Question : Nous venons à la Kabbale pour changer. Qu’est-ce qui change exactement chez une personne : l’esprit, le cœur ? En ce moment, au congrès, je dois me fixer un objectif et comprendre sur quoi je devrais me concentrer pour aider ma dizaine à travers moi. Cela devrait-il être mon cœur, mon esprit ou mes sentiments ?

Réponse :  tous les 3 : votre cœur, votre esprit et vos sentiments.

Question : Mais je ne contrôle pas mes sentiments ; ils me sont donnés par le Créateur, n’est-ce pas ?

Réponse : Mais par ce que vous contrôlez, vous influencez également vos sentiments.

Question : Devrais-je constamment en parler dans la dizaine ? Je ne peux pas simplement laisser passer cela à travers moi.

Réponse : Parlez-en.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Associer la qualité de la clémence au jugement » du 15/02/2025

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Question : Vous nous recommandez toujours de penser à l’unité. Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à réaliser cette condition ?

Réponse : Imaginez que vous vous connectez à tout le monde et que vous voulez tout faire pour que votre unité collective reflète la Lumière supérieure (Ohr Elyon).

Question : Lors du congrès, toutes les parties tombées d’une seule âme se sont rassemblées. Comment unissons-nous maintenant ces parties ? Et y a-t-il une densité de l’unification, ou pouvons-nous nous unir de plus en plus ?

Réponse : Ce n’est pas votre problème. Cela se fait avec l’aide de la Lumière supérieure sur les degrés du Créateur. Ne trébuchez donc pas là-dessus.

Question : Si nous n’avons aucun manque (besoin), alors où est la place pour la prière ?

Réponse : Lorsque la Lumière vous touche, alors les manques ressentis dans les désirs encore non corrigés apparaîtront.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

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Nous devons aborder toute manifestation du mal dans le monde avec l’état d’esprit selon lequel je suis responsable de ce qui se passe, pas simplement de manière philosophique mais réellement.

Lorsque vous percevez l’ensemble du système dans lequel vous existez, non pas de manière abstraite mais clairement, alors tout événement négatif dans le monde entraîne une profonde prise de conscience : « C’est ma faute ! »

Une autre personne n’est pas à blâmer : « Le mal est simplement passé par moi et les a atteint, et c’est pourquoi ils ont mal agi. »

C’est ce que signifie la solidarité absolue (Arvout) ; c’est lorsque personne n’est responsable d’elle-même mais seulement des autres. C’est aussi ce que signifie le véritable amour ; c’est lorsque vous sortez de vous-même et que seuls les autres comptent pour vous.

À ce moment-là, votre propre « moi » disparaît ; vous vivez en eux. Et vous n’avez rien à craindre pour vous-même. Qui êtes-vous ? Vous n’êtes qu’une manifestation à l’intérieur des autres. Votre « moi » est partout ; il est dans les autres.

Et c’est à ce moment-là que vous commencez à ressentir la véritable infinité. Vous la remplissez et elle devient vôtre.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les attirbuts négatifs » du 14/06/2010

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En lisant des textes kabbalistiques, nous attirons sur nous la force supérieure selon des lois strictes tirées de la nature par les kabbalistes. Ils expliquent que cette force provient d’un système appelé le Rosh (Tête) du monde d’Atsilout, la partie supérieure du système.

Comment pouvons-nous attirer cette force ? A travers notre désir unifié, appelé MAN (Mayn Noukvin, les eaux féminines). Dans la Torah, cela est décrit comme « la manne du ciel ».

Dans la Kabbale, nous nous engageons dans de véritables actions spirituelles, dont nous devons commencer à ressentir les résultats en nous-mêmes. Cela nous aide à comprendre notre unité, à la désirer et simultanément à ne pas la désirer.

En d’autres termes, notre force égoïste doit grandir, et en même temps, la force altruiste au-dessus d’elle doit également grandir. Les deux se développent en nous (vers le bas et vers le haut) et forment un récipient spirituel (Kli) dans lequel nous commençons à ressentir l’unité au-dessus de notre égoïsme commun, connu sous le nom de Mont Sinaï. Le mot « Sinaï » vient du mot hébreu « Sina », qui signifie haine et symbolise le rejet mutuel.

Comme Moïse, nous devons gravir le mont Sinaï, cette montagne de haine, nous unir les uns aux autres et révéler le Créateur en faisant connaissance avec Lui. Pour cela, une montagne massive de haine et de rejet mutuels doit se former en dessous de nous. Malgré cela, nous devons nous élever au-dessus d’elle dans un effort pour atteindre l’unité et l’amour.

Lorsque vous atteignez cet état, vous traversez une phase d’adaptation et d’autocorrection, appelée les « quarante jours sur le mont Sinaï ». Cela correspond au niveau de Bina, la qualité du don sans réserve. À ce stade, vous parvenez à l’adhésion de tous les membres de la communauté et commencez à ressentir en elle la manifestation de la force supérieure.

Avec l’aide de cette force, vous continuez à vous corriger à l’intérieur de la communauté, progressant ainsi davantage. Un véritable système émerge entre vous, dans lequel vous interagissez et avancez ensemble comme des alpinistes. Vous connaissez votre but, vous comprenez le chemin, vous vous soutenez les uns les autres et devenez spirituellement « voyants ». C’est ce que nous devons accomplir.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La méditation kabbalistique » du 23/05/2010

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Question : L’égoïsme de chacun nous donne une image qui nous éloigne de la responsabilité mutuelle. Comment pouvons-nous saisir à temps la main de nos amis et les serrer fermement pour entrer dans la mise en œuvre de la véritable responsabilité mutuelle ?

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Commentaire : Vous dites que nous devons diffuser les idées de la Kabbale dans le monde et que c’est seulement par cela que nous progresserons.

Ma Réponse : C’est exact, mais vous devez quand même mettre l’accent sur votre connexion intérieure dans laquelle le Créateur devrait se révéler. L’un ne peut se produire qu’à travers l’autre.

Nous sommes ici confrontés à un paradoxe où l’un semble contredire l’autre. Cette contradiction doit être supprimée car en raison de notre populisme, nous en venons à négliger le véritable travail intérieur vers l’unité dont dépend le succès de toute chose.

D’une part, tout dépend de notre diffusion dans le monde, mais seulement à la condition que nous soyons nous-mêmes forts intérieurement.

Il devient maintenant évident que nous devons ajouter intérieurement une connexion entre nous et parvenir en elle à la révélation claire du Créateur selon la loi de l’équivalence de forme. Alors cela se manifestera dans le monde.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Ajouter la connexion » du 20/05/2010

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Question : Le Créateur éveille directement en moi des pensées et des désirs. Qu’est-ce que les autres personnes ont à voir avec cela ?

Réponse : Pour que vous puissiez établir avec le Créateur une connexion réciproque de vous à Lui, vous devez également être connecté à d’autres personnes. Après tout, vous ne pouvez pas vous adresser directement au Créateur ; vous avez besoin d’une sorte de transmetteur qui puisse vous connecter à Lui.

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Question : Que signifie devenir un soutien pour le Créateur, ce qui conduit à l’adhésion ?

Réponse : Cela signifie que dans votre état, au sein de votre groupe, vous devenez le point où toutes les questions et toutes les réponses, disons sur un sujet donné, convergent. De cette façon, vous continuez à avancer.

Question : Pourquoi la grandeur du Créateur ne peut-elle être réalisée qu’à travers la matière grossière et basse d’une personne, et à partir de cette adhésion peut-elle être obtenue ?

Réponse : C’est parce que le Créateur réside à l’intérieur d’une personne, et ce qu’une personne dit n’a aucune importance. La chose la plus importante est le fait que le Créateur agit à travers elle.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Matan Torah (Le Don de la Torah) » du 09/01/2025

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Question : Vers quoi devrait être dirigée une prière dans Lo Lishma (Pas en Son Nom) et vers quoi devrait être dirigée une prière dans Lishma (En Son Nom) ?

Réponse : Toutes les prières doivent être adressées au Créateur, uniquement à Lui. Il répondra à l’une d’entre elles, mais nous ne savons pas laquelle à l’avance.

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Question : Comment pouvez-vous demander pour les autres lorsque vous ressentez que vous en avez perdu le goût ?

Réponse : C’est en fait une bonne chose.

Question : Devrais-je continuer à travailler mécaniquement ?

Réponse : Absolument ! Travailler mécaniquement est la meilleure chose que vous puissiez faire. C’est le début d’un nouveau degré.

Le fait est que, lorsqu’il n’y a pas de goût, vous n’exigez rien pour vous-même. Lorsqu’il n’y a pas de goût, pas de désir, vous êtes capable de prier pour les autres. Mais c’est un petit état.

Un grand état, c’est lorsque vous désirez profondément être satisfait, mais que vous priez quand même pour les autres. En ce moment, vous vous y préparez.

Priez donc pour les autres et vous verrez que ce goût apparaîtra : « Et moi ?! Que m’arrive-t-il ? ». Et c’est ainsi que vous vous élèverez progressivement au-dessus de ces désirs.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Préparation au Congrès en Moldavie « S’adresser au Créateur » du 05/09/2019

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