Question : Que signifie le véritable don sans réserve ? Est-ce lorsque mon désir de recevoir devient le don ?

Réponse : Cela signifie que je travaille sur notre connexion de telle sorte que je reçoive tout pour le don sans réserve, que je canalise la Lumière du Créateur à travers moi-même et que je la transmette aux autres.

En conséquence, je suis moi aussi rempli mais mon objectif est de satisfaire le monde entier.

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Question : Qu’est-ce qu’une maladie dans la spiritualité ? Comment pouvons-nous la reconnaître et l’empêcher ?

Réponse : Une maladie dans la spiritualité n’est pas la force de toutes sortes de microbes et de virus, mais la force de l’égoïsme sur nous. Dans ce cas, nous sommes considérés comme spirituellement malades. Par conséquent, nous devons récupérer et maintenir un tel niveau de vie pour ne pas être spirituellement malades.

Question : Si je ressens la douleur de la séparation du groupe, la douleur de la désunion entre nous et une réticence à me lever pour la leçon du matin et à m’unir à mes amis, peut-on appeler cela une maladie, et le groupe est-il un médecin ?

Réponse : Oui, cela peut être vu de cette façon, vous avez raison.

Question : Comment gérez-vous de tels états ?

Réponse : Vous devriez vous annuler par rapport au groupe. L’auto-annulation, sans se demander si vos amis ont raison ou tort, est toujours la bonne approche. Si l’ensemble du groupe a une opinion unifiée, vous pouvez le rejoindre sans autre vérification.

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Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, souffrances, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur La maladie dans la spiritualité

Question : Au début, une personne demande à goûter à la Torah afin de surmonter tous les obstacles, et le Créateur le lui donne vraiment . Avec le temps, devrait-on parvenir à une demande de travailler sans aucun goût afin d’arriver au pur don sans réserve ?

Réponse : Travailler sans goût est un degré très élevé. Mais pour l’instant, cela ne nous est pas demandé.

Au contraire, nous devons essayer de révéler toutes les saveurs de la Torah afin de nous rapprocher le plus possible d’elle et du Créateur qui est caché dans la Torah.

Question : En fin de compte, un goût quelconque devrait-il apporter de la joie, même s’il s’agit d’une sorte de goût amer ?

Réponse : Oui, mais le goût amer est déjà une étape. Ce n’est plus une exigence qui nous est imposée. Pour le moment, nous devons ressentir le doux goût de la Torah et la proximité entre nous. Ensuite, nous avancerons et quels que soient nos goûts, nous nous efforcerons de nous rapprocher les uns des autres.

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Question : Quelle est la différence entre la Lumière de la miséricorde et la Lumière de l’amour ? Est-ce l’étape initiale vers l’amour ?

Réponse : C’est la différence entre la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma. Elle se manifeste chez une personne dans des circonstances complètement différentes.

Dans la spiritualité, il y a la Lumière de Hokhma (Sagesse) et la Lumière de Hassadim (Miséricorde). La Lumière de Hassadim est plus faible, la Lumière de Hokhma est plus forte. Par conséquent, nous devons d’abord parvenir à la Lumière de Hassadim qui nous donne l’opportunité de travailler avec les Kelim (Récipients) de don sans réserve.

Et puis nous atteignons un état où nous avons déjà la Lumière de Hokhma (la Lumière de la Sagesse), et serons capables de travailler avec les Kelim de réception pour donner sans réserve.

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Question : Sur le chemin spirituel, nous sommes souvent submergés par des impressions contradictoires. Comment pouvons-nous comprendre si nous nous approchons du Créateur ou si nous nous en éloignons?

Réponse : Vous pouvez le comprendre par le niveau de connexion que vous avez. Plus vous êtes proches l’un de l’autre, plus vous pouvez imaginer que le Créateur est également proche de vous, même s’Il vous reste caché.

Question : S’il y a des contradictions ou des conflits entre nous, cela signifie-t-il qu’il y a un conflit avec le Créateur ?

Réponse : Il peut y avoir des conflits, et même de nombreux conflits, mais ceux-ci n’entravent pas nécessairement votre connexion les uns avec les autres.

L’amour peut résister à tout conflit, vous ne devez donc jamais rompre la connexion. C’est quelque chose de très important à garder à l’esprit.

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Nous devons nous montrer à quel point nous désirons nous connecter car c’est précisément dans la connexion entre nous que nous atteignons le Créateur.

Le Créateur ne peut pas apparaître dans une seule personne. Au minimum, il faut deux personnes, deux qui se rejettent et s’efforcent simultanément d’être ensemble au-dessus de leur égoïsme. Il doit y avoir un dipôle, deux qualités opposées et interconnectées : l’amour et la haine, l’un au-dessus de l’autre.

C’est un défi pour l’humanité parce que les gens ne le comprennent pas. Soit je suis tout à fait amoureux, soit je ressens entièrement de la haine. Soit j’aime un peu, soit je déteste un peu. Cependant, opposer ces deux qualités et les connecter l’une au-dessus de l’autre est très difficile.

Néanmoins, il est nécessaire de le vivre , non pas en rejetant mais en développant les deux qualités, l’épaisseur de l’égoïsme (Aviout), la restriction de son utilisation directe (Tsimtsoum) et l’écran (Massakh), lorsque je commence à travailler au-dessus de l’égoïsme dans la qualité du don sans réserve, en relation avec la Lumière supérieure, c’est-à-dire dans l’amour. Ensuite, je me transforme en un Partsouf complet, c’est-à-dire une âme.

Le problème est que je dois mettre en œuvre tout cela. La Kabbale n’est pas une méthode simple. Une telle action nécessite une maîtrise progressive. C’est véritablement une sagesse, une compétence qui doit s’acquérir progressivement. Par conséquent, le travail spirituel prend de nombreuses années.

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Question : La nature de l’égoïsme contient un vent de folie. Peut-il être évité grâce à un travail interne ?

Réponse : Non, vous ne pouvez pas l’éviter. Le Créateur le développe précisément afin de vous donner la possibilité de grandir davantage et de vaincre l’égoïsme.

Question : Pourquoi une personne perd-elle l’importance de ce que le Créateur lui donne au fil du temps ? Pourquoi la valeur de ce qui est reçu diminue-t-elle ?

Réponse : Parce qu’une personne doit constamment exalter le Créateur à ses yeux. Si elle l’oublie, le Créateur baisse immédiatement à ses yeux et elle n’a plus personne vers qui se tourner.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le bon goût dans les petites choses corporelles » du 28/07/2024

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Question : Le Créateur corrige nos âmes lentement et par portions. Est-il possible d’accélérer les étapes de la croissance spirituelle, et de quoi cela dépend-il ?

Réponse : Cela dépend de votre connexion dans la dizaine. Si vous vous adressez seul au Créateur, c’est une chose. Mais si plusieurs amis demandent ensemble avec vous, ou mieux encore toute la dizaine, le Créateur répond immédiatement et aussi directement que possible.

Dans la spiritualité, nous ne pouvons qu’aspirer à une connexion toujours plus grande. De cette façon, nous nous protégeons de la perte d’éléments importants de notre chemin en cours de route.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le goût dans les petites choses matérielles » du 28/07/2024

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Diffusion de la Kabbale, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Comment pouvons-nous accélérer la croissance spirituelle ?

Question : Lorsque nous élevons correctement MAN (Mayin Noukvin-eau féminine), la réponse du Créateur nous parvient sous la forme de MAD (Mayin Droukhin– eau masculine). Est-il possible de comprendre si notre MAN a été accepté ou non ?

Réponse : Bien sûr, cela peut être compris par l’attitude du Créateur à mon égard : je suis pour le Créateur et le Créateur est pour moi.

Question : Nous agissons au centre de l’union de la dizaine. Comment pouvons-nous comprendre l’attitude du Créateur à notre égard par notre prière ?

Réponse : Traitez-Le aussi correctement que possible, puis commencez à lire Sa réponse dans vos relations.

Question : Qu’est-ce qui change ? Est-ce un certain niveau d’unité entre nous ?

Réponse : Tout change. Absolument tout.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Lettre n°8 du 24/07/2024

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Question : Payer le Maasser (la dîme) aide-t-il à avancer vers la sainteté ?

Réponse : Payer le Maasser est nécessaire, sinon vous n’aurez pas accès au royaume spirituel. Mon professeur le Rabash ne permettait pas à ceux qui étaient en retard dans le paiement du Maasser d’assister aux cours.

Le Maasser est une chose très sérieuse : c’est un dixième de nos revenus. C’est cela qui nous aide à gravir les échelons spirituels. Alors tenez en compte.

Question : Si je commence à payer le Maasser maintenant, dois-je payer le Maasser pour les années où j’étais à Bnei Baruch et que je n’ai pas payé ?

Réponse : Vous devrez le faire. Le Maasser est la chose la plus importante dans notre connexion car cet argent représente une dîme spirituelle. Très souvent, les gens me demandent s’il est possible de payer plus. Non, vous devez payer exactement dix pour cent, comme il est dit dans la Torah : un dixième et pas plus.

Question : Ai-je besoin de savoir si mes amis parmi la dizaine paient le Maasser, ou devrais-je être sûr par la foi au-dessus de la raison qu’ils le font ?

Réponse : Tout le monde dans la dizaine devrait le savoir parce que vous avancez à la fois personnellement et dans la dizaine. Par conséquent, votre avancement dépend du paiement général du Maasser.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Soudoyer la Sitra Akhra » du 21/07/2024

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