Question: En regardant en arrière sur notre chemin, je vois que le Pharaon est toujours près de nous. Récemment, une nouvelle tendance est apparue – la psychologie des systèmes et des vecteurs. Beaucoup ont pensé qu’elle est très similaire à la Kabbale. C’est-à-dire que Pharaon est devenu encore plus rusé …

Réponse: La technique kabbalistique est très directe. Dès le début, elle parle d’une seule chose, mais progressivement elle s’ouvre de plus en plus. Quand une personne étudie les textes kabbalistiques, elle découvre de plus en plus de profondeur et du mouvement. Si elle ne suit que cela, alors elle trouve un point de confluence avec le Créateur, avec une seule force qui dirige tout. Tout le reste est inventé par les êtres humains.

Mais pour nous diriger vers elle, cette force nous forme constamment: de plus en plus aigu, de plus en plus étroit, jusqu’au moment où nous nous transformons nous-mêmes en cette qualité du don sans réserve et devenons semblables à cette force.

Toutefois, au cours de l’histoire, l’homme a inventé toutes sortes de techniques. Il existe beaucoup de techniques différentes, des religions et des croyances (jusqu’à 3.800) dans le monde. Et les nouvelles théories apparaissent constamment. A partir du milieu du XXe siècle apparaissent un nombre infini de techniques fondées sur diverses bases de données scientifiques, de plus il y a de techniques spéciales qui sont utilisées dans les services spéciaux. Par exemple, le développement de capacités internes psychosomatiques etc. Les gens ne les savent même pas.

Toutes ces techniques sont construites uniquement sur l’égoïsme, sur son développement. Même si les gens pensent que ce développement n’est pas égoïste, c’est quand même un égoïsme altruiste qui représente 10% de la population de la  Terre, qui veulent faire du bien aux autres, sauver l’environnement, protéger la nature et les animaux, c’est à dire les gens qui rende altruiste notre monde. Mais c’est toujours le même égoïsme.

Il existe une ligne très fine, la lutte, la détermination, l’analyse: « Qu’est-ce que la méthode propre de la compréhension de la Lumière supérieure? ». Elle consiste précisément dans la purification interne constante de son intention.

Je vois que toutes les autres techniques peuvent aider. En général, tout dans le monde a été créé pour aider les gens de se purifier de toutes sortes d’idées fausses.

Sur cette base, nous devons déterminer la vérité pour nous-mêmes. On n’étudie pas la psychologie ou les différentes méthodes de la formation intellectuelle ou extrasensorielle, mais notamment la similitude avec la lumière supérieure en l’attirant vers soi. C’est la différence entre la technique kabbalistique et les autres.

Toutes ces nouvelles techniques ressemblant à la Kabbale, c’est le Pharaon qui nous les propose, plus précisément- le Créateur à travers le Pharaon. Il est dit: « J’ai alourdi le cœur de Pharaon », et c’est précisément pour ainsi filtrer, trier les gens de notre groupe, qui sont peut-être, le mouton noir.

Donc, on ne doit pas s’inquiéter à propos du grand nombre de personnes qui viennent, car 90% s’en vont. Parce que de toute l’humanité la Kabbale ne sélectionne que ceux qui appartiennent au Créateur, qui peuvent être vraiment des médiateurs entre Lui et le reste de l’humanité. Le monde spirituel est construit sur la qualité et non pas sur la quantité.

Nous sommes heureux d’accueillir toute personne. Mais tout le monde a la liberté de choisir. Nous ne négligeons personnes. Mais si une personne s’en va, c’est son choix à elle. Cela signifie qu’elle doit travailler à d’autres niveaux, et n’est pas encore prête pour venir. Elle a appris quelque chose ici, et peut-être qu’elle reviendra. Sinon, elle a son propre chemin, et elle le terminera dans sa prochaine vie. Et nous voulons le terminer dans cette vie.

La Kabbale disperse les connaissances comme le semeur sème les graines en passant par la terre arable, et qui veut prendre ces connaissances les prend. Ce n’est pas notre volonté. Nous ne pouvons que souhaiter que de plus en plus de gens connaissent cette méthode. Tout le reste est le travail du Créateur.

De la leçon virtuelle, 08/04/2012

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Question: Quelles actions psychologiques ou verbales aideront une personne d’un groupe intégral à « sortir de soi? »

Réponse: Pour le faire, vous devez tout d’abord étudier le matériel que nous avons préparé relatif à l’intégration, l’interconnexion et la connexion mutuelle entre les gens où il est écrit comment commencer à « sortir de soi » et à ressentir les autres, ce qui signifie ressentir leurs désirs

En réalité, je ne peux pas ressentir les désirs des autres, mais quand nous acquérons des désirs communs et des aspirations communes, alors je peux imaginer qu’ils sont communs et peux « les faire entrer » car je comprends que mes partenaires dans le groupe, mes amis, existent également dans ces désirs communs et aspirations.

Ceci peut se produire aussi bien chez les hommes que les femmes car un groupe peut être mixte, maus il peut également être homogène, en fonction des circonstances. Parfois il est préférable que les hommes étudient seuls sans la participation des femmes. Pour les femmes il est plus difficile d’être ensemble, elles ne communiquent pas aussi bien les unes avec l’autres. Nous devons prendre tout ceci en considération.

En général tout dépend des gens et non de ces circonstances quand ils sont préparés. Mais quand ils ne sont pas préparés, nous devons prendre en considération leur niveau social, origine, et autres choses.

Le groupe doit être sélectionné avec précaution pour être sûr qu’il n’y ait pas de « mouton noir », qui ralentirait le processus parce qu’ils ont leurs propres façons de faire les choses, une certaine position qui les oblige à agir d’une façon ou d’une autre ou d’après ce qu’ils pensent. Ces gens doivent être éloignés du groupe parce qu’ils sont incapables d’aller correctement avec lui dès le début. Et ensuite ils pourront y entrer lentement et passivement, car ils se sont rapprochés de l’entraînement du groupe.

D’une discussion sur l’éducaiton intégrale, N°17, du 28/2/12

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Nous devons essayer d’appliquer le système que les kabbalistes nous ont offert, la méthode qui possède la capacité de changer le monde.

Nous essayons de mettre en oeuvre les conseils des kabbalistes comme notre seule possibilité de ressentir notre prochaine étape, l’unité, au delà de cette vie matérielle.

Alors les gens commencent à être connectés et à être en équilibre à un niveau minimum avec la nature intégrale. Cependant, par notre unité avec les autres, en fonction du degré des efforts que nous faisons pour nous connecter à la nature éternelle et globale et de notre inspiration pour ressentir quelque chose de tangible entre nous, nous arriverons en fin de compte à ressentir lavraie sensation du don sans réserve et de l’amour, un sentiment chaleureux, une vague qui nous submerge tous.

Cette force nous était cachée jusqu’à présent, mais elle peut apparaitre si nous y aspirons. Si nous possédons ne serait-ce qu’un petit désir d’atteindre cet état, qui en fait nous a déjà été donné, et si nous faisons des efforts pour nous unir, nous pouvons être certains que nous possédons déjà tous tous ce qui est nécessaire pour atteindre l’unité.

Tout ce que nous devons faire est de vouloir parvenir à la sensation d’unité en utilisant les possibilités que nous avons déjà reçues. Notre aspiration doit être dirigée vers l’observation et voir la force qui remplit tout l’univers. Alors, nous réaliserons que nous sommes dans le Kli (récipient) commun qui est rempli de chaleur, de lumière et du don comme le foetus dans le ventre de sa mère.

du cours n°1 du congrès de Vilnius du 23/3/12

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Les attributs qu’un kabbaliste découvre en lui en contraste avec la Lumière, lui font ressentir l’exil, sans lequel il est impossible d’atteindre la rédemption. Bien sûr, il est impossible de ressentir la rédemption, qui est le ressenti des attributs du Créateur, le don sans réserve, l’amour, la connexion, l’unité, si vous n’avez pas ressenti les impressions opposées, l’état de l’exil, les attributs égocentriques.

Ainsi il est dit : « Va à Pharaon car j’ai endurci son cœur. » Pharaon symbolise la nuque, l’opposé direct du Créateur, par lequel toute l’essence de la rédemption nous est dévoilée de la profonde obscurité de l’exil.

Nous devons être prêts à ressentir l’amertume de l’exil, qui est menaçant et repoussant, et qui nous enlève nos forces et nous oblige à gémir en raison de ce travail. Mais il est impossible de ressentir l’attribut du don, le Créateur, autrement que par les attributs de la créature elle même, qui sont révélés comme « l’avantage de la Lumière sur l’obscurité ».

Un grand travail et un soutien fort du groupe est nécessaire pour atteindre cela. Se connecter et donner mutuellement, tout d’abord extérieurement et ensuite intérieurement, fait que nous nous entraidons, comme il est dit : « Chacun aidera son prochain. »

Aider les autres ne consiste pas seulement en incitant et en encourageant légèrement mais cela découle de la compréhension du système. Dans la mesure où chacun comprend et connait son propre ego et en même temps a une certaine compréhension, une sensation du don du Créateur, il se réveille de lui-même, comme une partie intégrale du système général et commence à aider les autres en attirant la Lumière Environnante.

Si nous nous connectons, du moins dans une certaine mesure, même si ce n’est qu’extérieurement, chacun attire la Lumière même la plus petite qui soit, qui ramène vers le bien, influençant ainsi les autres. C’est pourquoi il est si important d’avoir une forte connexion qui nous aidera à nous élever au-dessus de notre haine mutuelle, au-dessus de la répulsion et d’éloignement.

Si nous considérons tous ces problèmes de façon réaliste, nous pouvons être sûrs d’être indifférents et de nous haïr mutuellement, mais en même temps, comme des adultes qui ont acquis de l’expérience par leur travail intérieur, nous comprenons que nous devons surmonter la répulsion, et nous guérir avec l’aide de la Lumière Supérieure, qui corrige toutes les maladies de l’ego, qui nous change et nous connecte.

Ainsi, nous nous fournissons en Lumière qui ramène vers le bien, et tel est  le sens d’aider autrui. Nous forgeons une alliance entre nous pour que même si quelqu’un est en descente, les autres peuvent l’aider et le pousser, et le sauver de cette situation.

Extrait du cours quotidien de Kabbale, Les Ecrits du Baal HaSoulam, le 26/04/2012

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Les femmes posent les mêmes questions que les hommes durant les ateliers, elles essayent de vivre ces choses ensemble avec les hommes, pour participer en silence, intérieurement à la solution de ces problèmes, et enmême temps, pour pousser les hommes à les résoudre.

Il existe des problèmes qui sont spécifiques aux femmes, et il y a des problèmes qu’elles ne peuvent pas résoudre parce que la solution repose dans la connexions entre les gens. Ce genre de problème ne peuvent être résolus qu’au niveau du ressenti entre les hommes.

De l’atelier n°4 du congrès de Vilnius du 25/3/12

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Question: Nous, les hommes comprenons comme interagir dans le groupe et ce qui nous inspire. La quesiton est comment amenons nous la lumière que nous attirons à la maison, à nos familles?

Réponse: Epargnez à votre femme cette souffrance. Je comprends que voulez vite raconter toutes les belles choses que vous apprenez. Faites une pause. Je suis sérieux, ne racontez pas, toutes ces choses ne peuvent être réaliser que dans le groupe et non en dehors de lui.

De l’atelier n°4 du congrès de Vilnius du 25/3/12

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Question: Vous répétez constamment que la seule chose que nous devrions faire est de travailler avec la lumière, mais nous sommes si sourds que nous oublions immédiatement. Pourquoi cela arrive t-il?

Réponse: Le travail avec la lumière est narrer dans tous les livres, et nous l’oublions parce que notre égoïsme, notre nature est contre ceci. La seule chose qui puisse nous aider est l’environnement, cependant l’environnement ne pense pas à cela, et ne fait que parler, et nos mots ne donnent rien. Si l’environnement pense contamment à rechercher cela, vous n’oublierez pas.

De l’atelier n°4 du congrès de Vilnius du 25/2/12

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Nous commençons à travailler avec l’environnement à une période où il semble que tout va bien et que nous parvenons à nous y connecter et à être encouragés par lui. Pour le moment, une personne ne voit pas son désir de recevoir comme son ennemi. Cette période est appelée «les sept années d’abondance. »

Pendant ce temps, une personne n’a pas vraiment besoin du Créateur, et elle commence à penser à Lui seulement lorsqu’elle désespère dans le travail avec l’environnement. Elle apprend et travaille avec d’autres, mais commence alors à comprendre que rien ne fonctionne.

Ce n’est pas que nous ne recevons pas une satisfaction égoïste. Nous pouvons crier à propos de celle-ci dès le début. Ce que nous voyons, c’est que nous ne sommes pas en mesure d’atteindre la connexion. Nous commençons à réaliser que la connexion n’est possible qu’en dépit de l’ego, contre lui, au-dessus de lui. Mais nous n’en voulons pas! Donc, nous désespérons et chutons. Nous commençons à penser: «Pourquoi avons-nous besoin de tout cela? »

Nous nous affaiblissons. Nous nous endormons et nous désintéressons de tout. C’est comme si nous nous étions coupés de la vie, tant la vie spirituelle et corporelle semble insipide. Si le désir disparaît, nous devenons incapables d’agir. C’est ainsi que nous sommes faits. Le système biologique fonctionne selon ce principe.

Une personne voit qu’elle n’a aucun contrôle sur elle-même. Peu à peu, ses yeux s’ouvrent, et elle commence à chercher comment elle peut influencer les états qu’elle traverse et progresser. Elle comprend que la progression n’est pas en se sentir bien comme si elle avait pris une drogue.

C’est pourquoi, si une personne travaille dans le seul but de recevoir une certaine satisfaction égoïste: en savoir plus, comprendre, sentir ou pour embellir sa vie, la Torah peut devenir la potion de la mort. Elle vérifie son état en fonction de la façon dont son moteur égoïste opère et pense qu’elle progresse. Après tout, son ego reçoit l’énergie vitale.

Cependant, si elle commence à travailler avec le bon environnement, la Lumière qui vient opère sur elle et ruine  cette idylle. Elle se met à s’analyser non seulement quand il s’agit de se sentir bien, mais elle essaie aussi de savoir quel en est le résultat et dans quel est le but du travail.

La lumière influence en permanence une personne. Finalement, elle comprend qu’elle travaille pour son ego, et ce genre de travail devient insipide. Elle veut s’élever au-dessus en recevant de nouvelles valeurs par la Lumière. Elle ne veut pas être un simple animal qui obéit à ses sentiments: Une agréable sensation est bonne; une sensation désagréable est mauvaise. Vous recevez un peu plus d’énergie. Vous vous élevez, vous perdez de l’énergie, vous vous endormez. Une personne s’oppose à la suivre cette voie.

Enfin, elle décide que la chose la plus importante pour elle est la connexion au Créateur, peu importe à travers quoi elle doit passer. C’est les corrections que la lumière qui ramène vers le bien effectue sur elle en lui fournissant de telles valeurs. D’une certaine manière, c’est déjà un travail au dessus de la raison. Bien qu’il soit encore égoïste, dans l’esclavage en Egypte, ce travail se trouve juste avant l’exode vers la liberté.

Maintenant, la personne sent qu’elle est dans le vrai exil, sous les coups de Pharaon. Elle commence à clarifier les choses avec douceur: «Je suis prêt à me connecter au Créateur, pour autant que ce soit agréable, mais que dois-je faire si c’est désagréable? Vais-je toujours être en mesure de percevoir comme bon ce lien avec Lui, malgré le mauvais ressenti dans mon désir de recevoir? Peut-être l’exil est-il même préférable parce qu’ainsi je peux être sûr d’être impartial dans mon ego de sorte à ne pas courir devant tout le monde comme un voleur et crier: «. Attraper le voleur »

Une personne tient juste à travailler aussi peu que possible pour son propre intérêt afin de ne pas recevoir une récompense dans son ego, mais le Créateur joue différents « trucs » sur elle pour lui montrer qu’elle travaille toujours pour elle-même. Ainsi, elle clarifie les choses plus profondément, jusqu’à ce qu’elle réalise la nécessité de s’élever au-dessus de son désir de recevoir et de se tenir entre ce dernier et le Créateur, afin de prendre des décisions par elle-même.

Grâce à cela, elle acquiert une tête (Rosh) et un Partsouf spirituel. Le Créateur est la Lumière supérieure: la lumière environnante et la lumière intérieure et une personne prendra une décision indépendante à son égard, au-dessus de ses sentiments et son désir de recevoir. Cela symbolise l’exode de l’Egypte d’une personne vers la liberté.

Tiré de la 1ère partie du cous quotidien de Kabbale, Les Ecrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’une personne devrait faire pour s’annuler elle-même ? Comment cela peut-il être mis en œuvre en pratique dans le groupe?

Réponse: C’est pourquoi il ne devrait être qu’un seul à la place de  dix. Au lieu de millions ou de milliards, il ne devrait n’y avoir qu’un seul. Cela signifie que nous devrions nous sentir comme un seul. Si vous ne pouvez pas vous annuler devant  les amis, vous ne serez pas en mesure d’avancer, ni de  permettre à la Lumière d’être révélée. La première restriction ( Tsimtsoum Aleph) est la condition selon laquelle tout fonctionne, puis vient la partie suivante, l’étape suivante.

Question: Que dois-je faire pour m’annuler? A quoi devrais-je penser?

Réponse: Vous devriez penser que vous voulez que les amis atteignent tout, et que c’est la seule chose qui vous rend heureux. Comment une mère  pense-t-elle à son enfant? «Je veux qu’il ait tout. Peu importe ce qui m’arrivera, ce qui est compte, c’est qu’il aille bien. »

Du  congrès de Vilnius du 24/03/2012, Atelier n° 2

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Quand une personne arrive au point où elle perçoit la réalité comme un certain champ de force, elle commence à y attacher différentes propriétés de ce monde, clarifiant la façon dont elles devraient changer, de manière à s’insérer dans cette image prétendument spirituelle. Puis il lui devient plus clair qu’elle-même et tout le monde sont des désirs qui se repoussent les uns les autres, mais doivent s’unir.

Et afin de s’unir, ils ont besoin d’une force supplémentaire qui les connecterait ensemble. Après tout, chacun d’entre eux ne possède qu’une force opposée qui repousse les autres. Mais toutes d’entre elles existent dans un océan de Lumière qui est capable d’effectuer tout changement puisque c’est la force du Créateur. Cependant, Il agit seulement lorsque les désirs sont correctement révélés de la part des êtres créés.

Et si, malgré leur répulsion mutuelle, ces désirs égoïstes commencent à montrer la moindre aspiration, même artificielle, à s’unir, alors le champ de force, la Lumière supérieure, le Créateur, commencent à agir sur eux. Pour l’instant, cela agit de loin, conformément à une grande distance qui sépare une demande artificielle d’une véritable demande. Pourtant, elle les touche néanmoins et commence peu à peu à les rapprocher de Lui.

D’un côté, la Lumière agit sur les êtres créés afin de les tirer pour les rapprocher d’elle. Et de l’autre, à la suite de se rapprochement, les créatures, conformément à leurs propriétés internes, commencent à ressentir une  contradiction encore plus opposée et de  la répulsion envers l’autre. Il s’ensuit que deux sensations opposées se manifestent ici.

D’une part, la Lumière fonctionne et nous permet de sentir une connexion de plus en plus forte. Mais dans le même temps, nous sentons combien nous ne correspondons pas à cette connexion et n’en voulons pas. Toutefois, nous devons comprendre que toutes ces révélations proviennent de la Lumière elle-même, et plus précisément grâce à notre rapprochement, ensemble, nous voyons maintenant combien nous sommes opposés les uns aux autres.

Nous sentons deux composants dans chaque état: notre propre nature égoïste brisée et la nature de la Lumière, qui nous pénètre et nous maintient ensemble.

Plus nous avançons, plus nous révélerons notre mauvaise nature et la bonne nature de la Lumière, jusqu’à ce que cet écart entre ces deux pôles se transforme en une distance entre le point de ce monde et le point du monde de l’Infini. La différence entre ces concepts est ce qui détermine le volume du récipient dans lequel  la créature ressent l’essence  du Créateur en comparaison avec sa nture opposée.Toute la puissance de la Lumière de l’Infini se révèle précisément dans ce récipient.

Jusqu’à ce que la créature découvre ces différences, jusqu’à ce que toute la différence entre l’intention égoïste et celle du don sans réserve devienne clarifiée, la Lumière supérieure demeure fixée à la première, le degré «inanimé» de Nefesh . Après tout, cela agit seulement selon le désir et le programme du  Supérieur, sans la participation de la créature, et donc seulement la Lumière la plus basique  de Nefesh de Nefesh  se manifeste ici.

Quand l’inférieur révèle sa dissemblance entière d’avec le Supérieur, la révélation du Créateur qu’il reçoit par rapport à ses qualités propres, est « 620 » fois plus élevée en puissance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/04/2012, Écrits du Baal HaSoulam 

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