Une question que j’ai reçue: Comment puis-je combiner les deux attitudes suivantes: D’une part, j’ai besoin de voir chacun des amis comme plus grand que moi, comme le plus grand de la génération. Mais de l’autre, j’ai besoin de le considérer comme plus petit que moi, comme s’il avait besoin de mes soins constants? 

Ma réponse: je peux facilement rapprocher cela de la façon dont m’y prends avec mon enfant: il est plus important que moi puisque ses désirs déterminent mes actions. S’il a besoin de quelque chose, je laisse tout tomber et je fais comme il demande. Pourtant, quand je le soigne je me rapproche de lui comme de quelqu’un qui est plus petit que moi et ne peut pas se passer de moi. Il s’ensuit que nous pouvons avoir cette double attitude à la fois.

Il est entendu que le désir commun est plus important que le mien. C’est le modèle miniature de l’âme commune et contient déjà tout, comme un hologramme.

Si je m’associe à ce petit groupe avec la loi de la garantie mutuelle (disons le groupe est grand de dix membres), les dix membres sont les mêmes que dix milliards. Il n’y a pas de différence ici. En effet, si je dois quitter mon égoïsme, cela n’a pas d’importance si je le fais par rapport à dix ou dix milliards de personnes. Si en eux, je révèle le monde spirituel, alors qui est le plus important: moi ou eux?

En moi, je ne peux rien révéler en dehors de cette vie terrestre et corporelle. Considérant que, dans la bonne connexion avec les autres, je révèle la spiritualité. Naturellement, vis-à-vis de l’objectif, le groupe devient plus important pour moi que moi-même.

Je dois accepter leur désir comme mon souhait le plus sacré, comme une loi! C’est ce qui nous permet de nous unir. D’autre part, j’ai besoin de les percevoir comme plus petits que moi afin de ressentir qu’ils ont besoin de mon aide et que je leur donne tout ce que j’ai.

Chaque fois que nous parlons de l’amour et de l’unité, je peux considérer un autre à la fois comme un individu faible et comme un grand. Il n’y a pas de contradiction ici. C’est un peu comme un bébé à l’égard d’un adulte, où le bébé devient plus important que tout le monde. Un petit enfant est comme le chef de famille puisque toute la famille tourne autour de lui.

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Un groupe kabbalistique est le AHP du Supérieur, Malkhout qui intègre beaucoup d’autres âmes en elle. Je suis le plus bas, et ma tâche consiste à connecter mon point dans le cœur avec ceux d’autres âmes, même si elles me sont étrangères. Si j’annule mon point dans le cœur par rapport au Supérieur, il tourne dans ma GE (Galgalta ve-Eynaim) et, grâce au Supérieur, acquiert une forme. Le Supérieur lui donne tout ce dont il a besoin pour sa croissance, en lui fournissant la structure, ce qui signifie avec toutes les âmes, l’ensemble du monde de l’Infini, la totalité du récipient de l’âme commune.Si vous voulez devenir un objet spirituel (Partsouf), adhérer au Supérieur, et son AHP deviendra votre nouveau monde révélé. Dans la mesure que vous vous attachez à l’ AHP du Un Supérieur, votre point dans le cœur se dilate, grâce aux parties de l’AHP.

Adhérer signifie accepter sa règle sur moi, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « La Liberté ». Le AHP du Un Supérieur est mon environnement. En m’agrippant à lui, je reçois de lui tout ce dont j’ai beaucoup besoin comme un embryon reçoit le sang, l’oxygène et les nutriments de sa mère. Je le fais pour que mon point dans le cœur devienne un organisme spirituel.

Cet organisme devrait ressembler à ce que j’ai reçu de l’AHP du Supérieur, du groupe. Pourtant, ce sera sa manifestation dans mon point dans le cœur, mes gènes spirituels En d’autres termes, il sera partagé entre les deux, le groupe et mon propre point dans le cœur. Ceci est similaire à la façon dont un enfant ressemble un peu à sa mère et à son père, et reçoit pourtant son essence du Créateur.

Je passe entre les « mains » du Supérieur; j’introduis mon désir en elles, ma demande pour devenir la partie dans laquelle la ligne droite et la ligne gauche s’unissent et réalisent l’acte de donner sans réserve. Dans la mesure où je l’accomplis, c’est-à dire, à la mesure dans laquelle le sperme s’annule devant la mère et l’oblige à le développer, la mère commence à prendre soin de lui en retour.

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Comment pouvons-nous construire un récipient spirituel à partir du point dans le cœur de chaque personne, qui est contenu dans son égoïsme? Comment pouvons-nous élever ce point du cœur égoïste vers l’extérieur ? Comment pouvons-nous le rendre plus important que tous nos désirs égoïstes et devenir uniquement préoccupés de ce qui se passe dans ce point d’aspiration spirituelle? 

Pour ce faire, nous avons besoin de l’influence de l’environnement. Nous devons d’abord diriger nos points dans le cœur en nous libérant de l’égoïsme, vers l’extérieur, puis les unifier. Leur union est cruciale. Les points dans le cœur sont des moyens de connexion entre nous; dans cette connexion nous ressentirons le Créateur. Plus fort, cela sera, plus la lumière ne sera révélée en elle.

Cette connexion ressemble à une résistance électrique puisque nous résistons et ne voulons pas nous unir avec l’autre. Mais, si nous nous unissons néanmoins, nous sentons comment la Lumière commence à suinter à travers cette résistance. La Lumière Supérieure l’influence, la réchauffe et je sens la manifestation du Créateur en elle.

En d’autres termes, je ne détruis pas mon ego tel que pratiqué par différente méthodes «spirituelle» qui déchirent une personne loin de la réalité. -J’utilise mon ego et précisément à travers l’ego, je parviens à l’atteinte. Ainsi, « plus haut s’élève une personne, plus son égoïsme se développe ».

Au degré suivant, il sera beaucoup plus difficile de vous unir avec d’autres. Il semble que ce devrait être le contraire puisque vous avez déjà fait ce travail. Mais tout à coup, vous commencez à ressentir: « Avec qui suis-je arrivé à m’impliquer ? Qui sont ces gens? « Cela signifie que le vrai travail a commencé.

Plus il y a de résistance parmi vous, plus vous pouvez monter et plus sera grande la Lumière que vous pouvez faire apparaître. Au lieu de la Lumière de Nefesh (une lumière mineure qui remplit une « ampoule » de peu de watts), vous allez vous unir malgré une forte résistance (R2 au lieu de R1) e révéler la lumière de Rouakh, qui est des milliards de fois supérieure à la lumière de Nefesh. C’est comme une petite lumière par rapport à un gigantesque incendie.

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«Le Créateur est bon et fait le bien. » Nous devons accepter cela comme seul axiome dans la spiritualité. Rien de mauvais ne vient jamais d’En-Haut. Au contraire, la Lumière reste dans un état de repos complet, et seul le bien absolu est révélé. 

Le seul problème réside dans le récipient, le désir de la créature. En d’autres termes, tout dépend de la personne, de ses efforts et de sa préparation. L’action elle-même peut être la réception ou le don sans réserve, et l’intention peut être pour soi-même ou pour autrui.
Nous commençons notre développement à partir de «la réception pour soi-même», qui est la double dissimulation ou Lo Lishma. L’action est la réception, l’intention est pour soi-même. Mais alors, nos efforts nous amènent au degré du « don sans réserve pour soi-même. » La transition de la «réception pour soi-même» au « don sans réserve pour soi-même » implique de changer seulement l’action mécaniquement. C’est ce que nous sommes en mesure de faire!

Nous n’avons aucun contrôle sur l’intention qui ne peut être corrigée que par la Lumière. Cependant, nous sommes capables de changer nos actions de la réception au don sans réserve aussi longtemps que nous le faisons pour nous-mêmes. Nous donnons sans réserve pour améliorer notre propre état. Ce travail est appelé «Achète-toi un ami »

Mais pour passer de « donner pour recevoir » à « donner afin de donner sans réserve, » nous devons changer l’intention et pour cela nous avons besoin de l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien. Nous déployons des efforts et faisons tout ce qui est nécessaire dans le groupe et dans les études, mais le changement d’intention se fait uniquement par la puissance de la Lumière.

Et quand nous arrivons à « donner afin de donner » (le degré de la foi, Lo Lishma, récompense et punition, et la première révélation), nous viendrons ensuite à nous élever consciemment au degré de « recevoir afin de donner sans réserve  » à la fois par nos actions et par l’influence de la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: le don sans réserve égoïste est-il d’un degré plus élevé que la réception égoïste? 

Ma réponse: « Donner sans réserve dans le but de recevoir» est un degré plus avancé, une réception plus complexe. De toute évidence, on peut gagner plus, et causer plus de tort à autrui avec son aide. Pourtant le don sans réserve égoïste permet à une personne de comprendre que le don sans réserve est une qualité précieuse qui lui permet de gagner.

 
La réception directe est limitée dans ses possibilités, alors que le don sans réserve peut offrir davantage de possibilités et d’avantages. L’humanité n’aurait pas évolué si l’on n’avait pas ouvert des entreprises où on donne aux autres en vendant ses services afin d’avoir un profit. Les gens se sont tout simplement retirés en eux-mêmes, comme des animaux qui ne peuvent recevoir qu’égoïstement. Seul l’homme avec son égoïsme développé comprend comment donner à son propre profit, ce qui signifie dans le but d’avoir beaucoup plus en retour ultérieurement.

Toutefois, la Kabbale ne parle que de l’unité entre nous, et pour cette raison même au premier degré, la réception égoïste, elle parle des relations entre amis et non pas de la vie quotidienne. Tous ces degrés appartiennent à ma relation avec les autres âmes et à la révélation du Créateur au sein de cette connexion.

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L’environnement va me tenir en pensée sur le but spirituel, si moi, à mon tour, je veille à ce que tout le monde pense à notre unité et n’abandonne pas ces pensées. Ainsi, tout le monde recevra cette impression, se renforcera, et avancera. C’est ce qu’on appelle «garantie mutuelle», permettant à chacun de se soucier que les autres ont tout ce qui leur est nécessaires à l’avancement spirituel. 

Si, au lieu de me soucier de recevoir de l’environnement, je m’inquiète de la façon de renforcer le lien entre les amis, comme une mère se soucie de ses enfants, alors cela est suffisant pour que cet environnement commence à m’influencer.

Tout d’abord, je dois prendre des mesures dans le sens du don, de la connexion, et des soins. Je devrais me considérer comme étant plus grand qu’eux à cet égard, afin de les influencer, de les renforcer; je devrais rechercher des moyens supplémentaires de façon à leur fournir cela. Et après cela, je dois pouvoir me rendre humble pour recevoir d’eux.

Cela viendra à vous, parce qu’en mettant vos efforts en quelque chose, cela vous devient cher et important, et influe ainsi sur vous. C’est pareil pour les parents d’être à la fois impressionnés par leurs enfants et dépendants d’eux.

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Si je reste seul pendant un moment, sans le soutien du groupe, je vais immédiatement tomber. Par moi-même je n’ai pas de prise sur la spiritualité, ni sur le Créateur, ni sur le don sans réserve. Je peux me trouver soit au sein de mon récipient spirituel, pendant que je suis connecté aux autres et que je reçois un soutien de leur part, soit à l’extérieur de celui-ci. Dès que je perds leur soutien, je tombe.On ne peut pas avancer et réaliser quelque chose de son propre chef. On ne sera pas en mesure de se maintenir dans la spiritualité, même pour un instant. Si une personne croit qu’elle peut avancer par elle-même grâce à la lecture de livres kabbalistiques, en effectuant certaines actions, et rester sur le chemin spirituel, alors c’est de l’auto-tromperie. L’un sera en train de se mentir et espérera seulement en vain un avancement. Sans la participation et la connexion avec le groupe, appelé la garantie mutuelle, nous n’avons aucune chance de rester dans la spiritualité, même un instant.

D’ailleurs, être présents dans l’environnement spirituel ne signifie pas être en lui physiquement. Ce qui importe est de savoir combien vivement une personne désire cet environnement pour l’influencer car cela témoigne de son désir de se placer sous l’influence de la Force Supérieure ou du Créateur. Mais si une personne lit simplement des textes kabbalistiques dans la solitude, elle ne sera pas sous l’influence du Créateur, car tout ce qu’elle lit traverse son filtre égoïste. Une personne percevra le livre comme elle l’entend, le ressent et veut le voir !

Ainsi, je suis sous l’influence du Créateur seulement si ce que je lis me parvient à travers le groupe. Le Créateur ou la Lumière, « qui réside parmi son peuple », ce qui signifie « au sein du groupe, de l’assemblée des âmes. »

Individuellement, nous n’avons aucune chance d’avancement spirituel. Nous devons comprendre très clairement que notre seul instrument pour dévoiler le Créateur, c’est notre unité

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Il y a une notion de «rentrer dans une association », lorsque les parties signent un engagement de bien se traiter les uns les autres à l’avenir si la relation se détériore, si les problèmes et les malentendus émergent, si la haine éclate, ou le manque de compréhension vient se substituer à la compréhension. Toutefois, Même si je tombe dans un tel état où il me semble évident que l’autre est devenu mon ennemi, je continuerai à le traiter comme un ami conformément à l’accord que j’ai signé une fois avec lui. Ce qui fait la force de l’union.Quand est-il possible d’entrer dans une telle union? Si nous sommes proches et nos qualités s’assemblent, puis nous entrons dans une association. Nous n’en avons pas besoin dans l’immédiat car il y a de la compréhension entre nous et même de l’amour ! Toutefois, nous signons cet accord dans le cas que j’en viendrai à ressentir de l’opposition et de la haine – alors je suis obligé de me tenir dans une telle relation par la force.

En d’autres termes, je peux « tomber » et nous voir nous haïr les uns les autres, mais j’ai besoin de vous traiter comme avant. Je sais que tout dépend de moi, et l’ensemble de la réalité en dehors de moi est unifiée et parfaite. C’est de là que vient le concept d’une association – je m’appuie sur le fait que tous les changements se produisent uniquement en moi: les bons et les mauvais. Tout dépend de ma vision des choses: «Chacun juge selon ses propres défauts. »

Par conséquent, lorsque je signe un tel accord d’union, je m’établis directement et me dirige sur le fait que le monde est bon et parfait, et tous les changements se produisent uniquement en moi. Tel est le fondement d’une union spirituelle, et elle existe éternellement. Nos Patriarches(les kabbalistes du passé) ont formé une telle union en ayant corrigé leurs parties de l’âme commune qui est appelé «le mérite des pères ». Et nous pouvons utiliser ce mérite si nous nous joignons à eux et revenons à l’état de cette union qui existait entre eux.

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Le seul effort que nous sommes en mesure de faire dans notre travail spirituel est de nous « brancher » au groupe et lui permettre de nous influencer. L’environnement possède une telle force que sa taille n’est pas importante. Ce qui est important est la mesure dans laquelle je le considère comme mien. 

Nous voyons déjà que ceux qui sont proches de nous nous influencent plus que des étrangers. Il y a sept milliards de personnes sur terre, mais je ne me sens pas leur influence autant que l’impact de ma famille immédiate qui peut être limité à aussi peu que sept personnes.

Par conséquent, si quelqu’un organise sa vie pour que son environnement l’inspire, il l’influence, et annule donc l' »autorité » du reste de l’humanité sur lui. Le reste du monde c’est comme s’il cessait d’exister. En conséquence, une personne acquiert la force, les discernements spirituels, et les grands désirs. A cause de cela, il a les moyens d’avancer

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je me diriger vers le bon objectif ? 

Ma réponse: Le Créateur m’a donné des jumelles à travers lesquelles je peux voir ma destination au loin et marcher vers celle-ci. Ces lunettes sont une poignée d’âmes, auxquelles je me joints et à travers elles je marche vers le but. Je commence à me déplacer vers le but avec leur aide.

De toutes les âmes, le Créateur a sélectionné un groupe d’âmes pour moi. Ce groupe d’âmes est un organe de l’âme collective, l’organe auquel j’appartiens. Le Créateur, non seulement a choisi le groupe d’âmes, il m’a aussi conduit vers la connexion avec elles, de sorte que le groupe d’âmes pourrait devenir l’unité des âmes qui me sont destinées. Cette unité des âmes m’aide à avancer. Je l’atteins en me connectant à elle, et à travers elle, je deviens le système général de la seule âme.

Je ne suis pas encore connecté à ces âmes et je ne les reconnais pas. La connexion se passe comme si elle était sous l’eau. Au-dessus de l’eau, je vois des corps physiques comme le mien puisque le Créateur m’a amené à un groupe physique. Le Créateur m’a donné l’occasion de commencer à entrer dans le réseau interne des âmes à travers mon organisation de la connexion physique avec des amis, en assumant des responsabilités diverses, les tâches, les fonctions et le statut du groupe.

Dans mon unité intrinsèque avec eux, « immergé sous l’eau», je découvre que ce groupe est déjà entièrement corrigé alors que je ne le suis pas. Je vois que dans le groupe, on me donne la possibilité de rejoindre le système corrigé. Grâce à ce groupe, on me donne l’opportunité d’entrer dans une partie de l’ensemble du système d’Adam, de Malkhout de l’Infini.

Je dois atteindre l’attitude de « aime ton prochain comme toi-même » à l’égard de mes amis, alors que mon attitude en ce qui concerne toutes les autres personnes dans le monde devrait être de « d’excuser tout homme. » « Aimer l’autre» signifie s’unir avec l’avis et le désir de ce groupe où le Créateur m’a conduit.

Je peux choisir soit d’accepter le groupe où le Créateur m’a amené, ou bien rester apparemment « libre » (mais qui en réalité est précisément suivant Ses ordres). C’est là que réside mon libre arbitre: se déplacer consciemment avec le groupe ou par la force (apparemment libre) comme tous les autres.

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