Vous devez être heureux de voir vos défauts dans le contexte de la dizaine. Je cherche en quoi je diffère de la dizaine, des amis, et ce que je dois corriger pour devenir comme eux. Je découvre toujours ce qui me manque pour devenir un certain ami ou un autre, et « jalouser les sages augmente la sagesse » car il y a quelque chose à laquelle s’efforcer et quelque chose à demander. Ainsi, nous travaillons tous jusqu’à ce que nos demandes se transforment en véritable prière. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Les conditions pour s’élever au-dessus de son cercle » du 12/10/2019

(1) : à 1 minute et 10 secondes

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Lorsqu’un ami est toujours sous vos yeux

Le Baal HaSoulam, « L’Amour du Créateur et l’Amour des Humains » : Après tout, on s’aime certainement de tout son cœur et de toute son âme et de toute sa force, mais en ce qui concerne le Créateur, on peut se tromper ; et avec un ami, il est toujours sous nos yeux.

La loi de correction de la relation avec un ami est encore plus importante que la relation avec le Créateur, car c’est ainsi que l’on peut se rapprocher de Lui. Je ne peux pas imaginer le Créateur, mais un ami est constamment devant moi et je peux clairement vérifier comment je me comporte avec lui.

Remarque : Le Baal HaSoulam écrit que la méthode de correction de la perception égocentrique du monde, avec ses préoccupations concernant l’auto-satisfaction et le remplissage, a été donnée à l’ensemble de la nation, qui était un rassemblement de représentants des différentes nations de Babylone.

Mon Commentaire : On leur a imposé une condition selon laquelle chacun devait accepter le principe « d’aimer son prochain comme soi-même » comme un moyen de parvenir à l’adhésion au Créateur.

À cette époque, l’ancienne Babylone connaissait un déclin, qui est appelé la « tour de Babel ». L’égoïsme a soudainement grimpé en flèche, la haine entre les gens a éclaté et ils sont devenus incapables de coexister pacifiquement, ce qui a conduit à la destruction de l’empire babylonien. La même chose s’est produite à l’époque de Rabbi Akiva au moment de la destruction du Temple.

Question : Nous a-t-on donné l’amour de soi pour que nous réalisions à quelle fin nous devrions aimer un ami, s’en préoccuper ?

Réponse : Bien sûr. Ce n’est que par le contraire que vous pouvez le comprendre.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 07/02/2019

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Apprendre à aimer

Remarque : Lorsque nous parlons d’un couple marié, le concept d’amour émerge. Cependant, du point de vue kabbalistique, l’amour est quelque chose de complètement différent.

Mon commentaire : Dans les relations humaines, l’amour est basé sur l’instinct, sur les hormones. Cependant, dans la Kabbale, les concessions mutuelles, l’attirance réciproque, l’entraide et la préoccupation sont appelés amour. En principe, l’amour est un état où vous ressentez les désirs de l’autre et les satisfaites.

Question : Cela signifie-t-il que je suis un outil pour satisfaire l’autre ?

Réponse : Oui. Dans ce cas, nous pouvons dire que vous l’aimez.

Remarque : Vous avez dit une fois que l’unité pour mesurer l’amour est l’unité du sacrifice.

Mon commentaire : Oui. C’est la mesure selon laquelle vous vous sacrifiez, c’est-à-dire votre diligence, vos efforts pour satisfaire l’autre.

Question : Si l’amour est construit sur des concessions mutuelles, alors qui devrait concéder ? Nous deux ? Si je fais des concessions, l’autre profitera de moi et vice versa. Comment établir une règle ici ?

Réponse : Dans ce cas, un contrat conjoint est établi entre deux parties extrêmement opposées qui concluent une alliance mutuelle et s’engagent à s’entraider pour découvrir le Créateur entre elles. Cela doit être enseigné, appris et maintenu.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

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Arvout (solidarité) est une connexion spéciale, la connexion correcte entre les désirs brisés chez un seul homme avec un seul cœur. Il ne s’agit pas d’une seule personne, mais comme si c’était une seule personne, avec un seul désir. Une profonde différence demeure à l’intérieur entre les uns et les autres, l’opposition diamétrale et la haine ne disparaissent pas, mais sont recouvertes avec l’amour. Nous construisons un pont d’amour au-dessus de l’abîme de haine. La haine, combinée à l’amour, nous donne une compréhension et un sens de ce que l’on appelle le Créateur : un état spécial, une qualité unique qui résulte d’une combinaison d’opposés incompatibles.

Des deux extrêmes qui se renient naît une force qui n’est pas de ce monde, la Lumière qui ramène vers le bien, qui construit une connexion entre nous qui nous permet de comprendre ce qu’est le Créateur. À la suite de la confrontation des deux forces, l’amour et la haine, et leur union, une ligne médiane apparaît, appelée le Créateur. (1)

Arvout est la sensation du réseau partagé dans lequel nous nous trouvons. Au début, il nous semble qu’il n’y a pas de connexion entre nous. Mais ce système général émerge progressivement : les étapes spirituelles et les mondes. Bien que nous ne le ressentions pas maintenant, il existe et nous voulons le révéler. Tant que je suis inclus dans ce système général, je peux l’utiliser et me sentir en confiance.

Premièrement, je dois faire un effort pour attirer la Lumière et unir notre dizaine dans un Partsouf spirituel. La Lumière nous unit en une seule création, Malkhout. Avant cela, nous ne sommes pas une création parce que Malkhout est dix points connectés ensemble prêts à travailler ensemble. Ce n’est qu’ensemble qu’ils peuvent découvrir le Créateur.

Le réseau général est l’âme commune d’Adam HaRishon ; nous en faisons tous partie. Chaque personne est une particule dans ce désir commun. En fait, nous sommes tous connectés par la solidarité, fusionnés en une seule âme, remplie du Créateur.

Les scientifiques et les biologistes disent qu’il existe une connexion universelle dans la nature : toutes les plantes sont connectées les unes aux autres par un réseau souterrain invisible, tous les poissons dans l’océan et tous les oiseaux se ressentent. Nous commençons à révéler que le monde agit comme un système unique dans lequel nous sommes situés et au sein duquel nous respectons inconsciemment ses lois. Nous devons le rejoindre consciemment, par notre propre choix, en participant intentionnellement à son contrôle. Pour cela, il nous a été donné des qualités humaines spéciales : l’imagination, la pensée, le désir et la sensibilité.

L’ensemble de ce système est brisé, complètement mélangé, et il nous est révélé à son niveau le plus bas appelé « ce monde ». Nous devons commencer à désassembler et à connecter ce système ensemble ; ainsi nous atteindrons le niveau du Créateur, et Le construirons. (2)

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale quotidienne, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Arvout (solidarité) » du 08/12/2019

(1) : à 0 minute et 18 secondes
(2) : à 14 minutes

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Le Baal HaSoulam, « De l’essence de la Sagesse de la Kabbale » : Les mots prononcés par un enseignant ne peuvent pas rendre une connaissance suprême qui soit au-delà du temps, de l’espace et du mouvement.

Nous parlons du monde supérieur, qui ne fait pas partie de nos sensations, et par conséquent nous ne pouvons pas trouver un équivalent convenable à ce que l’on y trouve. Il n’y a pas de tels mots, expressions, forces, actions et relations dans notre monde comme dans le spirituel.

Il y a un problème sur la manière d’expliquer le monde spirituel avec nos mots à une personne qui vient de commencer son voyage. C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que nous devrions essayer d’exprimer cela dans le langage des branches. Que signifie le langage des branches ?

Bien que le monde supérieur soit absolument inaccessible avec nos sens actuels, tout ce qu’il contient descend dans notre monde et forme ici des branches, les conséquences de celui-ci.

Si nous utilisons correctement le langage des branches, c’est-à-dire si nous nommons les propriétés du monde supérieur en utilisant des mots, des images et des définitions de notre monde, nous pourrons exprimer correctement tout ce qui existe et transférer nos connaissances d’enseignant à étudiant ou entre les gens et ne pas se tromper.

Disons qu’il existe une certaine interconnexion entre les points « A » et « B » (racines) dans le monde supérieur. Et dans notre monde, nous voyons leurs conséquences comme « a » et « b » (branches).

Il se trouve qu’alors nous pouvons dire qu’une certaine propriété est descendue du monde supérieur dans notre monde et a eu une certaine conséquence en lui, c’est-à-dire que nous pouvons parler de l’interaction des racines et des branches.

Question : Est-il possible de dire quelque chose sur le grand « A » à partir du petit « a » ?

Réponse : Nous ne pouvons dire qu’une chose : le petit « a » et le grand « A » se rapportent l’un à l’autre en tant que cause et effet. Le grand « A » est une cause et le petit « a » est une conséquence. La même chose concerne le grand « B » et le petit « b ». C’est pourquoi ils sont appelés racine (cause) et branche (conséquence).

Ainsi, il existe une connexion entre les propriétés du monde supérieur et notre monde. Si des sensations du monde supérieur commencent à apparaître en nous, alors nous pouvons dire que nous sommes en train de passer d’une branche à une racine, impliquant l’interaction des racines dans les branches de notre monde.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 27/10/2019

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Question : Une seule âme est divisée en 600 000 morceaux. Chacun brisé différemment. L’expérience de chacun d’entre eux joue un grand rôle et est très important. Retournerons-nous à l’âme commune et percevrons-nous alors toute chose comme le Créateur ?

Réponse : Lorsque nous retournerons ensemble dans l’âme commune, serons-nous capables d’atteindre le Créateur par rapport à nous ? Oui, mais comme toutes les actions de notre monde, nous comprenons l’action, par exemple l’effet de l’électricité, du magnétisme, de la gravité, etc. C’est-à-dire que nous atteindrons ces phénomènes, mais pas Lui.

Dans la Kabbale, à divers endroits, il est suggéré qu’il existe un autre degré lorsque la création se détache d’elle-même, devient incluse dans le Créateur et commence à atteindre non pas Ses conséquences, ni Son effet, mais Lui. Cependant, je ne peux pas imaginer une telle ascension. Ceci dépasse les limites de la correction absolue. Il est fort possible que cela existe aussi.

Le fait est qu’à ces stades de notre développement, nous changeons absolument. Notre système de perception, la logique, tout change. Nous ne vivons plus dans un espace tridimensionnel : bon-mauvais, réception-don sans réserve. Nous commençons à exister dans des dimensions complètement différentes. Par conséquent, il est difficile de dire ce qui existe lors de l’atteinte du Créateur. Jusqu’à présent, c’est un problème.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 15/09/2019

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