Notre temps est appelé « l’époque de Messie ». Il en est dit que « juste avant l’arrivée du Messie l’insolence se multipliera ». Cela signifie que les désirs égoïstes les plus rudes, les plus cruels  apparaitront, une grande haine apparaitra dans le monde et la guerre de Gog et Magog se déroulera.

Après la première restriction et la décision de l’inférieur de ne recevoir que pour donner, l’ensemble du monde de l’Infini a été structuré en conformité aux écrans, c’est-à-dire selon la capacité de l’inférieur de donner au monde de l’Infini – à son supérieur.

Les mondes se suivent dans l’ordre suivant : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, Assya. Adam Kadmon c’est Keter, Atsilout – c’est Hokhma et GAR de Bina (la moitié supérieure de Bina), Briya – c’est ZAT de Bina (la moitié inférieure de Bina), Yetsira c’est Zeir Anpin et Assya c’est Malkhout.

Après que la deuxième restriction et la brisure se sont produises, il n’est devenu possible de travailler qu’avec des désirs de donner: Keter, Hokhma et GAR de Bina. Lorsque on remonte ces désirs des mondes BYA vers l’Atsilout, on les appelle “Yashar-El” (droit à Dieu) et Israel. Ces désirs là sont légers et il ils peuvent être corrigés.

Tandis que les désirs rudes ne peuvent pas être corrigés, ils sont trop lourds et difficiles à élever. Ceci n’est possible que lorsqu’ils sont connectés aux autres. Et en même temps tant que les désirs de don (G”E) ou Israël ne rajoutent pas ces désirs lourds et rudes, ils resteront toujours incomplets sans leur partie arrière – AHAP.

Ces désirs AHAP sont tombés sous la parsa dans les mondes BYA et s’y trouvent emprisonnés par les désirs que l’on appelle “les peuples du monde”. Tant que les désirs des peuples du monde, les soi-disant « fils » ne commencent pas à se réveiller, et ne réveillent les désirs AHA »P appartenant au niveau supérieur qui sont tombés en eux, ces AHA »P ne pourront jamais s’élever et s’unir à son G »E supérieur.

Cela signifie qu’Israël ne pourra pas sortir de l’exil, car il est retenu par les peuples du monde. Ou nous pouvons dire autrement que les pères (les G »E supérieurs) ne peuvent pas se développer puisque leur AHAP se trouvent en bas, dans G »E de leurs fils qui ne les libérent pas et ne les éveillent pas.

Le fait que l’AHAP du supérieur tombent à l’intérieur de G »E de l’inférieur nous donne la possibilité d’influencer les niveaux supérieurs et de nous connecter aux grands kabbalistes, les âmes élevées qui ont déjà corrigé eux-mêmes et qui attendent maintenant que nous continuons de les corriger.

Toutes les parties inférieures (les AHAP) des niveaux supérieurs tombent à des niveaux inférieurs. C’est de la haute partie (G »E) du niveau inférieur, où les AHAP du supérieur sont tombés, que dépend l’éveil de celui-ci et de l’AHAP du supérieur.

L’AHAP du supérieur se trouvant à l’intérieur du G »E de l’inférieur est appelé MAN, la prière. En éveillant nos G »E, nous nous éveillons le supérieur, c’est-à-dire MAN, la prière. Mais nous le faisons dans le but d’apporter la joie au Créateur, au supérieur. Le degré supérieur est toujours appelé le Créateur.

C’est cela que signifie « apporter de la joie au Créateur » – c’est d’éveiller nos G »E de telle manière afin de pouvoir s’accrocher à l’AHAP du supérieur qui sont tombé en nous, devenir un seul Partsouf avec lui et de le faire monter. C’est ce qu’on appelle élever MAN – la prière.

G »E de l’inférieur adhère à l’AHAP du supérieur comme une goutte de sperme qui pénétre dans l’utérus de la mère et s’accroche comme un fœtus qui veut s’y développer. Ainsi il oblige l’utérus, l’AHA »P du supérieur de monter et de recevoir une double portion de lumière, destinée pour nous également.

De la préparation à la leçon du 06.06.2014

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Il y a plusieurs phases dans le rapprochement. Dans la première phase, une personne se rend compte que plus elle aspire à une connexion en vue d’atteindre le monde spirituel, plus elle voit qu’elle ne le peut pas. Elle ne peut pas se connecter aux autres et révéler le Créateur qui signifie l’attribut du don sans réserve dans la connexion.

Elle essaye jusqu’à ce qu’elle voit qu’elle ne peut pas. La première chose qu’une personne découvre est que la force du Créateur est prête et est en mesure de l’aider. Donc, elle dit que « Il n’y a rien en dehors de Lui » et que c’est la seule chose dont elle a besoin. Pour atteindre cela, puisqu’en premier elle n’a pas le choix, et ensuite de son propre libre arbitre, elle accepte de suivre la direction de l’amour des êtres créés et ainsi elle atteint l’amour du Créateur.

A tout moment la condition de l’amour des êtres créés agit en fonction de combien le Créateur doit être révélé. Il y eut des époques où le Créateur fut révélé uniquement aux kabbalistes et a été caché à tout le monde, et ainsi ce travail était différent de ce qu’il est aujourd’hui. Cela signifie qu’à différentes époques, il y eut différents mélanges entre la sagesse générale et la sagesse individuelle, à propos de quoi il est écrit : « L’opinion de la Torah est à l’opposée de l’opinion des propriétaires. »

Aujourd’hui, nous sommes près de la révélation complète, et les kabbalistes nous parlent à ce sujet parce que nous ne serions pas en mesure de découvrir cela par nous-mêmes. Personne ne peut déterminer cela uniquement par des signes extérieurs. Bien que de jour en jour, nous voyons que le monde progresse vers une crise absolue et que la crise est dans la société humaine, dans la connexion entre les gens. Mais dans notre monde, il n’y a pas de puissance qui peut corriger sa connexion.

Nous devrions donc écouter ce que disent les kabbalistes. Nous devons d’abord comprendre que le Créateur peut nous aider à nous connecter et à être comme un seul homme dans un seul cœur. Les cœurs sont différents et nous devons faire un effort pour nous connecter en un seul cœur. C’est comme si nous pressions tous le jus d’un citron, tout le mauvais penchant qui vient du cœur. Pour ce qui en reste, nous pouvons ajouter l’intention du don sans réserve mutuel aux uns aux autres et par cela vers le Créateur.

Les conditions sont très simples, et bien qu’il soit impossible de les remplir, ce qui doit être fait est clair. Après le pressage de toutes les inclinations égoïstes hors de mon cœur, je peux m’associer au groupe, à chacun des amis, comme au Créateur, mais seulement s’il s’agit d’un ami et nous sommes prêt à nous connecter de cette façon, afin qu’ensemble, entre nous, nous découvrions le Créateur dans un cœur commun.

Chacun de nous est aussi important que la force supérieure elle-même. Chacun de nous est prêt à se transformer en une force d’amour et de don sans réserve. Si nous aspirons à cela et ne l’oublions pas pendant la journée, une habitude devient une seconde nature ; nous nous rendrons compte que nous ne le pouvons pas et que nous avons besoin de l’aide du Créateur. C’est seulement avec Son aide que nous pouvons annuler notre nature et nous connecter au-dessus.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Nous mettons actuellement en œuvre une activité qui corrige la Shevira (brisure), quelque chose qui n’est jamais arrivé dans toute l’histoire. Imaginez combien ce travail est important. La brisure, l’erreur d’Adam HaRishon avec l’arbre de la connaissance, tout cela est arrivé afin de mélanger les désirs et de le rendre possible pour les récipients de réception de s’approcher de l’objectif de la création.

Car ce sont les vrais désirs. Le désir de recevoir est le fondement de la création. Et en ces jours, nous mettons en œuvre la première action dans toute la création, dans la descente des mondes de haut en bas et dans la création de ce monde, tout cet univers, dans toute l’évolution de la créature sur la surface de la terre et toute l’histoire de l’humanité. Ce n’est que maintenant que commence la correction de la brisure et l’expansion de l’ensemble de haut en bas.

Nous sommes à un point tournant à partir duquel nous commençons à remonter de bas en haut. Et cette élévation n’est pas fait par les désirs de Galgalta ve Eynaim eux-mêmes, car ils ont déjà été corrigés au moment du premier Temple. Et maintenant, ils commencent à corriger les Kelim (les désirs) de l’AHP.

Dès l’instant où nous corrigerons notre AHP qui appartient à Galgalta ve Eynaim, ce qui signifie le peuple d’Israël physique, alors les dix tribus perdues d’Israël seront découvertes. Après cela, le nouveau travail en partenariat avec eux aura déjà commencé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il plus facile pour certaines personnes de se connecter à la diffusion et plus difficile pour les autres?

Réponse: Cela ne veut rien dire. Il y a ceux qui sont comme les patriarches et il y a ceux qui sont comme les fils. Les patriarches n’avait en fait pas de lumière de Hokhma. Toute la lumière est révélée par les fils mais au niveau des patriarches.

J’ajoute les désirs de AHP mais la Lumière de Hassadim se révèle dans AHP, tandis que la lumière de Hokhma se révèle dans GE. Mais comment GE peuvent recevoir la Lumière de Hokhma? Après tout, ils sont des récipients de don?

Je prends les manques du AHP et les élève à GE et puis je les élève plus haut au supérieur. Il s’avère que je reçois de la partie supérieure de la Lumière qui est habillée dans les manques de la partie inférieure. Mais je reçois ces manques et souffre à cause d’eux; Je voulais leur donner tout, « la vache veut allaiter le veau plus que le veau ne veut téter. »

J’ai de grands manques de l’AHP et même si ma source est les désirs de GE, je peux recevoir toute la Lumière qui est destinée à AHP et même beaucoup plus. Cela signifie que le premier-né reçoit deux fois plus. Nous devons apprendre comment le faire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Livre du Zohar, Introduction, La nuit de la mariée point 138 Pour cette raison, « le firmament raconte le travail de Ses mains » et pour cette raison ils tournent autour de tout l’article du Rav Hamnouna Saba, qu’il nous a présenté. Après que la correction de l’alliance dans sa récompense et sa punition soit clarifié en lui, et pour laquelle il est appelé « la correction de l’alliance », « le travail de nos mains », la réparation finale clarifie ce jour où les cieux sont le marié qui entre dans sa Houppa avec la mariée.

Ainsi à la réparation finale « le firmament raconte le travail de Ses mains », car alors il sera connu que toutes ces corrections ne sont pas le travail de nos mains mais le travail de Ses mains. C’est ce que le firmament raconte, et sur lui eut lieu le grand Zivoug de Rav Pealim Ou Mekabse’el. 

Une personne a un tel sentiment et des pensées que la fin de la correction est un état fixe qui viendra dans le futur et que nous pouvons tout simplement attendre. Elle ne comprend pas que cet état vient après les corrections qu’une personne accomplit. Rien ne vient de soi-même, mais seulement en fonction de notre travail sur les corrections. 

Nous ne devons pas espérer rester ce que nous sommes et que les corrections arriveront tout simplement d’elle-même. Non, je suis celui qui doit m’efforcer d’atteindre la correction.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Le Zohar

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Question: Comment pouvez-vous développer le sens pour resentir les autres?

Réponse: Le sens pour resentir autrui se développe par nos tentatives et efforts de se forcer à s’incliner devant le bon environnement et de rejoindre l’environnement extérieur afin de se connecter, et je vais les servir. Par mon attitude bonne et bienveillante à leur égard, je découvre le Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Plus j’essaie de faire du bien à l’environnement, plus je découvre le Créateur, parce qu’Il est bon et bienveillant pour les méchants et les bons. Donc, je dois aussi essayer de traiter tout le monde de cette façon.

Les méchants sont ceux qui cherchent à être bon, mais qui pour le moment sont dominés par le mal. En découvrant mon attitude envers eux de différentes manières, je découvre le Créateur et dans quelle mesure je dois m’adapter à Lui.

L’examen et la clarification ne sont possiblesque par rapport à l’environnement. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse rencontrer le Créateur, le voir et mesurer en quoi je suis différent de Lui. Sa forme est révélée dans le grand public ou dans le groupe, c’est dans l’environnement, dans le monde, car le monde (Olam) est la dissimulation (Alam – qui a la même racine en hébreu) ​​du Créateur.

Dans la mesure où j’essaie de meiux traiter le monde et en conséquence me change, je découvre le Créateur il. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse Le sentir, car Il n’a pas de forme. En me changeant, je commence à traiter le monde différemment, ce qui signifie de meilleure façon, et en conséquence je commence à découvrir que le monde est le Shechina où Lui, le Créateur, demeure (Shochen).

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 26/05/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être responsable de tout le monde?

Réponse: Il existe des formules simples dans lesquelles tous les paramètres et les relations entre eux sont connus et il y a seulement une inconnue, par exemple: x + 3 = 5.

Dans ce cas, il est facile de calculer l’inconnu: x = 5-3 = 2.

Mais comment pouvons-nous résoudre une équation dans laquelle il ya deux inconnues y + x = 5? Nous avons besoin d’une autre équation, mais nous n’en avons pas. J’obtiens un tel résultat à la sortie d’un certain système et je dois savoir comment il fonctionne, avec quels paramètres. Ce peut être ce que vous voulez 4 + 1, 1 + 4, des paramètres positifs ou négatifs, mais le résultat final est 5, et je ne peux pas les déterminer.

C’est le résultat qui sort. Nous avons un groupe dans lequel il y a sept milliards de personnes et il devrait y avoir une harmonie entre elles, l’unité parfaite, ce qui signifie 1.

 Comment pouvons-nous arriver à cela? Je peux seulement dire que ce un dépend de moi et tous les sept autres milliards sont dans un état fixe. Je suis le seul qui change; Je ne suis pas constant. Je suis responsable, je suis indépendant, je travaille pour tout le monde, et le monde entier est en moi.

Je déterminer l’état général pour tout le monde et j’en suis responsable dans la mesure où je peux prendre sur moi la responsabilité du monde entier. Je suis indépendant et je peux faire basculer l’échelle pour le meilleur ou pour le pire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je me connecter en pensée aux amis lors de la lecture du Livre du Zohar si je ne sens pas leurs pensées et leurs émotions, mais seulement moi?

Réponse: Nous devons essayer de le faire et,comme résultat de notre persévérance, les Kelim (récipients) vont progressivement commencer à se placer en nous. Il n’y a rien d’autre à faire. Tout le monde commence à partir d’un manque de sentiment, et les sentiments viennent par habitude.

C’est comme si vous arrivez à un nouveau lieu de travail et ils vous demandent de faire quelque chose. Cependant, vous n’avez jamais fait cela auparavant, et vous n’avez pas de compétences. Donc, vous essayez de le faire d’une façon ou d’une autre, et acquérissez de l’expérience. En répétant le même travail, encore et encore, tout à coup, une nouvelle intelligence et de nouvelles émotions vous viennent. Vous commencez à sentir la matière, que vos observations humaines et analyses sont pertinentes au niveau minéral,végétal, animal, et humain.

Cette valeur est calculée à partir de votre connexion. Tout ce que vous voyez dans ce grand monde est une partie de votre âme; cela semble extérieur. C’est insi que vous recevez d’eux des impressions.

C’est comme un artiste ou un professionnel qui parle de la matière avec laquelle il travaille comme s’il s’agissait d’un être vivant. Il intègre ce matériau en lui-même et s’attribut toutes ses caractéristiques.

Donc, je commence à penser de plus en plus au groupe,aux amis. Pzu importe s’ils sont loin de moi et pas à côté de moi. Cependant,en pensant constamment et en permanence à eux, j’affûte et  développe mes sens.

C’est une loi de la nature. Dans notre monde, il n’y a pas d’autre moyen possible pour avancer à part revenir à ces pensées à chaque fois. C’est la différence entre quelqu’un qui apprend après 100 fois ou après 101 fois.

Cela ne signifie pas que je dois apprendre un article par cœur. Au contraire, l’investissement dans l’apprentissage apporte une nouvelle sensation.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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Question: Il s’avère que je compte sur tout le monde et n’importe qui peut faire un trou dans notre bateau commun? Ceci est un problème sérieux!

Réponse: Que pensez-vous? C’est ce qu’on appelle la garantie mutuelle. Vous signez des garanties pour tout le monde et tout le monde les signe pour vous, tous ceux qui sont dans la garantie mutuelle.

Vous faites un trou, puis le corriger. Après cela, vous refaites un trou et le réparer à nouveau. C’est notre travail de renforcement et de maintient du bateau.

Comme notre bateau est en mer, l’eau y pénètre par des ouvertures, ou les vagues sont élevées et elles entrent par les flancs du bateau. Et nous devons constamment travailler pour écoper cette eau. Tout cela se passe avec tout navire. Même s’il semble que le navire est assez solide, il existe toujours des infiltrations d’eau à travers des ouvertures dans le corps du navire.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que je tombe dans le narcissisme tout au long de la journée? Comment je fais un trou dans le bateau?

Réponse: Il vous suffit d’oublier votre connexion mutuelle avec les amis, vous cessez de vous en préoccuper, scrutant et en priant pour elle, ce qui signifie pour les amis. Vous n’existez pas; vous êtes un résultat de ce qui se passe avec eux. C’est ce qu’on appelle la garantie.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je annuler cette expansion des désirs égoïstes dont je suis gonflé et transmets tout au Créateur?

Réponse: Il est nécessaire de passer par ceci par l’intermédiaire du point de Tsimtsoum. Rabash écrit qu’une personne doit faire autant de zéros d’elle-même en ce qui concerne l’ami qu’elle considère comme un et mettre ces zéros après elle, et c’est ainsi qu’elle va grandir: 10, 100 …

C’est tout notre travail. Mais si elle se considère un et les autres  zéro, avec ceci il se réduit: 0,1, 0,01, ….

Il est envoyé toutes sortes de signes de progrès et de succès à l’homme, mais il doit attribuer tout cela au Créateur. Il doit se sentir comme un canal qui transfère tout et en lui-même il ne reste rien. Il est une entrée, une sortie, et au milieu il y a juste un tuyau.

Si la personne elle même devient un canal, cela indique qu’elle se rapproche du Créateur.

Question: Lorsque je parviens à une activité, alors j’enfle de fierté, comme un ballon gonflé. Et je cherche une aiguille pour faire un trou dans le ballon et apporter une contribution au groupe, un bénéfice spirituel, pour atteindre la connexion au Créateur, mais je ne le trouve pas.

Réponse: Vous ne trouverez pas cette aiguille par vous-même; vous devez demander! C’est ce qu’on appelle faire un sacrifice après que le succès ait été atteint, ce qui signifie que vous vous approchez du Créateur après votre succès, dans ce visage gonflé de fierté.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Shamati # 53

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