Le Baal HaSoulam, Introduction au Livre « Panim Meirot ouMasbirot« , point 8 : En effet, cet homme de Dieu, notre Rav Isaac Louria, nous a troublé et nous a fourni dans sa pleine mesure. Il l’a fait merveilleusement plus que ses prédécesseurs, et si j’avais une langue qui faisait des éloges, je louerai le jour où sa sagesse apparut presque comme le jour où la Torah fut donnée à Israël… Il n’y a pas assez de mots pour mesurer son œuvre sainte en notre faveur. Les portes de l’atteinte ont été fermées et verrouillées, et il est venu et les ouvrit pour nous… Vous découvrez un trentenaire qui a dépassé avec sa sagesse tous ses prédécesseurs par le génie et de tous les temps. Tous les anciens de la terre, les braves bergers, les amis et disciples du Saint sage, le Ramak, se tenaient devant lui comme des disciples devant le Rav… Tous les sages des générations suivantes jusqu’à ce jour, aucun excepté, ont abandonné tous les livres et les compositions qui le précèdent, la Kabbale du Ramak, la Kabbale du Début et la Kabbale du Génie, béni soit la mémoire de tous. Ils ont attaché leur vie spirituelle entièrement et exclusivement à la Sainte Sagesse.

Le Baal HaSoulam savait combien il est nécessaire de bénir et d’honorer le Ari qui a révélé la sagesse de la Kabbale pour nous. Grâce à lui, nous avons la possibilité de nous élever du niveau bestial pour atteindre le niveau de Adam (homme), celui qui est semblable au Créateur. Sans le Ari, nous aurions vraiment manqué de moyens. C’est lui qui nous a sauvés d’une simple existence seulement bestiale de vie et de mort.

Il n’y a pas de Kabbaliste plus proche de nous, qui nous ait tellement aidé, de tous ceux qui étaient avant et après lui. Tous les livres qui ont été écrits avant lui étaient seulement une préparation pour sa divulgation. Tout ce qui a été fait après lui provient de sa révélation. Par conséquent, le Ari symbolise vraiment le début de l’ère du salut.

Le Ari a fait la plus grande révélation qui était possible de faire. Il s’éleva à partir de l’exil et a développé un nouveau chemin pour la correction du monde, ce qui signifie qu’il a commencé le processus de correction. L’exil a pris fin en même temps que le Ari et la période de correction a commencé.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Que faire si je suis consient de la grandeur du Rav, du groupe, des amis, du but, mais malgré tout je n’arrive pas à surmonter ma résistance interne ?

Réponse: Aucun étudiant n’est capable de surmonter sa résistance tout seul. Ce sont des état naturels, et cela ne peut pas se passer autrement.

Personne d’entre nous n’a de force suffisante – toute la force est dans le groupe. Il existe mille zéros, et si ces zéros n’élèvent pas le rav et le Créateur comme une entité unique en les plaçant au-dessus d’eux-mêmes, s’ils ne sont pas connectés à l’idée reçue d’en haut, ils ne se transformeront jamais les zéros en un.

Tout dépend de la place où vous mettez votre zéro: avant le un ou après, ce qui reflète votre attitude envers le rav et le groupe. Ce discernement est indispensable et fait partie de la méthode de la connexion.

On vous a conduit dans le groupe et on vous a dit: Prenez-le pour vous! » – ce n’est qu’en ça que consiste votre choix libre. Si vous voulez – vous pouvez l’utiliser et le réaliser vous-mêmes ainsi. Et si non, alors c’est non.

Si vous vous plaignez que vous n’arrivez pas à surmonter vous-même – alors vous avez déjà compris que vous n’arriverez pas à atteindre cet l’objectif tout seul. Et personne ne pourra le faire tout seul.

Par exemple, sur le dollar américain il y a un aigle qui tient 13 flèches.

C’est le symbole du pouvoir que donne l’union. Un jour les Indiens ont donné cet exemple au président américain en lui montrant qu’il était très facile de casser une flèche, mais qu’il était impossible d’en casser plusieures si on les mettait  ensemble. Ce symbole reste toujours gravé sur le billet d’un dollar.

Une personne n’a aucun espace pour la mise en oeuvre de la qualité du don.

Elle n’a pas de forces nécessaires. Si nous parlons de don, à qui allez-vous donner et qui va vous donner en retour ? Vous avez besoin d’avoir encore au moins une personne pour que vous soyez deux.

Vous avez reçu un groupe et toutes les conditions, qui n’existaient pas auparavant. Il n’y avait jamais eu dans l’histoire de conditions meilleures que celles dans lesquelles nous nous trouvons. Le monde entier est cassé, personne n’a plus ni de but ni d’idéologie comme cela était le cas il y a cinquante ou cent ans, quand il y avait des idées du capitalisme, du socialisme ou du communisme.

L’humanité n’a plus d’idée – chacun ne se préoccupe que de son bien-être.

Les séparatistes veulent diviser le monde en une centaine de pays, chacun caché dans son coin. Tel est le visage du monde moderne. Et nous au contraire, nous affirmons que le traitement, le reméde, la correction ne consiste que dans l’union.

Je ne vois pas d’obstacles devant nous pour avancer. Nous sommes entourés de sollicitude exceptionnelle et sans précédent venant d’en haut. Tout au long des générations les personnes pratiquant la Kabbale n’ont jamais eu de meilleures conditions que nous. Vous avez des amis, la méthode où tout est défini et expliqué clairement.

Si avec tout ça vous restez inactif et vous n’arrivez à vous forcer de travailler, cela n’indique que le manque de connexion au groupe. Il est nécessaire de définir l’espace de travail entre nous et de le remplir avec vos propres efforts. Vous êtes obligés de faire un effort!

On vous a donné tous les moyens pour le faire: le nouveau bâtiment du centre, la possibilité de diffusion moyennant la télévision et Internet.

Qu’est-ce qui vous manque pour apporter une contribution, pour investir votre part dans la connexion entre nous? Pourquoi vous ne pouvez pas vous joindre à nous ?

Réplique : J’avais beaucoup de forces auparavant et puis  là tout d’un coup je n’en ai plus …

Réponse: S’il n’y a pas de forces, il faut les demander ! Il y a une prière qui précède la prière – il faut bien commencer par quelque chose. Il faut jouer malgré le fait que vous n’avez pas de forces et de désir. D’en haut on nous traite avec clémence, tandis qu’on aurait pu nous endurcir le jugement et nous envoyer des souffrances. Alors on se serait tous précipité à étudier et à chercher des réponses pour éviter des coups menaçants.

Cependant on nous donne la possibilité de nous développer d’une façon charitable, comme à un enfant gâté, qui peut prendre la tête des parents mais ils continuent de l’aimer et de lui faire du bien. De quelle manière peut-on encore aider ? On ne peut rien vous donner d’en haut si vous n’avez pas de désir et si vous ne faites aucun effort .

De la préparation à la leçon du 26.03.2014

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Question : Que signifie aue chacun se sert de soi-même pour satisfaire le désir de l’ami, des autres ?

Réponse : Je peux me connecter à l’ami si je connais son désir. Il n’y a pas d’autre moyen de pouvoir se connecter à son désir de recevoir. Je dois savoir ce que vous voulez et faire un effort pour l’obtenir.

Il n’y a rien à part le désir de recevoir, et si je veux être connecté à vous, je dois vous remplir, et vous devriez faire la même chose pour moi. Ainsi personne ne peut se remplir au niveau corporel, mais chacun peut remplir l’autre sur le plan spirituel.

Pour ce faire, je dois trouver ce que vous voulez. Il s’avère que je suis le Partsouf supérieur par rapport à vous et vous êtes le Partsouf inférieur. Je prends vos désirs de vous, je suis incorporé en eux, et je les élève vers le haut ; ainsi, je deviens un conducteur entre vous et le Créateur. C’est ainsi que je vous remplis.

Chacun fait ça que pour l’autre. Imaginez des milliards de Partsoufim, chacun à l’intérieur de l’autre dans différents discernements, chacun demandant le remplissage de l’autre.

Ainsi, les manques et les remplissages vont de l’un à l’autre dans une chaîne de niveaux jusqu’à ce qu’ils atteignent le monde de l’Infini. Nous découvrons de ce fait un récipient général où tout le monde est incorporé dans tout le monde et est connecté dans un seul désir comme cela était avant la brisure.

Mais ce seul désir est complexe car il contient la brisure, la distance, l’ego, qui ne nous laissent pas nous connecter. Ce désir est complexe car tout le monde est incorporé dans tout le monde, et ainsi son intensité augmente de 620 fois le simple désir initial.

Chacun absorbe le manque de l’autre et est récompensé en le remplissant, c’est ainsi que nous nous intensifions. Si je suis connecté à toutes les parties de l’âme générale et si j’ai éventuellement à élever une prière pour nous tous, alors la Lumière de l’Infini me traverse en allant vers tout le monde de haut en bas.

C’est ce qui arrive à chacun de nous. Nous nous connectons et grandissons jusqu’à l’Infini, et finalement nous atteignons une puissance incroyable. Nous appelons cette croissance « de 620 fois », même si ce n’est pas un nombre, mais un concept qualitatif.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 24/03/14

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire que tout change en fonction de la lumière qui arrive et éclaire ?

Réponse: Selon l’effort qu’une personne fait, elle devient plus sensible à la caractéristique du don , et à travers cela, elle reçoit une nouvelle stimulation et les sentiments du monde spirituel, de son état spirituel . Car rien n’existe en dehors du monde de l’Infini.

Nous sommes face au le monde de l’Infini et développons notre sensibilité à son égard. Je fais l’effort de « polissage » et élève ma sensibilité d’un niveau. De cette façon, je commence déjà à voir à l’intérieur une sorte d’espace dans ce monde de l’Infini. Je commence à identifier les choses, les caractéristiques, et selon l’effort que j’ai fait , je sens et identifie les connexions.

À la suite de mon effort, la lumière vient et me change; je deviens plus sensible à ce système dans lequel j’existe. Je ne me sens tout simplement pas maintenant . Je ne suis sensible qu’à l’information que je reçois dans mes cinq sens animaux parce que je vis dans mon corps animal , et je ne sens rien de plus.

De la 3e partie de la cours quotidien de Kabbale 23/03/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Il est dit qu’une grande préparation est requise afin de conquérir la terre d’Israël. Quelle est cette préparation?

Réponse: La Terre d’Israël – c’est la même chose que Babylone ou l’Egypte, mais corrigée. Au départ, il n’existe pas de terre d’Israël – il existe la terre de Canaan. Il n’ y a pas de terre d’Israël sans le peuple d’Israël. Hériter de la terre d’Israël signifie  prendre les désirs des Babyloniens, du Pharaon, qui se révèlent comme des désirs cruels, terribles, égoïstes, et de les transformer en désir de don.

Les désirs corrigés sont appelés la terre d’Israël, puisqu’ils sont dirigés vers le don, « droit au Créateur>> (Yashar-El). Si je me trouve dans le désir de recevoir du plaisir appelé l’Egypte, qui se trouve sous l’autorité du Pharaon et que je m’efforce d’atteindre l’attribut de don et d’amour du prochain, cela signifie que je veux m’enfuir de l’Egypte.

Je m’élève au dessus de ces désirs égoïstes, appelés l’Egypte, car si je me trouve à l’intérieur de ces désirs, je ne pourrais jamais les corriger.

Je m’éléve donc au-dessus de ces désirs, je m’en détache et je cesse de les utiliser –  ainsi je les corrige. La correction de ces désirs consiste en ce que je m’en éloigne et que je ne veux pas tomber sous leur influence .

Ce travail d’élévation au-dessus des désirs de recevoir est appelé  » l’errance de quarante ans dans le désert du Sinaï ». Et quand j’arrive à transformer ces désirs et que je suis en mesure de travailler avec ceux-ci pour donner, cela signifie que l’Egypte, qui s’est d’abord transformé en désert du Sinaï, se passe maintenant du désert en terre d’Israël .

Ces définitions sont très claires. Il faut seulement apprendre à les déchiffrer correctement, et ça deviendra très simple.

De la préparation à la leçons du 23.03.2014

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Ari n’a pas écrit ses livres lui-même, ils ont été rédigés par son disciple, le rav Haïm Vital (Marhu). Toute cette histoire ressemble beaucoup à celle qui s’est produite avec le livre du Zohar, qui a disparu et après est réapparu d’une manière très bizzare. La même chose s’est produite avec les oeuvres du Ari.

Ils ont été rédigés, mais il n’y avait personne pour les mettre en ordre. Il n’y a que les petits-enfants de Haïm Vital qui sont arrivés à mettre en ordre les écrits. Ils les ont retiré d’un coffre qui était enterré dans sa tombe.

Le Créateur avait organisé tout une aventure avec la recherche du trésor.

Question: Pourquoi y a-t-il tellement de confusion et d’incidents inexplicables avec les manuscrits des grands kabbalistes: avec le livre du Zohar, avec les oeuvres du Ari?

Réponse: cela a été organisé ainsi exprès pour être en conformité avec le monde. Le monde est désorienté et les écrits kabbalistiques nous désorientent aussi. Si seulement nous pouvions voir les forces qui dirigent le monde à travers nos réactions égoïstes, nous pourrions comprendre que ce n’est que dans une telle forme étrange et incompréhensible que la force spirituelle puisse arriver dans notre monde.

Les oeuvres du Ari ont été enterrées dans la tombe de Haïm Vital. Ensuite, elles ont été déterrées et stockées dans un coffre dans une maison à Safed. Ce n’est qu’après quelques décennies qu’elles ont été retirées de cet endroit. Si les écrits ne pouvaient pas être révélés à travers le père, ils ont été découverts à travers son fils ou son petit-fils ou bien à travers un des ses disciples.

Il doit y avoir une coincidence pour que la révélation des livres corresponde au monde: à travers quelle âme, dans quelle situation, au dépens de quelle dissimulation, à quelle période. C’est pour cette raison que ceci nous semble si étrange. Par contre si nous voyions l’ensemble du système, nous comprendrions que quand la lumière supérieure s’approche des récipients elle organise tout de telle sorte pour s’approcher du monde et y entrer graduellement.

Il est impossible d’entrer dans notre monde désoritenté, dans toute cette confusion, dans cet état égoïste terrible, dans l’absence totale d’ordre spirituel,sauf sous cette forme de révélation et dissimulation des livres, et après une nouvelle révélation peut être deux mille ans après. C’est une question de conformité. La loi principale est la conformité entre la lumière et les récipients.

De la leçon « introduction au livre « Panim meirot » 17.03.2014

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Question: Comment puis-je augmenter ma conscience afin de relier le Créateur à tout moment et pas seulement dix sur mille ?

Réponse: Tout dépend de l’appui extérieur du Créateur, du groupe, de l’enseignant ou de tous ensemble .

Si je suis dans un état prospère maintenant, comment puis-je m’assurer que j’irai bien à nouveau demain? Vous avez un réfrigérateur à la maison pour cela, et vous savez qu’il y a des provisions là-bas que vous pourrez prendre quand vous aurez faim.

Avez-vous la même assurance pour l’avenir dans le travail spirituel ? L’avez-vous préparé ? Votre réfrigérateur est le groupe. Vous n’avez pas de place pour garder la Lumière, mais vous pouvez l’accumuler au sein du groupe .

Ceci fonctionne comme un fil et une bobine à travers laquelle un courant circul . Si vous voulez être actif tout le temps, dans cette dynamique , alors vous avez besoin de construire de telles relations avec le groupe. Investissez dans le groupe quand vous le pouvez , et puis quand vous ne pouvez pas , vous obtiendrez de lui de l’énergie en retour.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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« La jeune mariée » est la connexion dans le groupe, Malkhout est au moins dix hommes (Minyan). Le but de l’exil était de collecter toutes les pièces brisées et de construire le récipient de la mariée. Puis nous arrivons à la nuit de la mariée (veille de Chavouot), où toutes les parties se réunissent, et c’est aussi la période la plus sombre.

Bien que nous soyons heureux que nous puissions déjà nous connecter, c’est encore un état ​​de ténèbres. Puis le lendemain matin, le marié arrive et la lumière du jour est révélée dans la mariée. Notre monde est ce que nous ressentons dans Malkhout, dans la mariée, et nous avons donc besoin de collecter tous les morceaux des récipients, toutes les parties de la mariée.

Nous sommes toutes les parties de la mariée, qui est toute l’humanité. Mais il y a des gens qui recueillent toutes ces pièces ensemble, qui travaillent comme des fourmis qui transportent toutes ces parties de l’âme dans la mariée. Ils sont appelés les fils du palais du roi.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 12/03/14

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Question : S’ensuit-il que l’humilité n’est pas une seule action, mais qu’ une personne doit s’humilier tout le temps ? Si c’est le cas, quand est-ce qu’un degré suffisant de telles actions sera atteint et qu’une personne commencera à vivre dans deux dimensions ?

Réponse : Après un certain nombre d’actes d’humilité comme ceux-ci, cette percée se produira. Mais personne ne sait exactement après combien d’actions. Si une personne est faible,  de petites actions à réaliser lui sont données, mais leur nombre sera plus grand. Et une personne forte peut faire cela plus rapidement, comme un marteau qui taille la pierre. Mais néanmoins, cela n’a jamais été fait d’un seul coup.

Le Rabash décrit ceci comme des tirs sur le « cœur de pierre », où chaque balle laisse de plus en plus de rainures nouvelles et plus larges dans la pierre jusqu’à ce qu’une ouverture soit créée. Combien de coups cela prend-il cela dépend de l’intensité du travail de la personne, de la puissance des coups dont elle est prête.

Si le groupe prend en charge une personne, alors elle est prête à en supporter plus sans fuir immédiatement. Dans ce cas, elle peut lutter et même « se faire la main sur l’ego » en réponse à ce qui se passe, ce qui est déjà une intensification très unique. Car vous frappez votre ego « dans vos dents » et non pas sur quelqu’un qui se tient en face de vous, mais quelqu’un à l’intérieur de vous. Une personne apprend cela progressivement, si ce n’est pas de l’avis de son maître, alors à partir de sa propre souffrance.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 12/03/14

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Question : Quelle est la façon de travailler pour atteindre l’unité ?

Réponse : Tout d’abord, il est nécessaire de réfléchir sérieusement. Essayez de ne pas penser avec votre tête mais avec une tête supérieure et plus grande, ce qui signifie, écouter ce que les kabbalistes recommandent. Après cela, essayez autant que possible de décider indépendamment de l’ego comment nous allons réaliser ceci afin que la fierté de notre tâche, ou en d’autres termes, l’importance de l’objectif, soit plus grande que l’amour de soi.

Après cela, lorsque nous acceptons une telle décision tranquillement, comme si rien ne dépendait de nous, et que nous comprenons quelles actions doivent être effectuées, nous organisons un plan, et ensuite nous passons à l’étape suivante : comment exécutons-nous ce plan ? La phase de mise en œuvre pratique n’a pas besoin de changer la décision de l’étape précédente, ce qui signifie le plan des mesures à prendre. Au contraire, il est seulement nécessaire de le réaliser et de voir en conséquence si nous sommes impliqués dans le travail spirituel ou non.

Je ne sais pas comment ni pourquoi cette merveilleuse mission de faire ces corrections est tombée sur nous, étant tous faibles et paresseux. Soit nous acceptons la mission, allons de l’avant avec elle, et l’accomplissons, soit nous ne le faisons pas. Ainsi il n’y a rien à redire et ne venez pas avec pour accusations que trois ou cinq ans ou plus ont passé et qu’il n’y a aucun résultat. On nous a donné ce travail et nous avons besoin de le réaliser. Et seul, je suis uniquement prêt à clarifier la méthode en détail, et c’est ce que je fais.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

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