Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : « […] la réception dans le but de donner est considérée comme pur don.

Dans le Massechet Kidoushin, il est écrit qu’avec un homme important elle donne et il dit : par ceci tu es sanctifiée. Car lorsque sa réception est dans le but de la ravir, celle qui donne, c’est considéré comme don et offre absolu. Ainsi, on achète l’adhésion complète avec Lui, car l’adhésion spirituelle n’est que l’équivalence de forme, comme nos sages l’ont dit : « Comment est-il possible de s’attacher à Lui ? Restez plutôt fidèles à ses qualités. » Et par cela, on devient digne de recevoir toute la joie, le plaisir et la douceur dans la pensée de la création.

Commentaire : Pour commencer, une femme doit être consciente de l’importance d’un homme et doit en profiter. Seulement alors elle lui est dédiée.

Réponse : La même chose se passe entre nous et le Créateur. Nous devons nous unir les uns aux autres parce que l’amour pour les êtres créés précède amour pour Lui.

Nous formons une force commune entre nous, le récipient spirituel commun, qui est appelé la « femme » ou « Shekhina » par rapport au Créateur. Le Créateur est pour nous comme le « marié », et nous voulons Lui donner tous les plaisirs, toutes les possibilités, notre vie toute entière, c’est-à-dire, toute l’intention dans le but de donner sans réserve. Puis, dans la même mesure, Il nous « achète », en d’autres termes, nous accepte et nous remplit.

Toutefois, au début, il y a un besoin pour le réveil d’en bas, notre ascension vers Lui. La mariée doit attirer l’Époux, l’encourager à s’unir à elle. Par conséquent, nous devons d’abord préparer l’intention altruiste. Si c’est assez grand et fort, si nous voulons vraiment tout Lui donner, à ce point nous allons l’obliger à agir parce qu’Il a le désir courant d’apporter la bonté.

Ensuite, le Créateur se tournera vers le groupe, vers nous, et voudra s’unir, désirer entrer en adhésion avec nous, dans un « rapport » spirituel (Zivoug).

Tout cela se manifeste dans les relations de ceux qui sont dirigés directement vers Créateur (Yashar-El/Israël), vers la force supérieure. L’ensemble du rite de passage, le mariage, indique une connexion entre le Créateur et les créatures. La mariée n’a rien à donner, sauf son service à l’Epoux. C’est tout ce qu’elle peut faire.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La créature doit être comprise entre deux systèmes afin de se développer et d’exister : la coquille ( Klipa ) et la sainteté ( Kedousha ). C‘est pourquoi il y a les mondes de ABYA de la sainteté et ABYA d’impureté , comme il est dit ,  » Dieu les a créé un en face de l’autre.  » Les âmes sont au milieu et comme elles passent par les phases de développement, elles sont alternativement influencées par le système de la pureté et de l’impureté.

Par conséquent, ceux qui sont nourris par le système de la Klipa sont appelés morts et ceux qui sont nourris par la sainteté sont appelés vivants. Ainsi, l’ influence des mondes aide les âmes à se développer en permanence entre la vie et la mort.

Nous nous développons progressivement du simple désir de vivre une vie corporelle matérielle, à un désir d’un niveau spirituel. A ce niveau, il n’y a pas plus de vie et de la mort dans le sens habituel. Dans la vie spirituelle, nous sommes indépendants du corps ; nous nous élevons au-dessus et commençons à sentir un niveau de vie différent. Puis, c’est la vie quand nous sommes sous l’influence de la force du don et c’est la mort quand nous sommes sous l’influence de la force de réception.

Cela nous enseigne comment transformer toutes les forces de l’intention de pour recevoir, à partir du mauvais penchant, à la bonne inclinaison. Ainsi, nous établissons notre vie spirituelle.

Nous devons comprendre ce que le principe de «Dieu les a créés l’un en face de l’autre  » signifie ici : Si un désir est évoqué en nous, l’autre désir tombe, et vice versa. Les deux systèmes ne peuvent pas fonctionner simultanément. L’efficacité du système est aux dépens de l’inefficacité de l’autre système. Ainsi, ils fonctionnent en alternance, selon le plan supérieur qui est dans le monde de Atsilout.

Les systèmes de BYA de la sainteté et de l’impureté BYA nous aident à avancer en nous poussant en avant. Si nous avançons par le système de BYA d’impureté , nous nous développons  » en son temps ,  » et si nous avançons par le système de BYA de Sainteté , nous hatons notre développement , qui est appelé «J’hâterai .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01.01.14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous tous savons que le désir de recevoir est la question, et en d’autres termes, c’est la base de toute la création. Le désir est tout ce que la Lumière (le Créateur) a créé. Par conséquent le désir est appelé «ex-nehilo », car il n’existait pas avant la Lumière qui l’a créé. C’est la seule action, l’acte de création.

Dans la continuité, le désir de recevoir a évolué à partir de la phase zéro à la quatrième phase, et avec l’influence de la Lumière, il a commencé à sentir son existence, c’est-à-dire qui il est et ce qu’il est. Dans cet état, il a soudainement commencé à se sentir comme un récepteur. Si cela m’a créé de cette façon, c’est une chose, et en plus, je comprends aussi que je veux recevoir et savourer la réception, ce qui est déjà quelque chose d’autre. Ici, nous parlons de l’intention : Le désir de recevoir a révélé l’intention à l’intérieur, et c’est à l’opposé de l’intention du Créateur.

Par conséquent, un écart immense a été créé entre l’intention du désir qui a été créé (une intention pour le plaisir de recevoir du plaisir pour lui-même) et l’intention du Créateur que le désir ressent (l’intention de donner du plaisir à la créature, de le remplir, de se préoccuper de lui et ainsi de suite).

Le sentiment de cet écart immense, le sentiment de dissimulation suscite le désir de recevoir ce qu’on appelle, Tsimtsoum Aleph – la première restriction. En fait, ce fut le début de la création. Avec l’influence des conditions existantes, le désir de recevoir commence à faire quelque chose par lui-même. Il commence à recevoir que pour donner du plaisir à son Créateur, ce qui signifie qu’il essaie d’être comme Lui. Et cette ressemblance au Créateur est le premier monde parmi les cinq mondes ( parce que le désir de recevoir est composé de cinq niveaux ) , le monde d’Adam Kadmon ( AK ) , qui est Adam HaRishon ( le premier homme ) , le prototype de l’homme .

Ceci complète la première étape puisque le désir de recevoir ne peut pas faire autre chose. Afin de continuer à se réaliser, de nouvelles actions sont nécessaires. Les détails de ces actions sont les plus intéressants. A partir du  dessous le Tabour de la fin de Galgalta ve Eynaim, un mélange des désirs est réalisé, plus précisément, il s’agit d’un mélange des intentions de Lo Lishma et Lishma.

Après cela, le Tsimtsoum Bet, la deuxième restriction, est faite. Cela donne un coup de pouce à la poursuite du développement qui est tellement grand, qu’à un moment le désir de recevoir reçoit la Lumière en lui comme s’il était Lishma, puis il découvre que, en dépit de tout cela, il n’est pas prêt à cela, il n’a pas le pouvoir de maintenir la bonne intention, et il reçoit tout pour  lui-même. L’état dans lequel l’accomplissement égoïste est révélé est appelé la brisure de la volonté de recevoir.

Et après cela, dans ce désir brisé, de nouveaux mondes apparaissent, de nouveaux systèmes sont construits. Et tous ces systèmes sont déjà construits dans un état dans lequel le désir de recevoir comprend et est conscient de ce qu’il est , qui il est , et comment il doit construire un système dans lequel il peut être réparé , ce qui signifie passer de l’intention dans le but de recevoir à l’intention dans le but de donner sans réserve.

Tout cela a lieu quand rien n’existe encore plus que les deux désirs, les deux forces opposées, en d’autres termes, avant même que notre monde soit formé, avant le Big Bang, avant notre univers, avant tout. Ces deux forces construisent l’ensemble du système de contrôle par lequel quatre mondes apparaissent : Atzilut, Béria, Yetsira, et Assiya (ABYA). Ainsi, le système de commande est créé.

Et après cela, à partir de ce point central du monde de l’Infini, Olam Ein Sof, (∞), qui a ressenti la honte et a donc fait un Tsimtsoum, une restriction, un Partsouf intérieur unique est formé, un petit système interne unique. C’est ce qu’on appelle Adam et son but est de ressembler absolument au Créateur, à apporter tout le désir de l’équivalence de forme avec Lui. Ce système passe aussi par une brisure, une division en une multitude de pièces qui entrent dans notre monde.

Quel est ce monde ? A l’intérieur ce trouvent les conditions, lesquelles aident le désir de recevoir et peuvent corriger son intention. Comment cela se produit? Cela se fait sous une forme totalement indépendante du Créateur. Sinon ce ne serait pas une correction indépendante et le désir ne serait pas indépendant. Par conséquent, après les cinq mondes : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, et Assiya, la descente à travers les 125 niveaux du début du monde de l’Infini et jusqu’à notre monde, sous tous les mondes supérieurs, un niveau unique est formé.

Ceci est unique en ce que les corps existent, ce que nous comprenons comme les corps qui naissent, se développent, vieillissent et meurent. Et en plus de cela, ces corps sont aussi divisés en mâles et les femelles.

Un système complet est constitué ici de l’action des forces qui, dans notre état et la conscience sont ressenties comme des corps. Dans les mondes spirituels, seuls les désirs et les intentions existent. Et dans notre monde physique, il y a trois facteurs : le corps, le désir et l’intention. Et pour cette raison, les corps peuvent atteindre des rapports différents entre eux, l’approche mutuelle et l’éloignement. Et cette approche et cet éloignement n’influencent pas nécessairement le désir et l’intention.

Les désirs peuvent être complètement différents, les intentions peuvent être complètement à l’opposé, très mauvaises, et en même temps parmi les corps, cela peut être proche. Et nous voyons cela dans notre monde. Les politiciens ou des gens qui se détestent se réunissent, disons,  » cachant un couteau ou une arme à feu  » derrière le dos, souriant poliment, serrant la main de l’autre, parlant et s’arrangeant des choses entre eux.

C’est le caractère unique de notre monde, ce qui est son avantage et sa déficience. Ici, sans corriger les désirs et les intentions, il est possible de s’approcher l’un de l’autre par les corps. Et si nous ne comprenons pas cette condition, le caractère unique de notre monde, si l’on en juge la proximité interne selon la proximité extérieure, alors il est clair que nous perdons.

Un autre exemple est l’attirance sexuelle. En général, à un jeune âge les gens ne comprennent pas encore qu’il s’agit d’un itinéraire corporel. Et par conséquent, il existe de nombreux problèmes.

Les gens ne comprennent pas que l’intimité principal doit être beaucoup plus profonde, interne, intentionnelle, le but de la vie. Lorsque vous ne pouvez pas atteindre cet objectif sans l’autre personne, alors il y aura vraiment une véritable intimité.

Par conséquent, dans notre monde cette image de « corps » est formée, une véritable illusion. Il est divisé en quatre niveaux : le minéral, végétal, animal, et le parlant

Et comme cela nous est connue à partir d’une partie de la Kabbale appelé la perception de la réalité, tous les corps apparaissent seulement dans notre imagination interne. L’ensemble immense du monde matériel est seulement ressentie comme externe. Cependant, en fait, il est révélé de cette manière que dans notre conscience. Les physiciens, biologistes et psychologues en ont déjà parlé.

Mais d’autre part, c’est le caractère unique de notre monde, et en général, l’accomplissement de l’ensemble du processus de l’évolution de la création, car il nous amène à un état où nous pouvons commencer à se rapprocher au moins corporellement.

Où tout cela mène ? Tout au long de l’histoire l’humanité a mis au point selon une loi intéressante, la loi de l’ego croissant. Si nous parlons de la simple nature, alors aussi le premier niveau minéral évolue puis le niveau végétal, dans le prolongement le niveau animal et seulement après le niveau humain. Cependant, ces étapes sont temporaires lorsque le processus atteint un certain stade et ensuite il s’arrête et ne continue pas à se développer davantage. C’est une évolution progressive dans les étapes.

Nous savons tous ce qui s’est passé pendant les cataclysmes naturels, l’évolution à la surface de la terre. Et après cela, l’être humain a évolué à partir du  singe. La Kabbale nous révèle pourquoi et comment cela s’est passé. Il est clair que les kabbalistes ont écrit à ce sujet bien avant Darwin. Ceci est dit dans le Livre du Zohar, dans les livres de l’Ari (le kabbaliste qui a vécu au 16 ème siècle) et dans l’introduction de  » L’étude des dix Sefirot », qui est le commentaire du Livre du Zohar par le Baal HaSoulam.

L’évolution humaine est la plus intéressante : des centaines de milliers d’années jusqu’au 20e siècle, le plus grave stade d’évolution exponentielle est arrivé. Au début du 21ème siècle, nous avons atteint un état ​​de saturation : L’ego cesse d’évoluer et a même commencé à régresser un peu.

En d’autres termes, nous avons commencé à comprendre qu’il y a une fin à l’ego. Nous aspirions tout le temps à atteindre le sommet de notre évolution, notre ego a grandi et nous avons pensé que cette croissance pouvait être infinie. En particulier au 20e siècle, le rêve américain de bonheur général dans une société de consommation infinie illimitée nous a attiré. Il semble que nous avons pu voir et tout connaître , que nous pouvions profiter de tout ce que nous sommes tous d’ être libre et heureux , que nous allions vivre des centaines d’années et même plus . Tout semblait comme un doux rêve. Nous étions sûrs que nos enfants vivraient beaucoup mieux que nous, qu’il serait possible de vivre à la fois pour nous et pour eux, c’est ainsi, que nous serions deux fois plus heureux.

Après cela, l’ego a grandi vers un état dans lequel pour la plupart d’ente nous il n’y a pas de vie et pour nos enfants non plus, cela ne sera sûrement pas mieux. Déjà aujourd’hui, nous assistons à cela et le savons. Nous préparons un monde pour eux qui est mauvais, bien pire que l’actuel.

Cela se ressent dans les catastrophes naturelles et dans tout ce qui se passe dans le monde. Même les pays sous-développés ont rapidement atteint un certain seuil et commencent à décliner.

Et ainsi notre ego nous a conduit à une impasse et nous voyons que nous avons atteint la «fin de la ligne. » Les kabbalistes ont indiqué ce point dès 1995. C’est l’indicateur unique que le Baal HaSoulam a souligné. Selon son opinion, à partir de là, l’humanité prendra conscience de la fin de son évolution et que notre ego n’est pas infini.

Il s’agit de la fin du processus qui a commencé avec le Big Bang et qui a marqué le début de notre univers, il y a soi-disant 14.000.000.000 années. A partir du Big Bang jusqu’à nos jours, toute cette période, a été une période de l’évolution de l’ego. Et ici, il arrive à sa fin.

Pouvez-vous imaginer ce moment unique, que nous vivons? À compter d’aujourd’hui l’ego commence à se » replier « , et nous voyons cela en fonction des cas de dépression, des problèmes familiaux (enfants, divorce), de la  condition sociale, des relations entre nous, de l’avancement vers une nouvelle guerre mondiale, et ainsi de suite. Les gens voient de nouveau tout le temps le manque de perspective. L’état égoïste, pour son propre bien, Lo Lishma, est survivre lui-même. Nous ne sommes pas prêts à nous détacher de lui, mais il ne nous semble plus comme quelque chose d’absolu, certain, et inébranlable. Ainsi, la nature nous oblige à changer l’ancienne perception, notre relation envers le monde, envers la vie et envers nous-mêmes.

La Kabbale parle de cela, précisément maintenant, l’humanité a la possibilité d’atteindre la conscience de la fin de son évolution et de réfléchir à nouveau sur le but de son existence : existons-nous vraiment que pour le bien de notre corps ? Si oui ou non nous comprenons vraiment notre monde qu’à travers notre corps, absorbant tout à travers les cinq sens : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher ? Différents types de tendances nous influencent et nous les percevons et nous voyons le monde comme une sorte d’écran intérieur.

Mais percevons-nous tout ? Existons-nous dans la bonne forme ? Grâce à notre ego, avec le souci de nos seuls corps, nous sommes nous pas insérés dans un piège psychologique de l’information qui réduit et détruit nos acquis et nos émotions, notre existence ? En bref, venez, nous allons vérifier à nouveau, avons-nous raison ou sommes-nous dans notre approche égoïste conservatrice?

C’est le caractère unique de notre temps, le temps de la découverte de la sagesse de la Kabbale comme un moyen qui permet de découvrir en nous le nouveau sentiment. Il permet de ne pas être enfermé dans nos cinq sens  » bestiaux  » qui meurent avec notre corps et se développe en nous un nouveau sens intérieur qui ne dépend pas de notre corps. C’est ce qu’on appelle la Neshama, l’âme. En principe, c’est aussi un corps, mais spirituel. Nous la développons très facilement par un changement dans l’intention de « pour moi » à « pour l’autre. » Cela nous aide à sortir de la limitation de nous-mêmes et nous commençons à sentir ce que les autres ressentent. Car si je ressens tout en moi, ma réalité est appelé «notre monde», et si je peux ressentir tout dans tout le monde, dans l’humanité, alors je ressens un monde supérieur, seulement si je peux entrer dans les sentiments de l’autre et être à l’extérieur de moi-même.

Les souffrances que nous ressentons en nous sont la véritable crise. Et c’est une aide gigantesque pour que nous puissions sortir de nous-mêmes et commencer à sentir le monde qui existe en dehors de nous.

Et puis arrive un état comme celui-ci, c’est dans le principe, il n’est pas question pour moi de ce que je ressens en moi. C’est comme si je vivais dans l’autre, et donc je passe de mon limité, mortel «soi» à l’infini immortel, «soi». C’est ce que la sagesse de la Kabbale nous donne.

Et essentiellement, elle nous donne beaucoup plus. Car la mort est liée à mon corps  » bestial  » et Ein Sof est lié à l’âme.

En d’autres termes, j’entre dans un tout autre domaine, dans une nouvelle dimension dans lequel j’existe vraiment. Et je commence à sentir ce monde imaginaire, qui n’existe pas vraiment. C’est parce qu’il n’existe que dans mon imagination erronée, dans ma perception égoïste où je suis centré uniquement sur moi-même.

Et alors notre monde est unique en ce que nous pouvons nous rapprocher à l’aide de nos corps, même avec des intentions différentes. Nous pouvons nous rassembler dans un cercle avec un certain nombre d’amis, autour d’une table ronde et commencer à nous connecter. Et même si le lien entre nous est artificiel , même si depuis le début , nous n’avons pas de bonnes intentions envers l’autre à partir de notre nature, nous sommes égoïstes , mais il y a un groupe , il y a une table ronde , c’est un  » terrain de jeu » dans lequel chacun de nous peut se réunir et se soutenir mutuellement dans cette connexion , et entre nous , il existe un Arvut circulaire , la responsabilité mutuelle . Cela est possible, car c’est à nous de parvenir à un objectif commun. Et nous utilisons toutes les possibilités matérielles, tout ce qui est dans nos mains. A propos de cela, il est dit: « Tout ce qui est dans vos mains vous devriez le faire. » Nous essayons d’atteindre la connexion entre nous où chacun peut sortir de lui-même et être un tout unique.

Pourquoi est cet impératif ? C’est seulement dans le but s’aider mutuellement. Il n’y a rien de plus que cela. Pourquoi ce tout unique existe ? Pourquoi la brisure du désir unique en une multitude de désirs s’est-il produit? Seulement pour qu’à travers cela, nous aspirions de l’aide mutuelle, ce qui signifie que chacun peut  sortir de lui-même pour l’autre.

Ainsi, nous aspirons à une sorte d’un tout commun, même si nous ne le voulons pas, mais nous essayons d’agir de concert avec l’aide des corps. Nous nous réunissons en un groupe, nous réalisons diverses activités, organisons des congrès, nous étudions, nous enseignions, et nous éduquons. Nous essayons d’atteindre la connexion entre nous, une «boule de framboise. «  Et notre impulsion passe de l’un à l’autre. Nous pouvons soutenir l’autre, nous réveiller l’un de l’autre. Nous pouvons agrandir et améliorer le lien entre nous psychologiquement.

Et la première condition est dans cela, le fait que la connexion doit exister selon les lois qui ont été écrites pour nous par les kabbalistes. Pour cette unité, l’accord doit être comme un Kli c’est-à-dire la caractéristique du don sans réserve maximale et de l’amour, autant que possible. Les articles kabbalistiques que nos enseignants nous ont laissés, nous dirigeons vers cela. Ils ont écrit et enregistré pour nous ce que la connexion doit être ils ont déterminé l’ensemble de ses conditions.

Par conséquent, l ‘«accord » entre nous doit être comme un Kli. Et en général, il n’est pas nécessaire d’inventer les conditions de connexion. Par le biais de notre esprit déformé qui nous pousse égoïstement partout où il sera en permanence, nous inventerons que ce qui est utile pour notre ego, mais en aucune façon ou en aucune manière vers la spiritualité. Nous ne comprenons pas ce que la spiritualité est et nous devons donc écouter les sources. Ceci est très important car il y a une multitude de «sages» qui commencent à inventer eux-mêmes quelque chose et il est clair que, après un certain temps ils échouent. Ils sont prêts à détruire cette vie pour nous et nous ne parvenons pas à atteindre ce que nous cherchons.

Mais il y a aussi la deuxième condition : C’est à nous d’explorer le monde supérieur, en d’autres termes, ce que nous devons atteindre. Mais aussi nos études doivent être basées sur les sources, sur les livres qui ont été écrits par des personnes qui ont atteint le monde supérieur.

Nous aspirons au monde supérieur, et dans la mesure de notre désir d’être plus proche de lui, dans la mesure de la tension, nous recevons son influence appelée Ohr Makif (la Lumière environnante).

Cela éclaire tout le monde, cela illumine, elle est partout. Mais elle va continuer à nous éclairer seulement dans la mesure où nous y aspirons. Lorsque nous voulons l’approcher, alors à ce degré nous réveillons une Lumière plus forte sur ​​nous-mêmes.

Comme l’effet Doppler de nouvelles caractéristiques internes apparaissent en moi précisément parce que je me retrouve dans un champ uniforme de l’égalité de tension, mais si j’en sors, alors une tension est créée en moi comme l’électricité qui est créé dans un fil sous l’influence d’un champ magnétique. C’est la loi bien connue de l’induction, tout ce qui a des électrons libres à l’intérieur peut être utilisé comme un canal lors de son déplacement à l’intérieur du champ électrique.

Donc, nous nous déplaçons également dans un champ uniforme de la Lumière, et dans la mesure où nous aspirons à elle , ce qui signifie que nous  essayons de progresser plus rapidement , pour arriver , pour atteindre et pour découvrir, dans cette mesure, ce qui  se produit en nous  » induction , »  »  des courants d’induction  » sont formés en nous. Et ils nous changent, nos intentions, de Lo Lishma à Lishma. Au début, nous ne comprenons pas comment cela se passe, mais peu à peu le phénomène agit.

De cette manière, l’ensemble du développement que l’on attend de nous amène à la connexion. Par conséquent, il existe plusieurs directions de ce genre dans la nature, comme les tentatives de connexion des nations, de diverses sociétés, des organisations professionnelles et les grandes industries, les syndicats internationaux comme l’Union européenne et ainsi de suite.

Mais nous ne savons pas comment nous connecter. Par conséquent, tout se passe dans le sens opposé. L’Union soviétique a également disparue parce qu’elle ne pouvait pas réunir tout le monde sur une base spirituelle commune, et l’Europe sera également brisée ; quel sera le résultat de cela, on ne sait pas. En outre, les États-Unis et, en général, tous les syndicats vont commencer à se briser car ils sont tous construits sur un ego mutuel. Seulement si nous commençons à comprendre que c’est à nous de nous connecter, alors nous allons passer à travers de cette façon, de l’éloignement mutuel à l’attraction mutuelle, d’une bonne, simple et confortable façon. Et pour cela la sagesse de la Kabbale nous a été donnée. Mais si nous ne pouvons pas l’utiliser, alors malheureusement nous serons poussés vers une plus grande souffrance, la haine mutuelle, avec de grandes pertes pour l’ensemble de l’humanité par la guerre mondiale III et IV, et ainsi de suite ….

Et si l’unification de notre monde est dans cela, précisément dans le fait que nous puissions remodeler nos intentions de Lo Lishma à Lishma et le faire en toute indépendance , sans être dépendant du Créateur , qui est , de construire pour nous-mêmes l’équivalence de forme avec Lui sans être sous Son influence révélé . Nous sommes prêts à construire un état entre nous qui sera similaire à la spiritualité et à éveiller au-dessus de nous la Lumière qui ramène vers le Bien et avancer de cette façon.

Par conséquent, la solution n’est que dans la connexion entre nous. En conséquence, nous avons développé l’éducation intégrale en premier et avant tout dans le but de continuer à unir le monde, et d’autre part, de l’élever vers le Créateur.

Nous nous trouvons dans une situation unique, car nous avons reçu un réveil unique, d’en haut, et par conséquent, il nous a apporté la connexion (S), la Kabbale, l’étude. Et à partir de cette condition, nous devons être préoccupés par  notre diffusion.

En principe, le monde entier est aujourd’hui en crise et il ne dépend que de nous s’il va comprendre ce que cette crise est et quel est son but. En fin de compte, nous, en tant que partie choisi et unique, nous devons prendre tout ce monde et l’élever avec nous au niveau du Créateur, se connecter au Créateur.

Il est possible de le faire dans le plus court laps de temps, tout ne dépend que de nous. J’espère que nous comprenons que la solution est dans le cadre et que la bonne connexion ne peut exister que grâce à nous, et que nous allons commencer sérieusement à participer à la diffusion de l’éducation intégrale et de l’apprentissage.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13, Leçon 2

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Nous essayons simplement de comprendre toutes les composantes de la notion de garantie mutuelle. Le garant de cette garantie est le Créateur, la Force Supérieure. Et cette force devrait se manifester dans chaque action : à son début , au milieu et à la fin. Le Créateur est très  » jaloux  » et si nous l’oublions, il nous abandonne immédiatement et on tombe tout de suite car tous nos progrès se produisent uniquement à cause de Lui.

Quelle est la différence ? Après tout, le Créateur prend en charge toute la nature : les niveaux minéral, végétal et animal. Mais nous n’avons pas à participer à notre relation avec Lui consciemment. Mais à notre degré humain du développement , nous devons nous diriger vers le Créateur tout le temps. Sinon, quel genre d’homme est Adam s’il ne rêve pas de devenir comme ( Domé ) le Créateur ?

Ainsi, nous avons besoin de nous soucier de l’élément manquant dans notre avancement : le Créateur ! Nous ne pouvons pas réussir immédiatement et dans un premier temps, nous aurons le sentiment que nous manquons de quelque chose pour maintenir notre unité. En effet, nous commençons toujours par la révélation de notre rupture. Mais le Créateur doit être au début et à la fin de toute action et à chaque moment.

Il doit nous relier comme la force de la garantie, la force de correction, l’exemple que nous voulons voir devant nous, le système de référence. Je le vois dans tous les amis et l’intérieur de la boule de framboise : le point de notre unité. Je comprends que c’est Lui qui réalise notre connexion et l’unité. Je ne vois que lui – Lui – Lui!

En substance,que  travaillons-nous avec les amis? Nous travaillons ensemble sur la révélation du Créateur entre nous! Il est le plus important, l’invité d’honneur, nous L’attendons, nous préparons pour son arrivée ! Nous préparons une telle connexion entre nous, une telle attente et espèrons qu’Il vienne!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Il est impossible de vérifier et de juger nos états en fonction de nos sentiments. Une femme enceinte peut ne pas se sentir bien parfois, mais veut-elle avorter? Au contraire, elle veut continuer ! L’objectif est d’être une mère, d’avoir un enfant et de tenir le bébé dans ses bras, et cela compense et justifie toute la douleur et l’inconfort qu’elle ressent.

Le corps souffre, l’ensemble de la période de la grossesse et l’accouchement ne sont pas faciles et peut être tragiques, dangereuses, et critiques. Si un extraterrestre qui ne sait rien au sujet de notre vie sur terre le verrait, il serait choqué par la torture dans laquelle la pauvre femme se trouve, mais nous sommes heureux et ravis par l’ensemble du processus de la grossesse et de la naissance d’un bébé.

Nous avançons vers la naissance d’un nouveau niveau, alors de quoi manque-t-on manque pour être heureux dans chaque état ? Nous devrions voir «  Tu dresses devant moi une table, en présence de mes adversaires », comme il est dit dans le Psaume 23 :  » mes ennemis « , qui sont en moi, alors ils verront. Je ne veux pas de les rassurer par là et vice-versa, mais plutôt, les taquiner et faire l’éloge de l’objectif.

Si vous ne vous ressentez pas plus d’impression que ce que vous ressentiez hier, cela signifie que vous n’avez pas le soutien du groupe. L’ensemble du groupe n’a pas la force de l’unité afin de permettre à chaque individu et tous ensembles, dans le but de survivre à l’état actuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Sujet de la leçon : Préparation au Congrès

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Question: Je ne comprends pas où le point pour être impressionné, si je suis totalement absorbé dans mon ego.

Réponse: Je ne peux pas l’expliquer encore, mais vous pouvez déjà sentir que ça se passe: Une sorte de passage s’ouvre que nous n’identifions pas dans nos sens corporels. C’est une sorte d’endroit caché ici que nous traverser.

Il y a un mur devant vous qui s’ouvre tout d’un coup et vous pouvez entrer. C’est appelé une ouverture et une porte dans la spiritualité. Quand cela arrive? Quand vous ne voulez pas identifier un mur devant vous, vous décidez que ce n’est pas un mur et vous le traverser! Ensuite, vous entrez si vous voulez annuler votre ego, qui se dresse entre vous et le Créateur. Cela signifie que vous acceptez les conditions de la garantie mutuelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13, Leçon sur le sujet: Préparation au congrès

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Nous devrions parler de la grandeur de l’objectif dans le groupe, de notre désir de s’élever au-dessus de notre nature, dans laquelle nous ne pouvons pas rester plus longtemps et de ​​la nécessité de parvenir à la connexion entre nous. Nous avons assez de difficultés. Si nous voulons améliorer notre vie dans ce monde, nous devons attirer les forces positives, une attitude positive en ce qui concerne notre connexion.

Je me tourne vers tous les amis de sorte qu’ensemble, nous discutions de la façon dont nous pouvons atteindre cette connexion. Nous devons faire de notre mieux pour imaginer la bonne connexion qui existait avant la rupture des récipients quand il y avait une seule âme , un seul récipient, une pensée, un sentiment et pour tous, de façon à ce que tout le monde ressente les autres comme si nous appartenions à un seul corps et comme si nous étions en lui , ce qui est appelé « comme un seul homme dans un seul cœur. »

Tout le monde, même s’il se ressent, percevra les autres comme des cellules dans un seul organe et que chaque cellule confèrera aux autres et lui donnera sans réserve afin que l’ensemble du corps fonctionne correctement. Si nous comprenons que cela devrait être notre inclination pour atteindre un état dans lequel le Créateur se révèle, la piété, la force supérieure, la spiritualité, alors tous les moyens et les possibilités sont entre nos mains. Le Créateur met la main sur la destinée et dit:  » Acceptez-le comme la bonté  »

Le monde entier nous soutient dans ce travail à un point tel que la vie devient difficile et dénuée de sens. Cependant, d’autre part, il y a une nouvelle route éclairée qui s’ouvre devant nous et une occasion agréable et spéciale. Ainsi, nous construisons une arche dans laquelle nous pouvons nous-mêmes et peut-être même le monde entier nous sauver de l’inondation qui approche et qui monte de plus en plus haut. En attendant, ce déluge nous fait peur et nous menace de loin, mais cela se ressentait déjà ici et là en répandant le chaos et l’impuissance.

Lors de notre première rencontre avec un groupe ou avec le public, nous devons expliquer que la spiritualité est totalement basée sur la force de la garantie mutuelle. Il est déterminé que nous nous ressentons d’abord éloignés l’un de l’autre, opposé l’un de l’autre, la haine et nous sommes repoussés par un autre. C’est ​​le but le fait que nous soyons tous au pied du mont Sinaï dans un état de haine mutuelle, comme les élèves de Rabbi Simon.

Mais c’est un bon état, car en le surmontant, nous pouvons acquérir les attributs divins. Comme les êtres créés, nous ne pouvons que ressentir un état ​​de « l’avantage de la Lumière sur les ténèbres. » Si nous avons ces deux discernements, puis dans le contraste entre eux, nous pouvons voir et sentir les uns les autres. Nous ne pouvons pas voir que la Lumière ou seulement que l’obscurité. Mais nous pouvons voir la Lumière opposé à l’obscurité ou l’obscurité opposé à la Lumière. Par conséquent, le Créateur a disposé cet état pour nous afin que nous soyons en mesure d’atteindre, de ressentir, de comprendre et d’atteindre la piété.

C’est le but de notre première rencontre. C’est là qu’un groupe commence. Si nous voulons commencer le chemin spirituel, nous devons savoir qu’il commence à partir de la réalisation de la première condition : la réalisation de la garantie mutuelle. La réalisation de la garantie mutuelle est également divisée en plusieurs étapes: d’abord, nous devons comprendre et accepter les choses et commencer à les réaliser progressivement jusqu’à ce que nous atteignions la garantie mutuelle. Il s’agit en fait de la première phase.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 30/12/13

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Le Baal HaSoulam , Shamati 19 ,  » Qu’est ce que le Créateur déteste les corps dans le travail  » : Il faut savoir que  » Dieu les a fait l’un aussi bien que l’autre  » Cela signifie qu’il y a autant de divulgation dans la Kedousha, qu’au fur et à mesure que la Sitra Akhra (l’autre côté) se réveille. En d’autres termes, quand il prétend, « tout est à moi »,  signifie que le corps entier appartient à la Kedousha, la Sitra Akhra, aussi, fait valoir à l’opposé que le corps tout entier doit servir la Sitra Akhra …

Il faut savoir que c’est le signe que ce travail touche la cible.

Toute la nature, tous les niveaux de bas en haut, minéral, végétal, animal et le parlant et aussi tous les niveaux de l’ampleur de la sagesse, chaque cellule, chaque espèce, sont toutes basées sur la connexion entre les opposés. Une différence signifie opposition, un plus et un moins. Tout, depuis les plus petites particules aux grandes structures se connectent toutes, car elles sont à l’opposé les unes des autres et peuvent ainsi s’ajouter ou se compléter.

Donc, rien ne peut être stable si ce n’est pas composé de deux parties opposées. Ce n’est que lorsque deux opposés peuvent s’enrichir mutuellement, en dépit de leur opposition, qu’ils peuvent exister. C’est la seule façon dont la connexion entre eux puisse exister et c’est la seule façon dont ils puissent exister.

Ce principe découle de la conception initiale de la Lumière, ce qui signifie «quelque chose à partir de quelque chose » qui a créé la question du désir de recevoir comme « quelque chose à partir de rien.  » Nous pouvons découvrir la Lumière que dans le désir et le désir ne peut exister que si la lumière soutient et le revivifie.

Donc, dans toute la création, chaque discernement dans toute pensée, dans tout désir, toute action comporte toujours deux parties opposées qui sont en équilibre relatif. Donc, s’il y a le bien, il faut aussi qu’il y ait le mal à l’intérieur qui équilibre la bonté. C’est à cause du mal qu’une personne peut découvrir la bonté et vice versa. Il ne peut y avoir l’un sans l’autre, tout comme nous ne pouvons pas être en équilibre debout sur une jambe, mais il faut toujours deux jambes. Il est donc clair que nous nous développons par deux forces opposées, et chaque fois on surmonte l’autre alternativement, la jambe droite est mise en avant, puis la jambe gauche, et c’est ainsi que l’on avance.

Alors, quand nous ne sommes pas très développés, nous pensons que tout doit être idéal et cet idéal signifie qu’une chose pour nous. Mais quand nous grandissons, nous comprenons à partir de notre expérience et par l’expansion de notre perception que les états doivent être complexes, et qu’ils doivent toujours inclure deux forces, deux attributs opposés. Seulement alors ils peuvent exister, comme il est dit : « et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour, » seulement en fonction de ce principe.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 27/12/13

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Question : Nous voyons beaucoup de corruption dans la nature humaine, mais nous n’avons pas d’exemple de l’état ​​corrigé. Alors, comment pouvons-nous clarifier les choses ? Comment pouvons-nous esquisser notre chemin à partir de  l’incomplétude vers l’état complet ? Pourquoi le Créateur ne nous a pas donné d’exemple ?

Réponse: En effet, nous n’avons pas d’exemple de la perfection de l’objectif. Mais supposons que j’étudie comment créer une sculpture ou comment esquisser. Au Musée Rodin à Paris, il y a des groupes d’étudiants qui étudient la façon de sculpter selon la célèbre statue du Penseur. C’est probablement une bonne façon d’étudier. Ils étudient les différents éléments et se familiarisent avec les détails du corps humain afin de le sculpter.

Mais en quoi je serai diplômé si je continue de copier à partir d’un modèle déjà fait ? Serais-je capable de devenir un véritable artiste indépendant et créatif? Non, au mieux je serai en mesure de faire et de copier ce que quelqu’un d’autre a déjà fait. Mais je ne serai pas capable de m’exprimer de cette façon, je ne fais qu’un certain duplicata et c’est tout.

Il s’avère que s’il est un modèle prêt avant moi, je ne comprendrai jamais ce que cela signifie d’être le Créateur, et nous voulons ressembler à l’idée même du Créateur. Sur le chemin je corrige ce qu’Il a fait, mais c’est seulement un moyen, et, théoriquement, cela pourrait également être différent. L’objectif est d’atteindre Son niveau et d’être là, d’acquérir la capacité de faire toute la réalité à partir de rien.

Question: Quel type de stimulus pour cela pouvons-nous trouver dans notre monde ?

Réponse: D’abord, vous devez commencer à partir de rien, comme lui. De la même façon qu’une personne dans notre monde invente quelque chose qui n’existait pas auparavant.

Question: Mais comment puis-je commencer à partir de rien ?

Réponse: C’est vrai, nous ne comprenons pas. Mais sans cela, je ne vais pas être comme Lui. Sans cela, je vais rester sur le niveau de la science traditionnelle qui copie et utilise ce qu’elle trouve dans la nature , des médicaments, des substances chimiques et des métaux différents , tout cela est une copie complexe , sophistiquée de ce que nous trouvons dans la nature. J’étudie différents éléments puis j’apprends à les mettre ensemble avec succès. Ce n’est pas le véritable art, ce n’est pas la créativité ; ce faisant je suis simplement la nature.

Par exemple, nous calculons les caractéristiques requises pour les parois d’un sous-marin, puis nous trouvons la bonne combinaison de métaux pour le construire, mais nous ne construisons pas à partir de rien puisque nous utilisons quelque chose qui existe déjà dans la nature. Dans notre monde, nous ne comprenons tout simplement pas ce que cela signifie d’être le Créateur. Même les idées les plus brillantes et ingénieuses ne peuvent pas s’y comparer.

Pourquoi avons-nous besoin de la restriction et de la Lumière Réfléchie, l’obscurité totale, et l’incertitude en ce qui concerne le niveau supérieur ? Nous le faisons afin de vraiment créer quelque chose qui n’existait pas auparavant.

Que peut-on créer ? Nous créons le Créateur, Le concevoir et Le distinguer à partir de la vacuité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Les Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: L’air est toujours plein d’amour lors de nos congrès, comment pouvons-nous intensifier le sentiment d’amour avant le congrès en Février ? Comment pouvons-nous le maximiser? Comment pouvons-nous absorber la chaleur qui vousenveloppe et s’en remplir?

Réponse: Il n’y a qu’une seule façon de le faire : la préparation. La création elle-même est une indication de cela. Je suis équipé d’un désir, d’excitation, je m’inquiète parce que je veux accomplir la chose la plus importante et pas seulement dans cette vie, mais dans toutes mes réincarnations. Je suis déjà venu dans ce monde tant de fois que je ne veux pas renaitre et vivre ici. Même égoïstement sans intention afin de donner, sans aucun lien avec le Créateur, mais tout simplement. Donc, je dois voir cela comme une opportunité sans précédent, une occasion irrévocable unique.

Que vais-je gagner de cet congrès qui ne peut pas se produire ailleurs? Il n’y a pas de tels événements dans notre vie qui puissent me pousser si fort en avant sur ​​le chemin spirituel.

Question: Sur quoi notre préparation devrait-elle se concentrer ? Sur quoi mon grand désir devrait se concentrer?

Réponse: Sur la connexion mutuelle. Grâce à ce congrès, je recevrai ce que chacun atteint et gagne. Je les jalouse, j’envie les amis qui nous préparent ensemble cet événement, et j’aspire à être incorporé.

Il est dit :  » Il y a une personne qui atteint son monde spirituel en une heure.  » Donc je suis venu ici pour atteindre tout ce que les amis ont atteint. Cela est possible. Dans la spiritualité, comme avec des vases communicants, l’abondance est versée d’un récipient à un autre. Si je me connecte à quelqu’un qui est grand, je suis aussi grand. C’est la règle, alors faisons-le.

C’est ainsi que je veux travailler et c’est la seule raison pour laquelle je viens au congrès. Nous avons encore un mois de  préparation intensive. Une personne qui le veut sera prête à atteindre son monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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