Question: Comment est-il possible d’identifier le mal et d’en développer de la haine ?

Réponse: Il est impossible d’identifier le mal si vous n’êtes pas dans un groupe, dans le point de connexion, dans une certaine forme de connexion. Nous devons respecter en permanence  cette forme de connexion et aller plus profondément en elle, clarifie, analyser, apprendre, tester et essayer de pénétrer son essence intérieure.

Dans notre contexte, je découvre le système spirituel intérieur. Lorsque les parties séparées commencent à se connecter correctement, puis en leur sein est découverte la structure spirituelle qui est construite à partir de deux forces qui sont opposées, mais complémentaires. Donc, je construis déjà la connexion en moi-même et avec cela j’assemble mon âme, colle le Kli ensemble. Toutes ses parties sont un désir de recevoir, mais elles sont reliées entre elles de manière à se compléter les uns les autres, c’est-à-dire en vue du don.

Dans la mesure où je rentre et approfondis cette clarification, à la fois dans l’analyse et la synthèse de cette structure, qui est composée de parties opposées, avec ceci je clarifie tout ce qu’il y a et toutes les réponses. Par conséquent, nous devons viser constamment à une connexion à l’intérieur de chaque personne, pour essayer de les voir reliées, ce qui est appelé mon désir de découvrir le monde spirituel, car l’ensemble de l’humanité est connecté à l’intérieur, mais que nous n’identifions pas.

Cette aspiration à identifier cette connexion, à se trouver en elle, à vivre en son sein et de se sentir , est appelée mon désir pour le Créateur. Car la force qui relie toutes les pièces à l’intérieur est la plus grande puissance.

Dans notre contexte, je découvre qu’  » il n’y a rien hormis Lui.  » Je ne fais pas que connecter l’ensemble de nos parties ensemble en assemblant le puzzle de l’âme collective, mais plutôt, j’essaie de découvrir le Créateur en elle. Il est celui qui disperse toute la création dans les parties de sorte que je les rassemble de nouveau de retour en une seule image et Le verrai. Dans le puzzle que j’assemble, je construis l’image du Créateur.

Dans les puzzles traditionnels, les arbres, herbe et le soleil sont représentés et dans ce puzzle, le Créateur. Si j’arrive à la lumière de Hassadim, alors avec son aide, je suis prêt à me connecter et à assemble ce puzzle. Ses pièces ne seront plus opposées et ne se rejeteront pas. Et quand je commence à travailler avec une réception afin de donner, ces pièces seront prêtes à adhérer les unes aux autres comme les pièces d’un aimant.

Et de la coopération mutuelle de ces parties, de leurs relations  » pour » et « contre » la connexion, je construis la forme du Créateur. Il n’est possible de construire ceci que de cette façon. Il est impossible de Le découvrir que par une force positive du don n’ayant rien qui agit contre. Par conséquent, ce n’est que par la brisure que nous sommes en mesure de révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

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Question: Où est-il possible de trouver le pouvoir de bénir le mal comme le bien ?

Réponse: Bien sûr, nous n’avons pas de tels pouvoirs, nous n’avons que le désir de recevoir pour nous-mêmes. Nous avons besoin du  » soutien », du  » soutien de la Torah» et de la lumière. Il est nécessaire d’essayer d’être éclair » tout le temps, ce qui vous maintiendra et vous donnera l’esprit, l’élévation, une base solide, comme si vous êtiez sur un coussin d’air.

Un homme lui-même ne dispose pas de ces moyens. Mais dans la mesure où il s’humilie pour le groupe et les valeurs les amis, les valeurs et loue le Créateur, d’avoir la capacité d’accepter tous les mauvais événements qui lui ont été envoyés intentionnellement comme un moyen pour lui d’avancer vers le bien. Il ne blâme pas le Créateur de lui avoir envoyé des problèmes et différents maux tout le temps. Au contraire, il peut remercier le Créateur de prendre soin d’une personne comme cela en ce sens qu’Il lui donne de plus en plus d’exercices afin de le faire progresser, de grandir.

Ne pas vivre dans le ventre de son désir de recevoir, mais dans la raison, dans le  » système de contrôle », qui accepte des décisions objectives , est un grand accomplissement qui n’est possible que grâce à l’appui de l’environnement. Même dans notre monde tout est arrangé d’une manière identique. Si une personne ne prend pas en charge l’environnement, la personne tombe rapidement à un état ​​de demi – sauvage.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

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Question: Pourquoi  la connexion aux amis n’est pas mentionnée dans l’article du Rabash «Viens à Pharaon ?  »

Réponse: Nulle part dans les articles de Shamati, dans d’autres articles, ou dans toute la Torah, le Talmud, la Mishna, etc il y a une explication sur la façon dont le groupe devrait fonctionner. Le seul endroit dans la Torah qui en parle est le rassemblement au Mont Sinaï. Il n’y a pas d’autre endroit où cela est mentionné car il est évident qu’il s’agit d’une condition essentielle. Il n’y a pas d’autre endroit où le Créateur peut se révéler.

Nous sommes dans ce monde dans lequel nous pouvons nous rapprocher sur le plan physique en nous rassemblant en un seul lieu géographique et faire certaines tâches collectives. Ainsi, nous pouvons créer les conditions nécessaires à la reconnaissance de la nécessité d’être connecté, d’être uni, d’étudier ensemble et de diffuser. Le but de toutes ces activités est d’atteindre la connexion dans laquelle l’adhésion au Créateur se révélera.

Ces choses sont si bien comprise à l’avance que nous n’avons même pas besoin d’en parler. Si vous n’avez pas rejoint un groupe, alors vous n’avez pas les conditions dans lesquelles vous pouvez commencer à lire un texte kabbalistique. Vous ne comprendrez même pas ce que vous lisez, sur qui, pour quoi et comment le réaliser, vous ne comprendrez rien.

Seul le Rabash décrit et explique de manière systématique et cohérente toute la méthode de travail du groupe dans ses vingt premiers articles qui sont sur la société. Il ne parlait pas ou n’en discutait pas dans ses leçons, mais seulement a écrit à ce sujet dans ses articles. Il n’a pas parlé avec nous de l’amour des amis et de ​​la connexion, mais seulement de ​​Pharaon, Moïse, etc, de la même manière que tous ses articles sont écrits. Les articles sur la société sont totalement différents de tous les livres de la Kabbale à partir d’Adam HaRishon jusqu’à présent, et ils sont très spéciaux.

Il n’y a pas de telles explications précises sur ce que nous avons à faire et les règles du groupe. C’est parce qu’il était évident que ces règlements étaient bien connus et compris et sans eux  il n’y a pas de raison de commencer l’étude. Tout d’abord, vous devez organiser l’endroit que vous pouvez travailler et alors seulement, attirez la Lumière qui ramène vers le bien. Sinon, où allez-vous l’attirer ?

Question: Mais il est dit que le Créateur dit à Moïse : «Viens à Pharaon !  » Qui va ? Dois-je aller par moi-même ou avec les amis ?

Réponse: Moïse est une somme, c’est la somme de tous vos amis. Ce n’est pas une personne, mais plutôt le centre du groupe dans lequel vous êtes en contact avec le Créateur. Il ne s’agit jamais d’une certaine personne. On n’existe pas dans le monde spirituel ; on est seulement une partie brisée d’un récipient qui ne contient rien. Le Créateur apporte la partie brisée au bon endroit et dit :  » Prends-la ».

C’est ici que vous pouvez trouver la puissance par laquelle vous pouvez vous replacer dans ce puzzle géant, dans la mosaïque générale, à l’endroit qui vous est destiné et compléter ainsi le récipient. En vous insérant à votre place, vous aidez les autres parties à trouver leur place et à compléter le puzzle.

Mais si vous êtes simplement assis quelque part par vous-même et étudiez sans aucun lien avec les autres et sans même une connexion virtuelle, alors vous n’avez aucune chance de réussir. Vous étudierez tous les textes théoriquement et c’est tout. Vous n’aurez pas l’occasion de découvrir le bien et le mal. Vous manquerez des conditions nécessaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Rabash

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Le Créateur dit à Moïse: ( «Exode» 07:26 ) : « Viens à Pharaon  » (ensemble). Je vais aussi venir avec toi afin de changer ta nature et la transformer de la réception au don. C’est juste toi qui doit me le demander. Mais il n’ajoute pas : «Va, rejoins un groupe, car sans cela, Je ne me révèlerai pas, c »est évident.

Si la personne n’est pas inclue dans le centre d’un groupe et n’est pas connectée aux amis, elle ne peut pas se tourner vers le Créateur. Le Créateur se trouve dans le centre du groupe. Nous ne nous tournons jamais seul vers le Créateur, mais par la connexion aux autres.

Moïse est l’image générale du groupe. Par conséquent, il est appelé le chef du peuple, symbolisant l’accord général, l’unité du groupe. Par conséquent il a un lien avec le Créateur et il peut prier et demander et tout faire pour tout le peuple.

Afin de commencer le processus de correction de l’âme, je dois penser que je suis connecté à tout le monde ensemble en une seule image. Tout commence avec notre tentative de nous connecter et de découvrir que nous ne sommes pas prêts à le faire, comme il est dit , «J’ai créé le mauvais penchant. J’ai créé la Torah comme une épice  » L’entrée en Egypte commence avec la découverte que nous sommes pas prêts à nous connecter, nous n’en voulons pas peu importe les conditions et nous sommes prêts à vendre notre cher frère Joseph, l’essentiel est de ne pas se connecter.

Ainsi, la vraie nature égoïste commence à être découverte dans une personne, que « ma mort serait mieux » que le don, que l’amour de l’autre  et me préoccuper de lui. Et ce n’est que le début, que l’entrée en Egypte. Après cela, il y a encore quatre cents ans d’esclavage en Egypte, c’est-à-dire, passer à travers toute l’épaisseur de la recherche du plaisir. C’est à nous de travailler sur toutes les couches de notre ego afin de décider à la fin que, en dépit de tout cela, nous voulons nous connecter.

Puis viennent les sept années de famine et la personne vit les plaies d’Egypte parce que nous voulons nous connecter et n’y parvenons pas, nous essayons encore et encore sans succès. Jusqu’à finalement nous désespérons et crions au Créateur ,  » Au secours!  » Nous sentons un immense demande de l’aide du Créateur.

Mais ceci  est toujours à propos de la connexion et jamais à propos d’une personne isolée. Si nous parlons de quelque personnalité, ce n’est qu’à partir de l’aspect de son lien avec l’ensemble dans sa forme unique et particulière. Par conséquent les images apparaissent comme dans le Livre du Zohar : Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elazar et Rabbi Shimon. En fait peu importe de qui il s’agit, parce cela ne parle que de la qualité de sa relation avec les autres.

Il en est de même avec l’histoire de Moïse et Jéthro, sur le buisson ardent. Ce ne parle que de la société et non de l’homme qui s’enfuit dans le désert. Où pourrait-il échapper à son ego ? Cela parle de la personne qui est au sein du groupe. La Torah ne parle que des relations entre nous, tout  » reste dans la famille », au sein du groupe.

C’est comme un feuilleton où tous les événements se produisent dans une chambre. A propos de cette « pièce », il est dit , tout se passe ici : Le désert, les guerres, la division de la mer Rouge, tout semble dans cette salle, dans les relations entre les personnes.

Après cela, nous découvrons que rien ne se passe vraiment à part cela! Toute la réalité que nous voyons maintenant est imaginaire, fausse et illusoire. Au contraire, nous voyons en fait une unité qui a été cassée, brisée, divisée en fragments, distancée de l’autre. C’est l’image de notre monde, au lieu d’une seule personne, il y a une multitude de gens, des plantes, des animaux, d’innombrables formes d’existence différente. C’est ainsi que les quatre aspects d’un seul désir, une seule entité, nous apparaissent.

Mais si la personne veut saisir correctement la situation, c’est à elle de savoir que ce n’est que dans le groupe qu’elle a l’occasion de voir la vérité. Le groupe est comme un microscope, un instrument, qui, si l’on regarde à travers lui, nous pouvons voir ce qui se passe. Nous n’avons pas d’autre instrument dans toute la réalité. Grâce à une consolidation de plus en plus grande parmi les amis, c’est-à- dire, par le choix d’un meilleur environnement, la personne oriente l’instrument de mieux en mieux et se rapproche de la vérité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Rabash

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Question: Faut-il faire quelque chose lorsque nous ressentons que nous ne recevons aucun plaisir pour nous-mêmes ? Faut-il se sentir coupable ?

Réponse: Vous ne vous sentez pas coupable parce que vous recevez du plaisir pour vous-même, mais parce que vous ne le traduisez pas en plaisir pour le groupe, pour le Créateur, même si vous savez que c’est en fait ce que vous devriez faire. Tout d’abord, l’accent est sur « Il n’y a hormis Lui » : je suis au milieu du groupe et je reçois du plaisir car cela n’est pas interdit en aucune façon. Le but de la création est d’apporter du plaisir, mais de quoi ? Le plus grand plaisir est la révélation du Créateur.

D’une discussion sur le Groupe et la Diffusion du 23/10/2013

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Question: Voyez-vous un étudiant comme petit ou voyez-vous son potentiel lorsque vous répondez à des questions?

Réponse: Je ne vois pas de forme du tout! Je ne vois pas l’étudiant ou l’acte de diffusion, mais plutôt un désir qui n’a pas de forme physique, pas de limites. C’est comme un point, un nuage et je travaille pour lui. Mais je ne vois pas une personne à ce moment-là. Quelle différence cela fait-il à quoi il ressemble? Même dans notre monde où vous vivez avec quelqu’un depuis longtemps, vous arrêtez de voir son extériorité mais plutôt communiquez avec son moi intérieur.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Auparavant, nous étions connectés et nous nous entendions avec autrui assez bien. Tout était tout simplement génial!

Tout d’un coup, nous nous sommes séparés et détachés les uns des autres. Actuellement, nous nous efforçons de nous reconnecter. Un désir supplémentaire nous est révélé  maintenant. Il nous empêche de nous reconnecter. En fait, ce désir est le « mauvais penchant .  » C’est une conséquence de la lumière qui pénètre dans le récipient.

Ce désir n’a pas été créé comme « quelque chose de rien », mais c’est plutôt en raison de la brisure, il a été initié par le contact de la lumière supérieure avec le désir de recevoir. A l’origine, elle était très petite, propre et mineure. Il s’agissait de la quatrième étape qui appartenait au monde de l’Infini. Cependant, lorsque la lumière est entrée dans la quatrième étape, elle a créé un fragment supplémentaire qui n’a pas été couvert par un écran (Massakh). Il y avait beaucoup plus de plaisir pour la lumière que la quatrième étape n’avait prévu de recevoir pour l’amour du don. Cette situation a provoqué la brisure et a créé la  » charge de travail  » à laquelle nous faisons face aujourd’hui.

Plus tard, ce processus a atteint notre monde et cette fraction supplémentaire de la volonté a été caché. Cela explique pourquoi la spiritualité nous est cachée. Alors maintenant, nous travaillons dur et nous nous efforçons d’atteindre les choses qui sont au-dessus de nous ; nous avons commencé à rechercher le désir supplémentaire qui a déjà été créé en nous.

Nous n’avons pas besoin de travailler avec un désir authentique qui est une partie de l’infini, car il a été fait directement par le Créateur. Nous avons seulement à travailler sur la partie supplémentaire du désir. Pour cela, nous devons le révéler. Le «désir supplémentaire » est en fait le «goût », l’aspiration , la nécessité , la «faim », l’« appétit » que nous ressentons envers la Lumière.

Comment pouvons-nous le rechercher? Ce n’est possible que dans le groupe, que si une « colle » remet ensemble toutes les particules brisées et reconnaît la présence du mauvais penchant, ce qui signifie le désir supplémentaire qui a été créé à la suite de la brisure des récipients. La brisure s’est produite exactement quand les plaisirs dont la Lumière est composée sont entrés dans le désir initial qui était une partie de l’Infini, façonnant ainsi un désir qui se manifeste comme le « mauvais penchant ».

Donc, cela signifie que le mauvais penchant est en fait le récipient que nous avons. Tous les «goûts» en sortent. C’est pourquoi il est dit que «celui qui ne connaît pas le goût du péché (violation ) n’apprendra pas le goût des commandements .  » Il y a un moment où on doit obtenir une sensation de ce que  » la méchanceté  » est et en«tirer du plaisir».

Cela concerne nos relations avec les gens autour de nous plutôt que de nos sensations internes. Si on se sent paresseux ou découragés, si l’on reste sur le canapé toute la journée et ne répond pas aux appels téléphoniques, cela n’a rien à voir avec le mauvais penchant. Il n’existait pas auparavant. Il est apparu maintenant à cause des relations négatives entre les parties du désir de recevoir, qui sont désireuses de se reconnecter. Même si l ‘«infrastructure » du mauvais penchant couvre les niveax minéral, végétal  et animal, nous le révélons au niveau parlant sous la forme fragmentée, des parties détachées de l’âme générale d’Adam HaRishon.

Auparavant, Adam était un « ange » et est resté dans Galgalta ve Eynaim. Maintenant, nous pouvons le détecter en raison du mauvias penchant. Cela signifie que nous avons vraiment le mauvais penchant ! Sans lui, nous ne serons pas en mesure d’avancer !

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que nous devrions être heureux quand notre négativité se présente, car c’est une partie de notre âme. Nous devons travailler sur le mauvais penchant et l’utiliser pour nous connecter, nous unir et fusionner avec l’autre de sorte que nous puissions révéler l’attribut du don en son sein. Il doit être originaire de chacun de nous et le Créateur. L’aspiration devrait s’adresser à notre amour commun mutuel plutôt que notre don personnel au Créateur ou Son don à nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Qu’est-ce qui peut être fait dans un groupe virtuel, où il y a très peu de contact physique, afin d’aider le groupe central ?

Réponse: Être impliqué dans les mêmes choses que nous faisons. Ne nous aidez pas, maistravaillez tous ensemble parce que ce que nous faisons dans le groupe central devrait être reflété par tous. Mais sans vous, nous ne nous élevons pas non plus.

Aucun groupe ne peut s’élever individuellement car il dépend des autres, en particulier les principaux groupes d’Israël, de Russie , d’Amérique du Nord et du Sud, où nous avons des amis qui travaillent beaucoup.

Fondamentalement, ce sont trois domaines qui doivent se développer simultanément. Précisément leur activité commune commencera à révéler le Créateur et tout le reste des groupes sera attiré à eux.

Nous avons dit plus d’une fois que la réhabilitation et la rétablissement du Kli mondial (récipient) vont arriver progressivement. Son » corps  » se développe comme un fœtus. Tout d’abord, une partie informe apparaît, après l’embryon ressemble à un têtard qui se développe progressivement et prend des formes particulières ; soudain des membres apparaissent, les organes internes commencent à se former et ainsi de suite. Voilà, il en est de même pour nous.

La partie centrale de l’embryon est Israël, après vient la partie la plus forte et la plus nécessaire, qui est la Russie, après l’Amérique du Nord et enfin l’Amérique du Sud.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 22/10/13

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Question: Pourquoi lorsque nous discutons de l’éducation intégrale et de l’information dans les ateliers dans un langage simple l’idée est rapidement perdue ?

Réponse: Lorsque vous parlez dans une langue parlée régulièrement vos émotions intérieures se dissolvent dans les sons qui réveillent complètement différentes émotions en chacun de nous et chacun tire une image légèrement différente qui ne correspond pas à son image intérieure.

Supposons que j’ai lu un texte du Baal HaSoulam qui m’apporte des émotions particulières, crée une sorte d’image intérieure qui me remplit. Et maintenant, j’entends ce texte auprès de vous avec vos propres mots, ce qui provoque un changement interne en moi: l’image qu’il m’a décrit précédemment diverge de l’image que j’imagine quand je vous entends, comme une lentille floue ou perspective quand il y a deux objets qui ne se transforment pas en un. Je sens cette dissonance.

Donc je dois supprimer mon image, entrez dans votre image et m’y dissoudre complètement, circuler avec vos mots comme s’ils étaient miens. C’est ce qu’on appelle l’intégration avec l’autre. Sans cela, nous n’ateindrons jamais un désir commun, l’intégration mutuelle et la compréhension intérieure.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Question: Est-ce que la connexion entre nous se produit lorsque nos désirs sont identiques ?

Réponse: Galgata et Eynaim et AHP ne peuvent pas être identiques. Nous avons tous des désirs différents, mais notre grand désir réalise le contact requis.

Par exemple, la prise et la fiche qui entre elles crée un contact sont différentes mais se complètent mutuellement. Par conséquent, pour être intégré à l’autre, nous devons devenir identique en ce qui concerne notre objectif commun de la connexion au Créateur, Le découvrir en nous, chacun à partir de sa propre nature.

Vous transmettez la Lumière du Créateur à un ami, il s’engage à l’accepter de vous et vous deux travaillez sur ​​ce lien pour la découvrir. D’une part, il apparaît comme quelqu’un qui vous donne et vous apparaissez comme un récepteur et d’autre part, vous êtes le donneur et il est le récepteur. Mais nos désirs sont différents. Un homme et une femme qui décident de donner naissance à un enfant ont-ils des désirs identiques ? Chacun d’eux décrit le futur enfant différemment, mais un seul objectif émerge. Tout est établie en fonction de la « ligne médiane »

Par conséquent, nos désirs sont différents dans leur nature mais identiques en fonction de leur objectif : découvrir le Créateur.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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