Question: Vous avez dit que lors d’un atelier la puissance du Créateur travaille sur une personne. Qu’est-ce que cela signifie?

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Question: Comment pouvons-nous exiger la satisfaction par la lumière pour les gens qui semblent souffrir et en même temps justifier le Créateur ?

Réponse: Vous devez d’abord passer par les corrections. Je prie différemment le Créateur : « comme Vous m’êtes révélés  comme le bien et le bienveillant et il n’y a rien de mal dans ce que vous faites, c’est par tout le mal que vous me révélez que je suis dans la bonne direction et Vous me le révèler par la souffrance et beaucoup plus de douleurs que la douleur que je ressens. Même si je comprends que c’est pour le meilleur, je Vous demande de Vous révéler quelque peu à eux afin de leur montrer toutes vos bontés ».

Demandons cela différemment : Comment pouvons-nous justifier le Créateur si nous souffrons ? Nous acquérons progressivement la compréhension que tout est pour le mieux par l’expérience que nous acquérons. Toutes les mauvaises choses, les défauts, les ténèbres « et y eut un soir et il y eut un matin,  » se révèlent comme la question du niveau suivant. Nous avons besoin de cela et nous ne le nous justifions pas, mais nous bénissons aussi bien pour le mal que pour le bien.

Alors quand il s’agit des autres, nous pensons que le monde souffre maintenant et que nous devons nous adresser au Créateur avec cela, mais nous devons nous tourner vers Lui sachant que les gens n’ont réellement besoin que d’une chose – la révélation du Créateur. Seule Sa révélation va résoudre tous leurs problèmes. C’est parce que l’abondance provient de la lumière. Puis, alors seulement, ils sentiront qu’ils sont riches, sains et couronnés de succès.

Alors je me tourne vers le Créateur et je dis:  » Veuillez faire une faveur pour que la bonté soit révélée en eux.  » Cela me fait mal quand ils maudissent.

Une personne qui souffre maudit le Créateur automatiquement, sans un mot. Cela signifie que chaque état qui est inférieur à celui du cercle, de Ein Sof (Infini) m’oblige à maudire le Créateur dans cette mesure. Il ne s’agit pas de conclusions logiques, mais le sentiment lui-même est une indication de cela.

Question: Alors, comment puis-je décrire la révélation du Créateur en eux et moi correctement ?

Réponse: Je ne demande pas la révélation du Créateur pour moi. Je demande seulement la chance de Le et les servir, ou plus exactement, de Le servir par eux. C’est le travail que j’ai à faire comme un transmetteur.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 11/11/13 leçon, Shamati n°3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Comment faut-il que ceux qui vennent au congrès pour la première fois se préparent à la rencontre avec les amis du Kli Mondial?

Réponse: Aucune préparation n’est nécessaire. Nous avons des amis partout dans le monde. Même si vous ne parlez pas la langue, vous ne vous sentirez pas différent d’eux parce que tout le monde aspire au Créateur.

Toute personne qui a une telle étincelle de spiritualité se réveille pour le même objectif et vous êtes ensemble, ne sentant aucune différence. N’ayez pas peur de quelque chose de nouveau pour vous. Vous sentirez que tous sont à proximité de vous.

Question: Si je suis un débutant et je ne comprends rien à cette science, mais veux venir au congrès, devrais-je venir ? Et si oui, comment dois-je me préparer pour cela?

Réponse: Tout d’abord, si le temps le permet, vous devriez étudier le contenu conçu pour la préparation en ligne. Mais peu importe, vous attraperez « l’air » que vous allez respirer …

De la « préparation au Congrès » introduction de conférences 12/10/10

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Je dois m’élever au-dessus mon désir égoïste pour accepter l’importance du Créateur et des créatures. Ils sont sur ​​les deux extrémités du conduit que je dois devenir et je dois les considérer comme plus important que moi. Je n’ai qu’à former le tuyau qui reliera les deux. Je fais un effort par moi-même m’annulant devant la volonté du Créateur et devant la volonté du peuple et je deviens un entremetteur entre les deux.

Ma nature est de haïr tout le monde sauf moi. Donc, quand je m’élève au-dessus de mon ego en le restreignant, je deviens un point. Alors, comment puis-je en faire un conduit?

Je forme le conduit selon la mesure de la disponibilité de la Lumière de Hassadim, qui détermine le diamètre de mon conduit. Le diamètre est déterminé par combien je suis connecté au Créateur et aux créatures au-dessus de Hassadim, et je transforme le conduit en un lien, une ligne de raccordement.

Il y a tout un système de travail ici. Si le Créateur et les créatures sont égaux, alors il n’y aurait pas besoin d’un conduit. Mais d’un autre côté, ils doivent finalement être égaux et connectés dans tous les sens possibles.

Donc ça veut dire que le tuyau va disparaître ?Le tuyau ne disparaîtra pas, mais deviendra infini et grâce à eux, il sera à moi. Je prends le désir de donner du Créateur et le désir de recevoir des êtres créés et les incorpore tous deux.

Puis je commence à comprendre que le Créateur et les créatures existent pour moi, bien que je fasse ce travail pour eux.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 11/12/13 leçon , Shamati n °3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question : Il est dit que nous devons atteindre la « Porte des larmes ». Comment pouvons-nous être sûrs de ne pas nous tromper ?

Réponse : Nous ne serons pas capables de nous tromper parce que nous sommes si fortement ébranlés par l’en-haut que nous devrons aller au Créateur avec la bonne demande pour le salut spirituel. Nous devons simplement essayer autant que possible de remplir toutes les conditions, d’accélérer le processus de notre évolution, et nous allons certainement y arriver. Je vous promets que je sais de ma propre expérience comment fonctionne cette méthode.

C’est ainsi que nous nous développons. La majorité des gens qui participent à notre développement progressent en avant, et j’espère que cela se révélera bientôt en nous.

Aujourd’hui, lorsque nous lisons la Torah et d’autres livres kabbalistiques, il devient clair que nous sommes sur la bonne voie. Vous commencez à sentir et à comprendre ce qui est dit dans ces livres. Donc, ne vous inquiétez pas, tôt ou tard vous allez commencer à pleurer.

Les larmes sont un sentiment d’impuissance, un état de petitesse (c’est ce qu’on appelle la « Porte des larmes »), quand il n’est pas en mon pouvoir de faire quelque chose et que je crois comprendre que seul le Créateur peut tout effectuer à ma place.

Question : Mais comment puis-je être sûr que j’ai vraiment atteint cela et que je ne me trompe pas moi-même ?

Réponse : Ne vous inquiétez pas, vous aurez la chance de comprendre cela. Faites tout ce que vous pouvez, et puis soudain de nouveaux états vous seront révélés. Il s’agit de nouveaux Reshimot (gènes spirituels). Quand ils se révèlent, une personne commence à avoir de nouvelles sensations. Avancez simplement tout droit et vous verrez comment tout se révèle de soi-même.

Du congrès en Bulgarie « L’aube d’un nouveau monde », Jour 2, leçon n°4 du 02/11/13

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Baal HaSoulam , Shamati # 26,  » L’avenir de l’homme dépend et est liée à la reconnaissance du passé « : Il est écrit: «Le Seigneur est élevé et le vil verra », que seul le vil peut voir la grandeur. Les lettres Yakar (précieux) sont les lettres Yakir (saura). Cela signifie que l’on connait la grandeur d’une chose dans la mesure où elle nous est précieuse.

On est impressionné par l’importance de la chose. L’impression amène à une sensation dans le cœur et selon la mesure de sa reconnaissance de l’importance, la joie en lui apparait.

Notre base est opposée au Créateur. Il y a deux désirs : le désir de recevoir et désir de donner, qui sont opposés l’un à l’autre parce que l’un découle de quelque chose de quelque chose et l’autre découle de quelque chose à partir de rien . Donc, plus la personne est humble, plus elle reconnaît la grandeur du Créateur.

Il est très facile de voir ce que le désir de recevoir apprécie. Nous sommes prêts à nous incliner devant une personne importante, admirer un phénomène important, que si notre ego sent qu’ils sont importants. Une personne passe sa vie à chercher le sentiment de stabilité, de confiance , de soutien …

Cependant, si quelque chose est extérieur à la volonté de recevoir, elle n’est pas ressentie comme un facteur important qui peut apporter un plaisir souhaité ou comme une menace pour ce qu’on a déjà, s’il n’est pas en contact avec le désir de recevoir, alors j’ai besoin de créer la prise de conscience de son importance, une nouvelle prise de conscience. Comment puis-je faire cela?

La condition : «Le Seigneur est élevé et le vil verra », nous dit que nous devons changer.

Après tout, au moins nous avons le désir de recevoir. Alors, quand nous travaillons constamment afin d’identifier son humilité, nous sommes en mesure d’identifier la grandeur de la force de l’ amour et du don dans la même mesure. Nous voyons que l’un découle de l’autre, selon le principe de « l’avantage de la lumière sur les ténèbres .  »

Nous ne pouvons le faire que dans les relations entre les amis. Les relations avec le monde extérieur ne sont pas adaptées pour cela parce qu’il y a d’autres normes là. Dans le groupe, une personne peut faire des efforts pour s’annuler de façon simple, autant qu’elle le peut, même sans la bonne intention.

Puis elle voit qu’ellle n’est pas meilleure que les autres. Au contraire, il s’avère qu’elle est encore pire dans ses attributs. La Lumière qui ramène vers le bien  l’influence à travers le groupe et même si une personne ne comprend pas, elle voit que les amis réussissent plus, ont une plus grande force en s’annulant, ont plus de force pour participer à des cours, dans la connexion et dans l’adhésion envers le but. Dans le même temps, elle voit qu’elle peut aussi le faire . C’est de là que le sentiment d’importance découle, car il s’avère que le Créateur se comporte avec elle de façon personnelle.

Ainsi, à chaque fois  seulement quand elle se mesure à l’égard des amis, une personne peut comprendre que d’une part elle est vile et d’autre part qu’elle est digne de quelque chose qu’elle ne mérite pas du tout . Elel voit que toutes les autres personnes sont détachées de la force supérieure, alors qu’elle a été récompensée d’une attitude particulière de Lui. Cela évoque le développement des récipients en elle. Elle devient plus responsable pour ce qu’elle a reçu et sent qu’elle est déjà responsables des autres. C’est parce qu’elle n’a pas reçu cela grâce à ses efforts et ses réalisations personnelles. Non, le Créateur l’a invité à effectuer ce travail spécial et à partir de maintenant, elle est responsable de la correction du monde.

C’est ainsi que tout le monde devrait se voir parce que la correction du monde dépend de lu. Personne ne peut corriger ce qu’il corrigera.

Ainsi, une personne estime qu’elle est vile et en même temps elle sait qu’elle a reçu une mission très importante. Le Créateur, bien sûr, attend qu’une personne soit en mesure de remplir sa mission et Il est prêt à l’aider de toute manière possible. Une personne a besoin seulement de préparer une prière pour que le Créateur vienne compléter ce qu’il a commencé (  » Le Seigneur finira en ma faveur » ) .

Ainsi, elle avance. Quand une personne regarde le passé, elle comprend que le Créateur a préparé pour elle tout ce chemin. Elle ne peut rien faire par elle-même, ou attendre quoi que ce soit à l’avance, car elle ne le sait pas à l’avance. Au contraire, tout a été préparé pour elle à l’avance d’en haut.

Ensuite une personne se sent reconnaissante d’être dans un groupe, d’avoir un soutien d’en haut, d’avoir été guidée jusqu’à maintenant. C’est sur ​​cette base qu’elle peut être sûr que si elle progresse et à chaque fois reconnaît la bassesse de sa nature, alors elle se sentira la «grandeur du Seigneur » à la place et elle va le remplir. Au lieu d’une fierté vide  » il a élevé son cœur dans les voies du Seigneur» et fait ainsi avance.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que « l’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé  » de sa nature, des progrès qu’il a fait et de son état actuel. Il voit qu’il n’a pas choisi sa nature, son destin et qu’il n’a pas planifié son chemin, et lui-même n’a pas prévu cela. Tout vient effectivement d’en haut et si il continue à avancer, il fera que son ego se rende et de ce point, il y aura un chemin merveilleux dans l’avenir devant lui.

Du cours quotidien de Kabbale 06/11/13 , Shamati # 26  » L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé « 

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Question: Ai-je bien compris que la pensée précède l’émotion ?

Réponse: Nous mesurons la pensée par l’ampleur du désir auquel elle s’applique. Le désir est connu dans le cœur et une pensée dans l’esprit. Qui est le premier et qui est le second?

De notre côté, le désir précède la pensée car quand une personne commence à vouloir, elle  éprouve une pensée sur la façon d’ obtenir ce qu’elle désire. Si je n’ai pas envie de quelque chose, je ne pourrai jamais y penser.

Une personne est constamment bombardée par des désirs de ce monde et elle est tourmentée parce qu’ils la tirent dans des directions différentes. Comment vérifier la pensée si nous sommes désemparés?

Une pensée peut être discernée seulement quand une personne devient partie intégrale du groupe et reçoit de lui plus envie. Le groupe  lui donne certaines valeurs, ses propres valeurs et si elle est inclus dans le groupe, elle accepte ses valeurs et ses désirs, et alorsle désir se réveille pour réaliser la nouvelle pensée qu’elle a reçu du groupe. Le désir précède toujours la pensé .

Fondamentalement, nous ne possédons pas une pensée en soi, nous désirons ! S’il y a des désirs, il y a des pensées, sinon, il n’y a aucune pensée. Plus grand est le désir plus grande esr la pensée.

De  » La Kabbale pour débutants » de Kab TV 21.10.10

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Question: Si le Créateur est une pensée, puis ayant atteintla similitude des propriétés avec le Créateur, est-ce que je deviens aussi une pensée?

Réponse: Lorsque nous remplissons le plan de la création, nous devenons également une partie de cette pensée. Le Créateur a créé le désir de l’être créé afin de donner la possibilité d’exister, d’être tangible et réel. Pour exister en dehors du Créateur, nous avons besoin d’une matière, qui s’appelle le désir. Mais la possibilité de devenir semblable au Créateur, de fusionner avec Lui et être en adhésion se fait uniquement par le biais de la pensée. Le Créateur veut nous ravir et Il le fait par le biais de la pensée. Si nous Lui voulons donner, nous le aussi faisons par le biais d’une pensée. La pensée l’emporte sur tout. Cela concerne aussi bien l’homme. En chacun de nous, il y a plusieurs désirs, mais nous jugeons une personne en fonction de sa capacité à penser.

De « La Kabbale pour débutants» de Kab TV 21.10.10

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Quand nous traversons une série de montées et de descentes, nous nous demandons pourquoi nous avons besoin de tout cela. Après tout, il est dit que « nous montons dans la sainteté et ne descendons pas ». Donc en fait, il s’agit d’une question très logique.

Notre problème est que nous ne comprenons pas que le mal n’existe pas. Dans la spiritualité, nous vérifions tout ce qui concerne le Créateur. Il y a 125 niveaux sur notre chemin vers Lui et l’ascension de chacun d’entre eux commence lorsque je reçois un égoïsme supplémentaire, qui se développe progressivement.

Supposons que je sois au niveau 1 avant le niveau 2, ainsi mon ego doit se développer et l’état où je me trouve est appelé « nuit ». Il est dit dans la Torah : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour. » Alors tout commence le soir.

Je dois d’abord obtenir une Aviout supplémentaire (épaisseur) et découvrir une nouvelle couche de désir en moi. En fait, c’est précisément le niveau vers lequel je monterai et qui, dans l’intervalle, se dresse devant moi, comme un mur. De ce fait, cette nouvelle Aviout s’appelle une descente.

Mais la descente est une diminution de l’importance du chemin spirituel à mes yeux. C’est ainsi que le Créateur « endurcit le cœur de Pharaon » et en même temps Il me dit « Va à Pharaon ». J’ai seulement besoin de comprendre que tout cela est juste pour m’élever.

Par ailleurs, j’ai effectivement déjà grandi puisque une « soirée » est en fait la révélation de nouveaux récipients corrompus qui appartiennent au prochain niveau. Maintenant, il me manque la correction qui commence à « minuit ». De la « soirée » jusqu’à « minuit », un nouveau désir de recevoir se révèle en moi ; ainsi il y a la correction des récipients et finalement je reçois la Lumière à l’aube, le lever d’un nouveau jour. Alors est-ce une descente ?

Le Rabash nous donne un exemple : si vous avez faim et que l’on vous a donné un sac de grains de blé, et vous êtes en colère parce que vous ne pouvez pas les manger, vous avez raison. Il faut les utiliser correctement. Maintenant, vous avez quelque chose avec quoi préparer la nourriture, une satisfaction.

D’autre part , si vous recevez la nourriture prête à l’emploi pour votre âme, vous n’aurez pas la sensation, la compréhension ni l’adhésion. Vous ne comprendrez pas ce qui est essentiel et ne serez pas en mesure de vous développer.

De ce fait, nous nous élevons constamment. Il n’y a pas de descentes, tout ne dépend que de notre attitude envers ce qui se passe. Si vous voyez une descente comme un vieux sage qui cherche de nouveaux manques sur le sol, afin de monter plus haut à travers eux, pour acquérir la sagesse, alors la « nuit » ne vous semble pas une descente. Mais pour ce faire, vous devez disposer d’un groupe, d’un programme quotidien fixe et utiliser tous les moyens nécessaires pour vous soutenir dans votre démarche.

Extrait du cours quotidien de Kabbale 06/11/2013, Shamati n°26, « L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé »

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Question: Alors, quelle est la chose la plus importante que nous devons dire aux gens ?

Réponse: Nous devons atteindre les gens avec le fait que sans un changement dans la nature de l’homme de la haine des autres à l’amour, nous allons contre l’évolution de la nature en une forme intégrale et avec ce que nous sommes invoquonq de plus en plus de problèmes personnels et collectifs.

Nous devons en parler dans tous les canaux de communication, qu’acquérir la caractéristique de « l’amour de l’autre» est l’objectif de la sagesse de la Kabbale, c’est le résultat correct du bon  travail spirituel ( l’œuvre du Créateur ).

C’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et la religion : la Kabbale accepte la condition que « Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est la grande règle générale de la Torah, tandis que la religion suppose que l’essentiel est  de faire lesexigences physiques. Par conséquent, elle abandonne la correction de la nature humaine, qui est ce que pour quoi elle a été spécialement conçue.

La Kabbale considère que si l’objectif n’est pas « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », alors toute la Torah n’est pas respectée parce que c’est la règle générale qui englobe toute la Torah, puisque précisément cet objectif amène la personne à la caractéristique du don, à Lishma, à l’amour du Créateur.

Si une personne n’aspire pas à s’élever au-dessus son ego, alors ses actions ne font qu’accroître l’ego. Et au lieu d’approcher la caractéristique du don et de l’amour, c’est-à-dire la révélation du Créateur, alors elle s’éloigne du Créateur et se transforme en «multitude mixte» qui sont ceux qui« craignent Dieu et servent Pharaon », dont la totalité de actions sont pour le bien de leur ego, pour l’amour d’une récompense dans ce monde et dans l’autre monde .

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