Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Que dois -je faire si je me sens désolé pour mes échecs précédents et cela m’empêche de penser à autre chose ?

Réponse: Quand quelque chose est déjà arrivé ce n’est pas la peine de s’apitoyer, et vous devriez passer l’éponge. Il n’y a rien hormis Lui et vous avez fait tout ce que vous avez pu , selon « Si je ne suis pas pour nous, qui est pour moi », et tout le reste est dans les mains du Créateur car il n’y a rien hormis Lui. Nous ne devons pas regretter le passé. Le passé est déjà englouti dans Ein Sof (Infini). Je ne suis pas responsable de cela, c’est le Créateur qui a agit à travers moi.

J’ai fait tout ce que je pouvais et mon succès ou l’absence de celui-ci dépend du Créateur. C’est ainsi qu’Il a arrangé mes actions pour me montrer comment je suis encore loin de Lui afin que, par ma prochaine action que je sois capable de me connecter à Lui.

Je ne devrais pas penser aux états antérieurs maintenant, comme si c’était moi qui avait choisi et décidé de ce qu’il adviendra. Ces pensées impures ( Klipa ) sont une erreur, une vraie déception, si je pense que j’ai fait quelque chose et que ce n’était pas le Créateur qui a tout fait par moi. Nous ne pouvons pas dire cela à propos de l’avenir, mais il faut sans aucun doute voir le passé de cette façon.

Nous répétons cette erreur toute notre vie. Une personne se torture sur une erreur qu’elle a commise à l’école ou à l’université, et la regrette toute sa vie, y compris hier et il y a quelques instants , mais c’est interdit.

Une personne qui est sur le point de mourir doit dire de toute sa vie passée, qu’elle n’a pas vraiment appartenue et ce n’est pas elle qui a tout fait. La pensée supérieure l’a créé et lui a donné naissance à un certain moment dans le passé et l’a mise sur un certain chemin, à travers différentes actions, et maintenant elle arrive à la fin de ce chemin dans un certain état et passe à l’état suivant.

Nous ne pouvons pas changer quoi que ce soit dans le passé et ne pouvons prévoir quoi que ce soit pour l’avenir, pas même un court instant à venir. Maintenant, nous découvrons cette vérité de plus en plus dans le monde : Tous nos plans à long terme ne fonctionnent pas du tout. Vous pouvez agir seulement au moment actuel où vous êtes, et votre travail consiste à adhérer au Créateur. Mais la pensée sur ce qui s’est passé ou sur l’instant d’après à venir est un signe de manque de foi, de manque d’adhésion, du manque de don.

Dans mon état actuel, j’adhère totalement uniquement au Créateur. Faites votre désir, Son désir et vos actions comme Ses actions et il n’y a rien d’autre à faire, c’est très simple.

Regrettez le passé est une grande Klipa terrible impure vigueur, qui nous est contamment représentée dans les images du passé nous obligeant à ressentir une grande tristesse : Pourquoi ai-je fait cela, pourquoi ai-je fait du mal à quelqu’un, où me -suis trompél, qu’est-ce que j’ai fait de mal , etc c’est une erreur bien connue et tout le monde la fait.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Introduction au Livre du Zohar

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Chacun d’entre nous réside dans l’océan de lumière de l’infini, la lumière du don et de l’amour, mais nous ne percevons pas cela parce que nous sommes séparés les uns des autres. Comment vivons -nous cela ? Commencez pas vous unir à tout le monde, après tout, il y a une raison à ce qui est écrit : «Tu aimeras ton prochain comme toi – même c’est la grande loi de la Torah  » ( Torah a la même racine que le mot  » Ohr  » (lumière) .

Pour ce faire, vous bénéficiez d’un groupe. Si vous atteignez un tel lien avec les amis qui est semblable à la lumière dans une faible mesure, vous commencerez à la percevoir, à la découvrir. Et cela ne dépend que de vous ! N’attendez pas que le  groupe fasse ce travail pour vous, le groupe est déjà là. Si vous y entrez correctement, vous verrez qu’il est déjà à l’intérieur de la Lumière.

C’est seulement cela «quiconque juge le fait en se fondant sur ses propres défauts .  » Et si vous n’êtes pas prêts et n’êtes pas à l’intérieur, chacun d’eux va vous sembler comme des égoïstes sans valeur qui sont incapables d’ accomplir quoi que ce soit. Mais si vous entrez dans le groupe correctement, vous découvrirez que chacun est  relié à l’autre par la garantie mutuelle et est dans la perfection à l’intérieur de la Lumière Supérieure. Et vous vous connectez à cette lumière.

Ainsi, en unissant les désirs, Kelim (et nous sommes tous des désirs) , grâce à la qualité de cette unité, vous arrivez à la Lumière. Au sein de ces désirs, vous découvrirez des phénomènes considérés comme la lumière, comme lorsque vous vous apercevez que certains mécanismes sont gérés par l’électricité. La lumière qui se révèle à vous est le degré de connexion, la mesure du don, entre vous tous.

Et toutes les paroles de la Torah comme «tout Israël sont des amis », « aime to prochain comme toi-même », « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », etc , ne sont pas de vains mots. Ce sont les lois de la nature ; en les observant, vous trouverez la Lumière qui vous remplit.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 8/12/10

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Question : Je comprends que nous ne devons pas regretter le passé, mais que dois-je faire si je me trouve maintenant dans une situation difficile en raison des erreurs que j’ai faites dans le passé ? Est-ce que ça veut dire que je n’ai pas besoin de corriger quoi que ce soit, mais seulement espérer l’aide du Créateur à la place ?

Réponse : Bien sûr, c’est le Créateur qui a tout abîmé et bien sûr Il est celui qui va tout arranger. Vous n’avez qu’à demander, Le remercier pour le fait que vous voyez les corruptions qu’Il a causé, et être reconnaissant de Lui demander de corriger cela maintenant. Après tout, il est dit : « Tout est entre les mains du Créateur, à l’exception de la crainte du Créateur », sauf pour le fait que je vois que j’épingle tout sur Lui. S’Il n’a pas encore corrigé votre état, c’est un signe que vous ne Lui avez pas demandé de le faire ou que vos demandes étaient incorrectes ; vérifiez-les !

Vous n’êtes pas responsable du passé et de l’avenir non plus, vous êtes seulement responsable du présent, de l’instant actuel, dans la mesure où vous pouvez choisir entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance, demander au Créateur d’effectuer la correction sur vous, qui est spécifiquement pour vous !

Vous devez demander la correction de votre esprit et de votre cœur de toute votre âme, avec toute votre conscience, vous accrocher au Créateur avec toutes vos pensées et vos sentiments, de sorte que vous ne disparaîtrez pas dans le courant de la vie, mais plutôt serez en accord avec tout ce qui arrive et l’accepterez dans tout votre esprit et votre cœur et de toutes vos forces.

Mais cela ne signifie pas que vous devez tout simplement vous asseoir et attendre la Lumière pour qu’elle fasse tout le travail. Vous devez effectuer de nombreuses actions importantes afin d’atteindre de telles pensées sérieuses, en utilisant tous les moyens qui vous sont donnés dans ce monde. Vous aurez à construire ce monde, à changer la société, faire des révolutions, mener dans la vie, élever des enfants, travailler, et vous soucier des autres en les rapprochant du Créateur, soit beaucoup de choses différentes.

En outre, vous devez inspirer les amis dans le groupe pour s’assurer qu’ils ont les meilleures conditions pour leur étude, le développement et la connexion. Vous devez effectuer de nombreuses actions, à la fois physiques et mentales. Mais tout est dans le but de lier tous les futurs moments à ceux du passé et ceux actuels avec la seule force agissante dans la création. C’est notre travail, qui est appelé l’œuvre du Créateur. Il fait tout et vous justifiez tout ce qu’Il fait dans tous les récipients de votre âme, dans toutes vos sensations internes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/10/13, Le Zohar

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Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Pourquoi est-il dit que « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité », qu’il est impossible de forcer quelqu’un à effectuer des actions spirituelles, mais d’autre part il est dit :  » Il est forcé jusqu’à ce qu’il dise  » je le veux  »

Réponse: « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité » signifie que si vous êtes déjà sur l’échelle spirituelle, ainsi il n’est possible de monter au niveau suivant que si vous atteignez la liberté totale. Vous devez être libre de tout, y compris du Créateur, de sorte que vous puissiez réellement accomplir une action indépendante.

Vous vous trouvez dans une situation où  vous pouvez faire tout ce que vous voulez et disposez de toutes les peines et des récompenses. Vous voyez que, peu importe l’action que vous effectuez, si elle est proche du Créateur ou loin de Lui, si elle est bonne ou mauvaise, vous  nerecevrez ni une punition, ni récompense. Il est beaucoup plus facile d’effectuer une action qui va à l’encontre du Créateur, mais vous aspirez toujours au Créateur, en essayant de Le voir comme plus important afin de réaliser l’action pour Lui, en faveur de l’attribut du don. C’est alors appelé le libre arbitre.

Le libre choix ouvre la possibilité pour une personne d’être vraiment libre de tout, y compris du Créateur. Là, à ce moment-là, nous pouvons dire qu ‘«il n’ya pas de contrainte dans la spiritualité.  » C’est là qu’une personne choisit le fait qu’elle veut se dépasser et travailler pour le Créateur. C’est comme si elle choisssait la voie la plus difficile.

Le libre choix est la ligne médiane, le tiers médian de Tifferet, un équilibre très délicat, comme un pointeur sur un ensemble d’échelles très sensibles entre deux forces équilibrées, la bonne force et la force du mal, de sainteté et d’impureté.

Le libre choix est impossible si je crains quelque chose, si j’ai honte, ou si je veux une récompense. Il ne peut y avoir de libre arbitre que si je suis totalement libre de toute crainte et d’anxiété, de tous les plaisirs qui illuminent en face de moi. C’est l’état que nous devons stabiliser concernant de nombreux facteurs. Lorsque vous le stabilisez, vous devez décider quoi faire. Si vous devenez totalement neutre alors comment pouvez- vous agir, sur quelle base pouvez-vous prendre une décision?

Lorsque vous atteignenz réellement cet état de liberté, alors vous décidez où vous avez la possibilité de faire un réel effort. C’est vraiment la bonne façon. Il s’avère que c’est votre mauvais penchant qui vous montre exactement où vous êtes, c’est le mauvais penchant qui vous prend par la main et vous emmène au Créateur. Il vous montre que si vous suivez cette direction, vous devrez faire des efforts afin de surmonter les obstacles qu’Il a placés devant vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « 600 000 âmes » : Et quand une seule âme d’Israël se purifie de toute sa saleté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme il  est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. » (Sanhédrin) 

Il y a la question de la réussite individuelle et il y a la question de la réussite du groupe, et il y a aussi le succès mondial de l’humanité toute entière. Ces trois éléments doivent être organisés ensemble. C’est comme dans une éclipse de lune où la lune, le soleil et la Terre sont disposés dans la bonne position. L’âme doit également être dans la même ligne avec la génération (le groupe) et avec le monde. Ils doivent être synchronisés d’une certaine façon et ainsi l’action est possible.

C’est l’époque dans laquelle nous vivons : il y a déjà une crise dans le monde, il y a une crise entre les gens, il y a une grande confusion et un grand manque. En outre, la sagesse de la Kabbale et les moyens nécessaires sont révélés. Tout est organisé de la même manière, tout comme lors de l’éclipse de la lune quand la Terre cache la lumière du soleil, ou l’inverse, lorsque la lune cache le soleil et alors le monde devient sombre, ce qui est une éclipse du soleil.

L’ère spéciale actuelle se caractérise par le fait que toutes ces formes relatives fonctionnent pour le bien de l’avancement général. Si dans la génération précédente, le monde n’était pas digne de cela, aujourd’hui la génération est déjà mûre.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam,  » 600.000 âmes « :Mais le tout est trouvé dans chaque individu, car à la fin des temps, toutes les âmes s’uniront en un seul discernement, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et tous les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à celle de tous les discernements de Kedousha avant et après elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire..

«La mauvaise âme  » n’aspire pas à se connecter aux autres, que ce soit dans le temps ou dans certains cas, et elle devient une «tumeur cancéreuse » qui ne veut que manger son environnement.

Cela ressemble beaucoup à ce qui se passe dans le corps biologique. Pour chaque cellule, elle est reliée à toutes les autres cellules de l’organisme. Et si cette connexion est normale, elle  fournit la santé au corps. En conséquence, chaque «bonne âme» , comme une cellule saine, s’efforce de réaliser l’unité universelle, tandis que la mauvaise âme, qui n’est pas corrigée, comme une cellule malade, selon sa nature, se démarque de tout le monde et veut exploiter les autres dans son propre intérêt.

Dans cet état, une personne est assise seule et cherche un avantage personnel ( ↓ ↓ ) ,  elle  incarne le contraire de l’amour, qui est la haine. Elle aime les autres comme elle aime le poisson à manger.

Le prochain niveau est le  minéral (↓) . Mais il n’agit pas au détriment des autres et devient un état de Hafetz Hessed avec un signe moins. Que le monde entier brûle et cela n’a aucune importance pour lui. C’est ce qu’on appelle l’indifférence.

Au niveau supérieur (↑) , une personne veut le bien des autres, mais ne fait rien à ce sujet. Elle souhaite tout simplement le bien, et est Hafetz Hessed, une intention pure.

Et enfin, au plus haut niveau, se trouve une personne qui est connectée aux autres ( ↑ ↑ ) . C’est l’amour, l’intention et l’action.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Chaque Partsouf inférieur du monde d’Atsilout ainsi que du monde d’Adam Kadmon, se revêt sur le supérieur. Que signifie «se revêt» ?

Réponse: « Se revêtir » signifie atteindre. Je me revêts sur vous, c’est votre raison et vos actions. Cela signifie que vous les atteignez.

Le supérieur descend à l’inférieur, afin de revêtir sur lui. Et puis, quand l’inférieur s’accroche à lui, le supérieur commence à l’élever à un niveau supérieur afin de l’aider à comprendre.

L’ inférieur sent que le supérieur lui donne naissance, lui donne tout, et prend soin de lui. Et quand l’inférieur se vide  lui-même et procrée les prochains Partsoufim, il veut atteindre le supérieur: à savoir qui et ce qu’il est et quel est le but de son existence.

Après tout, maintenant il ressent la même nécessité de prendre soin de ses propres Partsoufim inférieurs. Pour les remplir, il fait appel au supérieur, car on ne peut recevoir une atteinte que du monde de l’infini.

Il s’avère qu’il est obligé de communiquer avec le supérieur. La communication avec le supérieur et sa réalisation est appelée « vêtements ».

D’une part, l’ inférieur a besoin de donner à celui qui est sous lui. D’autre part, un tel besoin et le manque de réponses le mène à la connexion au supérieur. Pour l’instant,  une autre chose, il est prêt à atteindre le supérieur, parce que lui et le supérieur se ressemblent comme deux gouttes d’eau.

Ces vêtements des Partsoufim sont toujours totalement identiques. L’inférieur qui se revêt sur lesupérieur voit dans la le supérieur le même modèle qu’il a à l’intérieur. Il voit dans le supérieur sa propre structure, comme son propre reflet dans le miroir. En conséquence, il n’a aucun problème atteindre la le supérieur. C’est pourquoi les vêtements signifient l’atteinte. L’inférieur se voit exactement comme le supérieur veut qu’il soit.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Le Zohar

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Il est évident qu’une personne ne peut rien faire pour le Créateur. Elle fonctionne sur la peur de la punition ou l’espoir d’une récompense, mais c’est toujours dans son propre intérêt. Dès l’instant où les choses vont pour elle, elle oublie immédiatement le Créateur. Nous voyons qu’une personne se tourne habituellement vers le Créateur quand elle se sent mal et quand elle ne peut pas gérer quelque chose. Dès l’instant où elle voit qu’elle peut gérer sans le Créateur, elle Le quitte immédiatement. Cependant, nous accomplissons des actions par lesquelles nous voulons nous rapprocher du Créateur et nous voulons aussi corriger notre intention, ou du moins faire un effort pour y parvenir.

Il y a des gens qui pensent qu’ils ont déjà l’ intention d’en vue de donner et qu’ils se connectent au Créateur par la méditation. Mais le fait est qu’il est impossible de faire fonctionner l’intention afin de donner ou même vouloir atteindre l’intention de donner si vous n’effectuez aucune action. Une intention sans une action est appelée un «démon », un esprit qui n’est pas réel.

Cependant, si nous opérons avec le désir de changer notre intention et en vue d’établir la première partie corrigée de notre âme , ça arrivera. C’est pourquoi nous sommes ici aujourd’hui dans le monde des actions. Nous n’avons qu’à effectuer la bonne action, la vertue est évidente, et les intentions sont corrigées d’elles-mêmes dans la mesure où tout le monde veut corriger. La chose principale est de ne pas resté assis les bras croisés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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