Nous devons expérimenter les états appelés « jour » et « nuit » afin de pouvoir les intégrer tous les deux dans notre but. Si nous travaillons de cette manière, tous les efforts que nous faisons pendant le congrès s’accumuleront jusqu’à un degré suffisant pour atteindre le but, et nous révélerons le Créateur à l’intérieur de notre connexion commune. Cela définit le succès du congrès.

L’état de nuit est différent de l’état de jour dans lequel une personne est pleine de force, d’inspiration, de sentiments et d’une compréhension claire des états qu’elle traverse. Pourtant, nous devons essayer de rassembler et d’unifier tous les états que nous traversons en un seul état partagé (le soir et le matin, un jour) où tout va bien.

Le jour, c’est lorsque je ressens comment la Lumière (Ohr) illumine mes relations avec les autres, et à travers eux ma relation avec le Créateur. Tout est rempli de la lumière du jour, de la Lumière de la Torah.

La nuit, cependant, est différente. Lorsque la nuit nous est envoyée d’en haut, nous devons apprendre à nous comporter de telle manière que toutes nos pensées, désirs et actions ne servent qu’à accepter le manque de Lumière et à atteindre l’unité qui révèle de nouveaux désirs en nous.

Nous apprenons des deux états, la nuit et le jour, qui doivent finalement se compléter, fusionner en un seul jour où « l’obscurité brillera comme la Lumière », et tous les états que nous avons traversés serviront à notre atteinte et à notre adhésion.

La Lumière brillera comme le jour car dans l’obscurité comme dans la Lumière, nous devons révéler l’attitude du Créateur envers nous, comprendre ce qu’Il attend de nous et nous rapprocher les uns des autres jusqu’à atteindre l’unité complète (congrès).

On dit qu’une personne doit monter la garde jour et nuit, ce qui signifie qu’elle doit intégrer tous les états, à la fois ouverts comme le jour et cachés comme la nuit, jusqu’à ce qu’au sein de chacun d’entre eux ensemble notre connexion avec le Créateur soit révélée.

Au cours de la journée, nous ressentons notre connexion avec le Créateur ouvertement, dans la mesure du raisonnable, à travers notre effort pour nous rapprocher de Lui. C’est le travail du jour. Mais le travail de nuit est entièrement différent car la nuit le Créateur est caché, ce qui nous empêche de Le percevoir et de Le ressentir, et de nous tourner vers Lui.

Que ce soit le jour ou la nuit, quelles que soient les conditions dans lesquelles nous nous trouvons, nous devons nous efforcer d’atteindre la force supérieure et essayer d’investir tout ce que nous avons, nos cœurs, nos désirs, nos actions, nos pensées et nos prières, afin de pouvoir nous unir et attirer le Créateur au centre de notre connexion.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au Congrès » du 18/02/2025

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Question : Comment l’ajout d’Aviout (épaisseur), qui est nécessaire pour un avancement ultérieur, se rapporte-t-il à la restriction, à l’état de Katnout (petitesse) qui est celui où je ne veux pas les grandes Lumières, mais où je veux servir les petites ?

Réponse : Lorsque nous nous élevons et désirons faire une restriction afin de monter à un degré supérieur, la Lumière qui agit à ce niveau supérieur nous restreint également. Il n’y a donc pas de contradiction entre l’élévation vers une Lumière supérieure et sa restriction.

Question : Ce ne sont donc pas mes actions, ni mes décisions, mais l’influence de la Lumière sur ma préparation ?

Réponse : Oui, vous seul décidez : oui ou non.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Atteindre Lishma par la jalousie » du 15/02/2025

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Question : Nous venons à la Kabbale pour changer. Qu’est-ce qui change exactement chez une personne : l’esprit, le cœur ? En ce moment, au congrès, je dois me fixer un objectif et comprendre sur quoi je devrais me concentrer pour aider ma dizaine à travers moi. Cela devrait-il être mon cœur, mon esprit ou mes sentiments ?

Réponse :  tous les 3 : votre cœur, votre esprit et vos sentiments.

Question : Mais je ne contrôle pas mes sentiments ; ils me sont donnés par le Créateur, n’est-ce pas ?

Réponse : Mais par ce que vous contrôlez, vous influencez également vos sentiments.

Question : Devrais-je constamment en parler dans la dizaine ? Je ne peux pas simplement laisser passer cela à travers moi.

Réponse : Parlez-en.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Associer la qualité de la clémence au jugement » du 15/02/2025

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Question : Vous nous recommandez toujours de penser à l’unité. Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à réaliser cette condition ?

Réponse : Imaginez que vous vous connectez à tout le monde et que vous voulez tout faire pour que votre unité collective reflète la Lumière supérieure (Ohr Elyon).

Question : Lors du congrès, toutes les parties tombées d’une seule âme se sont rassemblées. Comment unissons-nous maintenant ces parties ? Et y a-t-il une densité de l’unification, ou pouvons-nous nous unir de plus en plus ?

Réponse : Ce n’est pas votre problème. Cela se fait avec l’aide de la Lumière supérieure sur les degrés du Créateur. Ne trébuchez donc pas là-dessus.

Question : Si nous n’avons aucun manque (besoin), alors où est la place pour la prière ?

Réponse : Lorsque la Lumière vous touche, alors les manques ressentis dans les désirs encore non corrigés apparaîtront.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

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Commentaire : Je dirige mon cœur droit au Créateur, et je ressens que je L’empêche de s’en revêtir. Et je ne parviens pas à comprendre où je devrais me renforcer, soit dans la force de l’Aviout (épaisseur) qui est dirigée vers le Créateur, soit dans la pureté de mon intention de Lui faire plaisir.

Ma Réponse : Vous devez vous renforcer dans l’unité avec vos amis qui sont présents ici afin que tout au long du congrès vous soyez avec eux comme un seul tout.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 19/02/2025

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Question : Nous ressentons du plaisir de notre unité. Comment devrions-nous voir cela ? Lorsqu’il arrive, vous avez envie de vous figer et de ne plus bouger.

Réponse : N’en profitez pas comme un égoïste ordinaire. Réjouissez-vous du fait que vous pouvez attirer ce plaisir par vos amis.

Question : Mais comment faire cela ?

Réponse : Dites-vous que vous voulez voir ce plaisir venir à vous par l’entremise de vos amis.

Question : Pouvons-nous essayer de donner intérieurement ce plaisir à nos amis ?

Réponse : Non, vous ne pouvez imaginer aucun plaisir dont vous combleriez les autres. Ce n’est pas naturel. Nous en reparlerons plus tard.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

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Question : D’après ce que je comprends, une personne dans l’état de Lishma (En Son Nom) est alignée avec une seule pensée, avec un seul désir du Créateur. Quelle est cette pensée du Créateur, et comment peut-elle être isolée et débarrassée des centaines de désirs qui surgissent constamment, même maintenant pendant la leçon ?

Réponse : Au congrès, il y a une certaine atmosphère dans laquelle chacun peut entrer. Nos pensées et nos désirs deviennent alors plus puissants.

Lorsque les pensées et leurs actions qui gèrent nos sensations s’unissent et atteignent une certaine ampleur, alors nous ressentons que nous avons notre Kli interne, le désir et l’intention. À partir de ce moment, il nous sera plus facile de revenir à ces pensées.

Extrait du Congrès International de Kabbale « S’unir dans Lishma », Leçon n°1 du 20/02/2025

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Question : Vous nous avez donné ce modèle pour le travail spirituel : à la première étape, nous nous annulons pour nous dissoudre dans nos amis et à la deuxième étape, nous essayons d’élever tout le monde.

Aujourd’hui, alors que nous explorons la jalousie et tous ses aspects, s’agit-il d’une nouvelle structure, d’une nouvelle étape ? Laissons-nous derrière nous la structure d’hier, ou continuons-nous la même chose qu’hier mais avec une qualité supérieure ?

Réponse : Nous essayons constamment d’élargir les qualités que nous avons utilisées hier afin de construire une meilleure forme du monde.

Question : Nous continuons donc à nous annuler, à nous dissoudre dans nos amis et à nous efforcer de nous élever ? Et tout cela est désormais également imprégné de jalousie à leur égard ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Atteindre Lishma par la jalousie » du 16/02/2025

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Toute personne dans notre monde exécute le programme du Créateur. Il n’y en a pas une seule qui en soit exempte. Nous travaillons tous pour Lui.

La seule différence est de savoir si c’est conscient ou non. Que vous souhaitiez suivre ce programme, le justifier, le comprendre et essayer de le mettre en œuvre, ou que vous en soyez déconnecté et existiez automatiquement ; vous l’exécutez de toute façon, même sans vous en rendre compte.

Mais la différence entre ces états est que lorsque vous comprenez le programme, vous révélez son Créateur, vous devenez comme Lui en grandeur, en compréhension, en perception, dans Son statut même !

Vous commencez à couler dans le même flux immense d’informations, de sensations et de décisions. Vous êtes vivant ! Au lieu d’exister simplement comme un petit chaton, vous existez comme Dieu !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il n’y a pas d’absoluité » du 26/06/2010

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Nous devons aborder toute manifestation du mal dans le monde avec l’état d’esprit selon lequel je suis responsable de ce qui se passe, pas simplement de manière philosophique mais réellement.

Lorsque vous percevez l’ensemble du système dans lequel vous existez, non pas de manière abstraite mais clairement, alors tout événement négatif dans le monde entraîne une profonde prise de conscience : « C’est ma faute ! »

Une autre personne n’est pas à blâmer : « Le mal est simplement passé par moi et les a atteint, et c’est pourquoi ils ont mal agi. »

C’est ce que signifie la solidarité absolue (Arvout) ; c’est lorsque personne n’est responsable d’elle-même mais seulement des autres. C’est aussi ce que signifie le véritable amour ; c’est lorsque vous sortez de vous-même et que seuls les autres comptent pour vous.

À ce moment-là, votre propre « moi » disparaît ; vous vivez en eux. Et vous n’avez rien à craindre pour vous-même. Qui êtes-vous ? Vous n’êtes qu’une manifestation à l’intérieur des autres. Votre « moi » est partout ; il est dans les autres.

Et c’est à ce moment-là que vous commencez à ressentir la véritable infinité. Vous la remplissez et elle devient vôtre.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les attirbuts négatifs » du 14/06/2010

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