Le Baal HaSoulam, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »: « [En d’autres termes, chaque individu est complété par l’autre] ». « Lorsque tout Israël est devenu responsable de l’autre » « Parce que la Torah ne leur a pas été donnée avant que chacun et tous d’Israël ne leur soit demandé s’ils acceptent de prendre sur eux le précepte d’aimer les autres dans la pleine mesure, exprimée en ces mots: «Aime ton prochain comme toi-même. »
Nous voyons ici la description de la situation dans laquelle tout le monde ressent les principales étendues d’interrogation en soi. Tout le monde se demande: «Suis-je vraiment d’accord pour aimer autrui? »
Il s’agit d’une question principale et cela détermine toute ma vie. Après tout, je ne veux pas continuer à vivre dans ce «club d’intérêt», je suis ici pour atteindre quelque chose. Je suis ici tout le temps, et j’y ai mis beaucoup d’argent et d’énergie, même si je pouvais réussir dans de nombreux autres domaines. En fait, il y a beaucoup de gens très talentueux ici qui peuvent avoir tout ce que le monde peut leur offrir, mais ils ont abandonné les récompenses de ce monde, et se sont assis dans les leçons immobiles. Est-ce vrai? Est-ce la façon dont on devrait vivre sa vie?
Donc, nous devons constamment nous poser cette question à propos de l’amour: «Quand finalement fait-elle surface? » « Quand le besoin d’aimer l’autre comme moi-même me saisit à la gorge ? » Pourquoi ai-je besoin d’analyser la situation actuelle quant à la façon dont je m’aime moi-même maintenant et comment j’entretiens un rapport avec les autres?
Après tout, je me vois comme une partie de la nation d’Israël, ce qui signifie ceux qui veulent atteindre Yashar-El (droit au Créateur), pour être semblable à Lui par les actions de don sans réserve. C’est la seule façon dont nous pouvons atteindre l’adhésion avec Lui, qui est le but de la création. Que puis-je Lui donner? La seule chance que j’ai d’apprendre l’attribut du don sans réserve de Lui, c’est d’être comme lui dans mon attitude envers les autres. Je dois découvrir qu’Il aime tout le monde et leur donne sans réserve. Ensuite, en opérant de la même manière envers les autres, je deviens comme Lui, je suis en communion avec Lui, et je Lui prouve lui dans mon action qui réalise l’amour des autres.
Cela signifie que chacune et chacun en Israël prendrait sur lui le fait de se soucier et de travailler pour chaque membre de la nation, et de satisfaire tous leurs besoins, pas moins que la mesure marquée en lui pour s’occuper de ses propres besoins.
C’est déjà la mesure de mon attitude envers l’ami: prendre soin de lui autant que je m’occupe de moi-même. Cela est similaire à la façon dont une mère se préoccupe constamment de son bébé. Jusqu’à ce que j’y arrive, je ne remplis pas l’objectif d’Israël, je n’ai pas le minimum d’équivalence de forme avec le Créateur, et je reste au niveau « animal ». Mais si je me soucie des autres plus que de moi, je suis appelé «humain».
Question: Quel est le «peuple d’Israël»?
Réponse: Ce sont des gens qui doivent atteindre l’adhésion avec le Créateur. Pratiquement, je les identifie par leur capacité à agir mutuellement, à faire des efforts mutuels. Avec qui puis-je me tenir devant le mont Sinaï? Avec tout le respect, ce n’est pas avec des membres du parlement et non plus avec mes voisins, mais avec des gens qui me comprennent et qui sont prêts à aller de l’avant avec moi sur la voie des concessions réciproques et la connexion mutuelle afin de découvrir la force supérieure en elle et de Lui apporter satisfaction. Ils sont ma « nation » pour le moment.
Plus tard, ce concept va développer et envelopper le monde entier.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/04/13, Les Écrits du Baal HaSoulam «L’Arvout (la garantie mutuelle) »
Question: Pourquoi l’avancement spirituel vient toujours à travers le sentiment d’un fardeau plus lourd, bien que nous travaillions dans le groupe en appliquant la méthode?
Réponse: Comment pouvez-vous avancer si vous ne ressentez pas un fardeau plus lourd, si vous n’avez pas l’ego, si vous ne sentez pas que vous devez corriger quelque chose? Comment allez-vous monter? Où est la masse que vous devez corriger, la masse dans laquelle vous devez façonner votre forme qui est semblable au Créateur?
Cela signifie que l’ego qui nous a été donné à la naissance et qui se développe à tous les niveaux est la matière dont nous formons l’âme. L’âme est le même ego qui est faite dans une forme qui ressemble au Créateur. Si au lieu d’engloutir tout dans le moi, j’essaie de passer la Lumière supérieure à travers moi à tout le monde, l’ego devient matière spirituelle, un Masach (écran) et la Lumière réfléchie. C’est alors que l’âme est formée à partir de cela. Nous l’apprenons dans la «Préface à la sagesse de la Kabbale» et dans le Talmud Esser Sefirot.
Le Créateur a créé le désir afin que nous puissions travailler avec lui correctement. Le désir s’inscrit dans la volonté égoïste. En changeant l’intention à l’opposé, de façon altruiste, l’intention, avec l’aide de la Lumière, nous utilisons ce désir afin de donner sans réserve. Il doit constamment se développer en nous, afin que nous nous élevions tout le temps et que nous devenions davantage semblables au Créateur. Donc, sans la constante « de la chute » dans l’ego et les corrections qui s’en suivent, nous ne pouvons pas nous élever.
Tout comme nous marchons sur deux jambes, marcher alternativement avec le pied gauche et le pied droit, il y a donc aussi une action et une action opposée à notre travail. Il ne peut en être autrement dans notre monde. C’est parce que la seule force et l’autre force ne peut être opposée à Lui. Comment peut-elle être semblable au Créateur, ce qui signifie de mettre l’être créé à un état dans lequel il est au même niveau, au même statut, que le Créateur? C’est pourquoi la créature a été créée à partir de la matière qui acquiert la forme du Créateur, son image, de la forme en face de lui. La descente d’une personne est la même que celle d’une ascension, elle est déjà l’embryon d’un niveau supérieur.
De la leçon virtuelle du 21/04/13
Torah, Exode, « Beshalach, » 17:14 – 17:16: Le Seigneur dit à Moïse: inscris cela [comme] un mémorial dans le livre, et récite le dans les oreilles de Josué, que je vais sûrement effacer la mémoire d’Amalek de sous les cieux. Alors Moïse bâtit un autel, et le nomma « Le Seigneur est mon miracle ». Et il dit, puisqu’il y a une main sur le trône du Seigneur, (qu’il y ait) une guerre pour le Seigneur contre Amalek, de génération en génération.
En général, un être humain ne peut pas vaincre la qualité d’Amalek. Mais il doit créer une situation dans laquelle il se place entre le Créateur et Amalek et veut vraiment que le Créateur élimine la propriété d’Amalek en lui.
Une personne a besoin d’Amalek. Sinon, elle n’aurait pas une connexion avec le Créateur. En d’autres termes, l’égoïsme (Pharaon et ainsi de suite) nous pousse délibérément vers le Créateur. Sans cette pression, nous n’éprouverions pas le besoin du Créateur.
En fin de compte, les corrections sont effectuées grâce à Amalek. Mais parce qu’il se manifeste sous diverses formes, ils portent des noms différents.
Commentaire: Fait intéressant, lorsque nous lisons la Torah, nous comprenons que tous les scénarios de films sont extrêmement triviaux et insignifiants par rapport à elle. Ils ne se rapprochent même pas de la hauteur incroyable de la Torah.
Réponse: Il n’y a pas de doute à ce sujet puisque la Torah décrit le monde intérieur. Elle dépeint des images complètement différentes des connexions internes entre tout ce qui existe. Nous reconnaissons le système qui nous unit, voyons les propriétés et les énergies de l’univers, et prenons conscience de tout ce qui existe et qui se passe entre nous. Sans aucun doute, c’est une grande action! Une personne atteint le niveau où son corps n’existe plus et il n’y a qu’elle à l’intérieur de ces grandes forces.
Du programme de KabTV “Les Mystères du Livre Eternel” 11/02/13
Nous clarifions toujours la question de « il n’y a rien hormis Lui» dans nos congrès. C’est une question très importante, car elle ouvre en fait l’essence de la sagesse de la Kabbale, c’est à dire la méthode de la révélation du Créateur, la seule force qui opère dans toute la création.
Outre cette force il n’y a rien d’autre en fait. Tout le reste est ce que cela génère, développe, ce que cela motive et gère. Tout dépend de cette seule force unique. Cela ne fait aucune différence si nous l’appelons «Nature» ou le «Créateur», il crée et gère tout, mais c’est en fait un.
Contrairement à d’autres parties de la nature (le minéral, végétal, et animal), l’homme a un but, un rôle, un objectif, et il doit l’atteindre: découvrir cette force et la sentir. La perception de cette force et de sa révélation arrive conformément à la loi fondamentale de la physique, la loi fondamentale de la nature, la loi de l’équivalence de forme: Dans la mesure où nos attributs sont semblables au Créateur, nous le sentons, devenons une partie de Lui, et fusionnons avec Lui.
Le Créateur nous pousse constamment vers cet état afin que nous L’atteignions. Ce mouvement se produit depuis le début de la création jusqu’à son terme, jusqu’à ce que nous Le découvrions pleinement. Nous commençons le chemin de révéler et d’atteindre le Créateur tout en étant dans notre monde.
Notre monde nous cache le Créateur.
Le Créateur influence ce monde. Il nous influence et si nous percevons Son influence correctement comme essentielle afin de L’atteindre de l’intérieur et depuis ce monde, alors nous avançons vers le Créateur. On nous donne la sagesse de la Kabbale afin de nous mettre au diapason de la révélation du Créateur à travers l’enveloppe extérieure de notre monde.
En révélant le Créateur nous atteignons notre source, notre racine, l’état de l’éternité et la perfection. Nous pouvons nous détacher de notre corps à un tel degré que notre corps (dessiné comme un point à partir duquel nous L’atteignons, le point dans le cœur) et notre monde disparaissent soudainement.
Nous commençons à sentir qu’il y a un Créateur dans tout cela, une Lumière supérieure. Tout ce qui a déjà été représenté pour nous, notre corps, les cinq sens, par lesquels nous nous ressentions nous-mêmes et le monde, tout semble s’évaporer, disparaître, et à travers cela nous voyons la Lumière supérieure unique.
C’est l’état que nous devons atteindre. C’est très réel, beaucoup plus réel que notre monde « illusoire ». L’article «Il n’y a rien hormis Lui» nous dit comment faire cela.
Du Congrès Européen le 23/03/13, 3ème cours
La Torah, «Exode», 19: 3-5: Et Moïse monta vers Dieu etle Seigneur l’appela de la montagne, en disant: «Ainsi, tu parleras à la maison de Jacob, et tu diras aux enfants d’Israël : vous avez vu ce que j’ai fait à l’Égypte, et comment je vous ai portés sur des ailes d’aigle et amenés vers Moi.
Maintenant, si vous obéissez à Ma voix et gardez Mon alliance, alors vous serez Mon trésor parmi tous les peuples, car toute la terre est à Moi …
Question: Que signifie «Et Moïse monta vers Dieu » ?
Réponse: Moïse est le point dans le cœur. Quand je commence à sentir que je monte vers l’attribut du don sans réserve, vers l’attribut qui me sépare de l’ego, et je ne m’identifie plus avec lui, mais je me place plutôt contre lui, alors je m’élève un peu au-dessus, au-dessus de la terre, au-dessus du Mont. Sinaï, au-dessus d’une montagne de haine.
J’éprouve tant de haine mutuelle envers tout le monde que je suis prêt à asservir et subjuguer tout le monde pour moi. Cependant, je monte au-dessus de tout ce que l’ego veut à n’importe quel moment de mon existence et, en fonction de mon ascension, je me rapproche de l’attribut du don sans réserve. L’attribut absolu du don sans réserve et de l’amour est le Créateur.
Le Créateur n’est pas une image matérialisée, mais plutôt ce qu’une personne ressent comme un attribut. Donc, je laisse tout ce qui m’attire à voir le monde d’une manière différente, ce qui veut dire que je laisse les gens au pied de la montagne et monte vers ces nouveaux attributs, qualitatifs.
Du « les secrets du Livre éternel » de KabTV 18/02/13
Le Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Articles 29 à 30: … Ceci est considéré comme étant sous la Sitra Akhra et les Klipot, dont le rôle est d’élargir et de renforcer sa volonté de recevoir et de l’exagérer et la rendre illimitée dans tout, afin de fournir tout le matériel dont il a besoin pour travailler et se corriger.
Dans notre évolution, nous passons par quatre étapes des désirs qui appartiennent à ce monde: minéral, végétal, animal et parlant. Chaque étape suivante est « plus raide » que la précédente.
Plus tard, un tout nouveau niveau de développement commence par lequel le désir de recevoir aspire à la correction. Plus nous faisons des efforts, plus notre aspiration est à l’unité et l’amour, et plus le mal se manifeste en nous.
Il s’agit plutôt d’un processus qualitatif au cours duquel nous acquérons l’ensemble de l’ »épaisseur » des désirs dans les quatre mondes d’ABYA, selon les efforts que nous appliquons. Ainsi, nous atteignons le point le plus élevé au cours duquel l’ensemble du mauvais penchant s’est déjà manifesté en nous.
Bien qu’il soit vêtu de son désir de recevoir à la naissance, il ne commence à se réveiller qu’après treize ans, et puis on commence à entrer dans le système des mondes purs …
On a déjà un énorme désir égoïste exorbitant dans lequel il y a un point dans le cœur. Il est relié à la Lumière et c’est pourquoi il commence à agir. Ainsi, après «treize ans» par l’acquisition de l’ensemble du désir de recevoir pour le plaisir de recevoir, le point dans le cœur (*) et sa connexion avec la lumière ambiante se réveille. C’est comme si on gonflait le ballon de notre désir, pour atteindre notre point par les mondes impurs d’ABYA-et alors il se réveille.
Jusque-là, il n’a pas la surface de la profondeur. Naturellement, on ne peut corriger que les défauts qui se sont déjà manifesté en nous. Et vice versa, jusqu’à ce qu’ils soient exposés, pourquoi nos points dans le cœur apparaissent?
Quand on obtient le désir spirituel exacerbé dans le but de recevoir, on veut dévorer, pour son propre plaisir, toute la richesse et les délices dans le monde éternel suivant, qui est une possession éternelle.
Ce n’est que si nous aspirons à l’unité que nous révélons combien nous sommes mauvais en fait. Nous essayons d’être aimable et gentil, mais chaque fois que nous sentons que nous sommes vraiment indifférents, négligents, insouciants et irresponsables. Parfois nous admettons même que nous aimons la souffrance des autres personnes. N’est-ce pas?
C’est notre nature, notre désir égoïste habituel avec lequel nous sommes nés et vivons. Auparavant, il se cachait dans l’ «ombre. » C’est à ce moment lorsque nous nous efforcions de nous unir avec les autres et d’être gentil avec eux, qu’il a commencé à se manifester en nous. Cependant, ce n’est pas encore la spiritualité pour l’instant, ce n’est pas le véritable don sans réserve, nous tentons toujours de l’atteindre.
Ensuite, l’étape suivante a lieu. Avant d’arriver à «treize ans » tout ce que nous avons fait était d’essayer de sortir de notre égoïsme et de révéler le mauvais penchant à l’intérieur de nous, c’est à dire notre réticence au changement et les chutes constantes dans un égoïsme encore plus grand. Toutefois, à ce moment, nous arrêtons d’essayer et nous commençons à agir afin d’atteindre le don sans réserve. Ces actions témoignent de la grandeur du Créateur pour nous: l’éternité, la perfection de l’univers, et la Lumière elle-même.
C’est le moment où un désir égoïste pour « arracher » tout pour soi se réveille: «Puis-je voler l’éternité? Puis-je régner? « Nos actions sont orientées vers le don sans réserve absorbant beaucoup de la Lumière. C’est le moment où nous trébuchons.
C’est une condition « juteuse » très spéciale. Le désir que nous acquérons en elle aspire à la Lumière supérieure, et c’est un milliard de fois plus grand que tout ce qui nous a été révélé avant.
De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 20/03/13, «Introduction au Livre du Zohar»
Comment pouvons-nous examiner notre relation au début et à la fin du travail? Où commençons-nous et que devons-nous atteindre à la fin? Une personne doit toujours se rappeler que « Il n’y a rien hormis Lui» et nous nous efforçons de ne pas laisser l’autorité de l’un, avoir davantage de puissance.
Vous devez vérifier quant à ce qui vous influence exactement, dans quels états se trouvent des pensées et des émotions qui éveillent en vous, l’affaiblissement de votre sentiment de l’unité de la gouvernance supérieure, et vous aurez à travailler avec ces états. C’est-à-dire qu’il est interdit pour vous de partir «accidentellement» de l’état de « Il n’y a rien d’autre que Lui. »
Même si vous allez sur un marché ou chez un médecin, c’est à vous de savoir dans quelle partie de votre compréhension de la réalité vous avez l’intention maintenant de corriger votre manque d’adhésion avec le Créateur Qui « Tu m’as cerné par devant et derrière » Qui vous contrôle directement et indirectement. Le Créateur a préparé tout cet état depuis le début, mais il faut le compléter par votre attitude.
Quand vos désirs sont corrigés, alors le passé, le présent et le futur sont connectés pour vous en un seul ensemble. Cela signifie que vous faites un effort physique et mental afin de relier le comportement du Créateur à vous, à votre esprit et votre cœur, de sorte qu’à tout moment, en tous lieux et dans tous les actes, tout est uni.
Cela ne signifie pas que vous devez ignorer la volonté du Créateur comme s’il n’était pas à votre recherche. Au contraire, vous devez clarifier à l’intérieur de vous, dans votre univers intime, l’endroit où vous sentez l’occasion d’ajouter quelque chose de vous-même et de le faire vous-même. Vous sentez que toutes vos actions ne sont pas effectuées selon le désir de la main directrice du Créateur. Au lieu de cela, vous sentez que ce n’est pas le Créateur qui agit en vous, mais vous-même. C’est ce que vous devez corriger. C’est à vous de traiter les cas de ce genre, un désir de ce genre, un domaine comme celui-ci.
Le travail consiste à investir l’effort maximal et finalement arriver à la décision qu’«il n’y a rien hormis Lui. » Si vous faites la bonne action à travers votre lien avec le groupe et l’auto-annulation, par vous-même (Israël) reliant, la Lumière qui ramène vers le bien(la Torah), et le Créateur, alors vous êtes aussi connecté à tous ces états vers le Créateur et vous devenez convaincu qu’ «Il n’y a rien hormis Lui. » Cela signifie que vous portez tous ces états en retour à la sainteté.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/13, Les Écrits du Baal HaSoulam