La lumière m’apporte toujours une sensation de l’écart entre la Lumière et les désirs. Cela me donne toujours une mauvaise sensation et cela ne peut rien m’apporter de bon. D’abord cela me donne toujours une prise de conscience du mal, qui est la vérité. D’autant que je serai capable de m’élever au-dessus de la sensation de  » amère contre sucré  » vers l’analyse de « vrai contre faux  » afin de clarifier la vérité en dépit de l’amertume, dans cette mesure, la Lumière sera capable de m’influencer.Mais où vais-je recevoir la force de tenir si fortement à la vérité, même si je me sens mal? Je ne peux que recevoir cette force supplémentaire de l’environnement. Par conséquent, il nous est inutile de crier vers la Lumière. La lumière nous influence dans la mesure où nous sommes prêts pour cela. On peut attendre un millier d’années jusqu’à ce que nous soyons prêts grâce à un développement très lent, graduel, ou bien son influence peut augmenter à chaque seconde si nous sommes prêts pour cela.

Il n’y a pas de retard de la fin de la Lumière. Le retard ne dépend que de la façon dont je suis prêt à tolérer l’écart entre les Kelim et les Lumières, pour être « au-dessus de la connaissance », au-dessus de la souffrance physique, quand je suis prêt à être dans la vérité même si elle est amère. En effet, il est vraiment amer de ne pas utiliser les Kelim de la réception, le désir pour son propre intérêt, tout en restant dans l’intention du don sans réserve.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autres moyens d’accélérer notre développement, autrement qu’en communiquant avec l’environnement. Cependant, la connexion avec l’environnement est aussi extrêmement douloureuse. Je ne peux pas me vaincre. Je peux passer des milliers d’heures en plaidant avec mes amis pour l’unité, mais tout cela ne sera rien que des mots. Après ça, je trébuche sur mon mur intérieur et je suis incapable de faire quelque chose de plus que des mots.

Cependant, si nous essayons au moins de le faire ensemble, alors chaque personne reçoit une impression des autres et atteint ainsi le point de la vérité: qu’il est incapable de le faire et doit casser précisément à travers ce mur. Puis il l’exige de la Lumière quiramène vers le bien.

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Question: Depuis que j’ai commencé à étudier la sagesse de la Kabbale et que je suis entré dans le groupe, j’ai eu le sentiment que mon désir pour le sexe et d’autres plaisirs du monde grandissaient en moi de plus en plus. Comment puis-je travailler avec eux?Réponse: Il est écrit: « Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que lui» Tout le long de notre histoire, nous nous sommes développés égoïstement; notre ego a été en constante augmentation. En fin de compte, nous arrivons à un état où nous utilisons tout l’égoïsme énorme contenu dans ce monde.

Par conséquent, les gens se sentent désespérés, tombent dans la dépression et l’abus de drogues, le terrorisme et d’autres malheurs sont en expansion. Nous ne savons plus quoi faire de nos vies. Maintenant, il faut sauter plus loin avec le plus grand égoïsme afin d’atteindre le monde spirituel et le Créateur.

Par conséquent, les gens qui viennent à la sagesse de la Kabbale pensent que maintenant ils seront comme des «anges avec des ailes», comme si les ailes étaient la seule chose qui leur manquait en l’absence des plaisirs du monde, pour se satisfaire plus long temps. Cependant, quand une personne commence à étudier, elle découvre soudain plus d’envie de manger, de sexe, de voyages, et autres plaisirs corporels.

Pourquoi est-ce le cas? L’ego est en augmentation, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. L’âge n’a pas d’importance. Une personne peut avoir 80 ou 90 ans, et toujours commencer par avoir des désirs pareils à ceux d’une personne jeune. Je ne veux pas en faire la publicité, ou bien nous allons devenir un groupe de petits vieux. Mais, en vérité, il n’ya pas de salut, dans une personne qui étudie la sagesse de la Kabbale, tous les désirs doivent continuer de croître.

Le fondement de tous les désirs est le plaisir sexuel, dont la racine est l’adhésion de la Lumière et du désir (Kli, récipient), l’accouplement des parties mâles et femelles de la création. Pour cette raison, une personne éprouve d’abord une augmentation du désir sexuel, à un degré si élevé comme jamais cela ne lui était arrivé avant.

Auparavant, c’était une personne stable, et tous ses désirs étaient contrôlés. Cependant, maintenant, ils se manifestent sous une forme grotesque et commencent à se mettre en travers de sa vie normale. Tout cela est vrai, et nous savons que lorsqu’une personne commence à étudier la sagesse de la Kabbale, toutes ses envies et tendances se renouvellent.

Que faisons-nous avec ça? Comme nous le savons peut-être de la sagesse de la Kabbale, il nous est interdit de résister à nos désirs. Ne défiez pas le « mauvais penchant » directement, comme si vous étiez sur le point de lutter comme un héros, vous ne gagneriez pas. Il suffit de vous plonger dans les études, le groupe, et communiquer avec eux au meilleur de votre capacité de sorte que la Lumière Supérieure pourrait vous influencer plus fortement. C’est seulement de cette manière que vous serez en mesure de traverser cela, avec toutes sortes d’obstacles qui vous entourent.

Par ailleurs, il n’y a pas d’autre choix. Tout cela est conçu pour purifier l’intention et les pensées afin de rechercher dans tous ces obstacles, le point de liaison avec le groupe puisque votre libre arbitre se trouve uniquement en lui.

De tels états vous sont donnés de sorte que vous pouvez à tout jamais vous installer dans votre choix, même sur le fondement de tous les désirs de richesse, de sexe, de famille, et autres plaisirs du monde corporel. Sur ce terrain, liez vous de façon plus serrée avec le groupe pour réaliser votre seul libre choix.

Vous n’avez pas le pouvoir de lutter contre vos désirs. Ne faites pas l’idiot en commençant à vous battre avec eux. Après tout, vous n’êtes pas responsable, ce n’est pas votre travail. Les conditions extérieures vous ont été données, afin que, de ce fait, vous puissiez exercer votre libre arbitre dans une plus grande mesure.

Ceci doit être compris en faisant face à toutes les situations de notre vie. Agissez normalement dans notre monde; il devrait n’y avoir aucun changement dans la maison, la famille, les vacances, et la santé. Cependant, toute votre attention doit être centrée sur votre seul libre choix.

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Les industries du cinéma et de la télévision passent à l’imagerie 3D. Donc, nous aussi, nous avons à nous séparer de la perception superficielle en deux dimensions et saisir la chance de voir la profondeur de la spiritualité dans notre réalité.Dans ma perception, il y a trois dimensions: largeur, hauteur et profondeur. C’est mon écran. Sur cet écran en trois dimensions, je vois les gens, les animaux, les bâtiments, le soleil, et le monde entier qui m’entoure.

Je ressens tout cela dans ma volonté de recevoir (le désir). Pourtant, pour moi cela dessine l’image du monde non pas sur une surface plane, mais en trois dimensions, en moi. Puisque à côté de cette image il n’y en a pas d’autre, je la ressens comme véridique et la seule existante.

Cette image s’est assemblée lors de la rupture des âmes (Kelim, récipients) quand mes pièces se sont détachées de moi: mon «moi» qui est GE (Galgalta ve Eynaim) et, en dehors de cela, mon AHP (Auzen, Hotem, Peh) que je n’ai pas expérimenté comme mien.

Maintenant, finalement, au lieu de la manifestation de mon AHP, je commence à travailler avec le groupe et à interagir avec les amis. Ils gravitent autour de moi, et moi vers eux.

Nous essayons de travailler ensemble comme si nous étions dans l’Arvout (Responsabilité ou garantie mutuelles), et cette pratique m’aide à comprendre que le groupe ainsi que tout le reste est en effet à moi. Après avoir modifié mon attitude envers la réalité «externe», je découvre qu’elle se rapproche de moi et « déborde » de l’intérieur vers l’extérieur.

Ainsi, le groupe est une sorte de laboratoire où l’on tente de corriger en nous les désirs corrompus (Kelim), de sorte qu’ils rendraient la profondeur confisquée à notre réalité

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Introduction du Livre du Zohar, » Article « bourgeons » Point 5: Les bourgeons sont les patriarches, qui sont entrés dans la pensée et sont entrés dans l’autre monde, Bina, et y étaient cachés. De là, ils sont allés dans la dissimulation et ont été cachés dans les vrais prophètes. Joseph est né et ils se sont cachés en lui. Joseph est entré en terre sainte et les a installés là-bas, et puis ils sont apparus dans le pays et y ont été révélés.Toute notre connexion avec le monde spirituel passe par le Partsouf de Noukva du monde d’Atsilout. Les âmes brisées élèvent leurs MAN, la requête de correction, vers Elle.

Une personne avec un point dans le cœur aspire vers le monde spirituel, et la spiritualité est le don sans réserve et l’unité. Pour cette raison, elle s’efforce de s’unir avec les autres, et on lui donne l’occasion de le faire dans le groupe.

Quand une personne exécute la condition de l’ascension et crée un Kli (récipient), elle se connecte avec Malkhout de Atsilout. Elle élève l’appel commun des amis vers Zeir Anpin, et Il leur donne la Lumière qui ramène vers le bien. Puis, les âmes qui souhaitent devenir un tout, montent les degrés de l’unité.

Tout d’abord, elles s’élèvent vers l’état de la conception (Ibour). Ici, elles s’unissent en s’annulant elles-mêmes l’une devant l’autre. Chacun baisse la tête devant l’environnement et devient «comme un fœtus dans le ventre de sa mère. » Puis, elles atteignent le degré du nourrisson (Yenika, le dessin de subsistance), où leur unité devient plus forte. Alors, elles deviennent capables de travailler avec leur désir de recevoir du plaisir, et de s’élever au-dessus.

Ensuite, les âmes passent à un état adulte (Gadlout, l’âge adulte). Le degré de leur unité leur permet de communiquer avec Zeir Anpin, et ce degré est appelé Yessod de Gadlout ou Joseph.

Cela nous aide à comprendre l’histoire décrite dans la Torah, la façon dont Joseph fut vendu comme esclave par ses frères. Ces événements révèlent quelque chose de notre lutte pour l’unité, pour notre atteinte de la garantie mutuelle dans la mesure où elle est suffisante pour révéler le Créateur entre nous.

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Question: Quelle est la différence entre avoir conscience du mauvais penchant et de le corriger?
Réponse: Le désir de recevoir est créé par la lumière et ne peut pas changer par lui-même. En dehors de la lumière, le désir est «0», il n’existe pas! Il est entièrement tributaire de l’influence de la Lumière sur lui.

Il n’y a rien dans toute la création à l’exception de la Lumière et du désir qui l’a créé. Selon l’influence qu’a la Lumière sur le désir de recevoir, désir qu’elle a créé, le désir peut aller de « totalement égoïste» à «totalement altruiste. » Tout est déterminée par l’intensité de la lumière, qui touche le désir. Lorsque nous discutons du désir de recevoir, il convient de mentionner ce qu’il est et qu’il est entièrement défini par la Lumière.

C’est comme un morceau de métal qui se repose sous un aimant: Toutes les actions de ce morceau sont déterminées par les actions de l’aimant. Et nous sommes toujours, pour l’éternité, dépendant de la lumière et de son impact sur nous. Et si elle cesse de nous toucher, nous disparaîtrons!
Quand la Lumière remplit le désir de recevoir, Elle évoque du plaisir en nous. Lorsque le désir est vide, nous souffrons. Quand la lumière se retire de nous (du désir) presque entièrement, il nous fait sentir le manque de sensation de la lumière comme source de notre existence (la dissimulation du Créateur).
Quand la Lumière approche de sa dissimulation, Elle nous révèle notre mauvais penchant ou notre égoïsme face à son attribut d’amour et de don, même si on ne le ressent pas encore ainsi. Lorsque la proximité de la lumière devient plus grande encore, nous prenons conscience que l’égoïsme est inacceptable. Dans cette situation, le Créateur (Lumière) devient garant que personne n’emploira plus son égoïsme. Mais si la lumière se retire, la personne retournera certainement à son égoïsme naturel.
La sagesse de la Kabbale explique comment nous pouvons contrôler l’impact qu’a la Lumière sur nous, et ainsi atteindre la perfection rapidement et facilement, au lieu d’y parvenir par la souffrance. Dans tous les cas, nous sommes éternellement dépendant de la Lumière, ce qui est très bien, car elle nous conduira sans aucun doute à la perfection.

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C’est un problème qu’une personne ne puisse étudier que ce qui se trouve en-dessous du niveau du parlant: les niveaux minéral, végétal, et animal de la volonté de recevoir (le désir). Elle n’est pas en mesure de séparer et d’étudier le désir du niveau de l’homme parce qu’elle n’est pas semblable au Créateur.
Le niveau de l’homme est considéré comme « la partie divine de l’En-Haut. Partie que vous ne voyez pas maintenant; Par conséquent, vous ne pouvez pas l’étudier.
Le désir du niveau de l’homme est appelé une âme, c’est la matière de l’âme. Sa matière est la volonté d’avoir du plaisir, et sa forme est son équivalence avec le Créateur. C’est exactement ce que les kabbalistes étudient: Sur quel point Lui et moi sommes semblables, de quelle manière, à quel niveau, et dans quelles combinaisons de conditions?
La sagesse de la Kabbale étudie la façon, dont le désir de recevoir acquiert la forme du Créateur; c’est à ce moment-là qu’on peut l’appeler une âme. On le nomme «âme» (Neshama), parce qu’il est le plus haut degré de similitude avec le Créateur, degré que nous sommes en mesure d’atteindre avant la correction finale (Nefesh-Rouakh-Neshama).
Cette limitation existe dans cette science jusqu’à ce que toutes les personnes s’y engagent, mais, nous serons tous éventuellement en mesure de l’étudier à un niveau beaucoup plus élevé

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Afin d’explorer l’attribut du don, nous devons obtenir une seconde force. Les niveaux minéral, végétal, et animal sont des matières égoïstes; ainsi, nous sommes en mesure d’utiliser notre propre nature égoïste pour les explorer. Nos instruments sont sur la même longueur d’onde.
Mais le niveau de l’homme (du parlant) est un niveau semblable à celui du Créateur, et c’est pourquoi j’ai besoin d’une force spirituelle afin de l’explorer. Ensuite, je vais pouvoir étudier ma matière en la comparant à celle du Créateur, l’une face à l’autre.
Par conséquent, avant de gagner la force de l’attribut du don, je ne suis pas un vrai kabbaliste. Un kabaliste est une personne qui travaille avec deux forces, tout en explorant le Créateur. Il n’explore pas sa propre personne; il étudie le Créateur qui lui a tout révélé. Il continue à plonger plus profondément en Lui à l’aide de la force du don. Plus grande est la force, plus il gagne et comprend en rendant son désir de recevoir équivalent à cette force

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Question: Lorsque l’on étudie la Kabbale, comment puis-je être certain que je ne « philosophe » pas sur les concepts que je n’ai pas réellement atteint, comme l’amour, l’adhésion, l’unité et l’attribut du don?
Réponse: Si une personne étudie la sagesse de la Kabbale à partir des sources authentiques, reçoit des instructions appropriées, et s’attache à l’enseignant, un véritable kabbaliste, elle ne peut pas fantasmer. Elle ne peut que se comparer à la lumière qui corrige.
Elle est déjà en train de développer une approche correcte et sait que c’est l’unique source de vie. Elle apprend en vue d’atteindre le désir de donner sans réserve, ce qui attire la lumière. Bien qu’elle ne soit pas venue pour étudier le monde spirituel authentique encore, elle travaille avec le groupe, comme dans un laboratoire.
Dans un groupe, vous découvrirez quel égoïste vous êtes. Mais vous attirerez aussi la Lumière Supérieure qui commencera à briller sur vous de loin, révélant vos attributs opposés à la Lumière. Vous souffrirez parce que vous aurez envie d’être comme la Lumière, mais vous vous rendrez compte que vous ne pouvez pas. Cette tension, l’écart entre le souhait et la réalité, vous conduira à une explosion, puis vous prierez le Créateur pour qu’il vous aide. C’est alors que vous recevrez la force du don.
A partir de ce moment, vous deviendrez un kabbaliste et commencerez à explorer le monde spirituel. Ensuite, vous pourrez goûter, dans une faible mesure, ce qui différencie les forces de réception et de don.
Vous deviendrez un chercheur scientifique, explorant votre propre personne et le Créateur, ce qui est en fait la même chose. Cela sera possible, puisque vous partagerez tous les deux la même « zone », qui se trouvera à votre portée. Ainsi, vous aurez l’occasion d’explorer le spirituel, le degré «humain» degré

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Vous ne pouvez pas accéder au stade final en une fois, sinon vous ne serez pas indépendant. Vous devez recréer, renforcer vous-même les liens avec d’autres âmes. Les connexions disparaissent, l’image s’efface en vous, et vous devez sans cesse restaurer cela. C’est ainsi que vous construisez votre personnalité indépendante.L’état final corrigé n’est pas important: Il existe déjà! Votre situation actuelle est sans importance ou alors, elle est imaginaire. Ce qui importe n’est que votre effort, le désir de visualiser ce système et de le mettre en marche, un peu comme lorsque l’enfant joue à l’adulte. Par ce jeu, vous construisez votre «moi».

L’état, dans lequel vous êtes constamment plongé, est appelé « ce monde. » Un état corrigé ne dépend que du niveau de connexion que vous avez atteint: Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, ou le monde de l’Infini.
Chaque fois que vous entrez et sortez du monde spirituel, même au plus haut degré où tout ce système devient limpide pour vous et qu’il ne reste que quelques petits détails, même imperceptibles non encore clairs. Tout à coup, vous vous retrouvez entièrement plongés dans l’obscurité la plus dense, et vous devez revenir.
Et le travail devient de plus en plus difficile, comme il se doit pour les grandes personnes. En effet, qui est considéré comme un grand expert? Une personne qui est capable d’effectuer des tâches difficiles et résoudre les problèmes que personne d’autre ne peut résoudre.
Il s’ensuit donc qu’il travaille plus fort que les autres, alors, il gagne plus d’argent (« Kessef » – couvercle, l’écran) que tout le monde, une renommée et un statut.

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Quand une personne religieuse, orthodoxe reste coincée sur la réalisation matérielle des commandements, sans se demander à quoi ils servent, quel est le but de la création, ni ce qu’attend de nous le Créateur, est un problème. Le Créateur veut que nous Le révélions et que nous Le connaissions! 

En étant satisfait uniquement par des actions matérielles, une personne provoque tous les problèmes du monde. Elle ne comprend pas comment effectuer ces commandements physiques peut être nocif. Toutefois, ce faisant, elle ne corrige rien, car toute correction a lieu dans le désir.

C’est pourquoi nous devons révéler toutes les Reshimot (souvenirs, mémoire spirituelle), toutes nos ruptures intérieures, en commençant par la source. A savoir, chacun d’entre nous doit atteindre sa racine dans le monde de l’Infini. Il ne peut y avoir de correction sans que le Créateur soit révélé dans les désirs intérieurs d’une personne, Kelim (récipients). Si elle n’étudie pas la Kabbale dans le but de révéler le Créateur, elle n’avancera pas.

Dans une certaine mesure, tout le monde est prêt pour cela, puisque tout le monde a un désir. L’homme est, après tout, un être humain, pas un animal. Cela signifie que son désir doit atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. C’est tout ce qu’on lui demande. Commencez d’abord à étudier avec un petit désir, puis découvrez quel puissant désir sans fin vous sera révélé. Après tout, la racine de chaque âme se trouve dans le monde de l’Infini.

C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale ne peut être cachée des gens. Au contraire, les personnes doivent recevoir tout le nécessaire pour pouvoir étudier.

À l’heure actuelle, ils sont incapables de le comprendre, mais nous allons voir comment les choses vont changer soudainement et comment tout sera révélé. Cette sagesse n’est pas perçue dans l’esprit, mais dans le désir, et ce désir est en chacun infini.

Une personne peut être sous-développés, vivre une vie des plus primitives, dans un endroit éloigné, mais si un chemin d’accès à la correction s’ouvre soudainement à elle, alors elle se transformera complètement, parce que c’est une question de sensation spirituelle. C’est pourquoi la Kabbale ne peut être cachée à personne

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