Question: Comment pouvons-nous faire l’expérience du « Zivoug » (accomplement spirituel, la fusion de la Lumière et du Kli) dans notre effort spirituel?

Réponse: Le « Zivoug » est l’union au moyen d’un écran. Si vous résistez à votre ego à la volonté de recevoir du plaisir (au désir), afin de fusionner avec le Créateur dans l’intention de donner (pour l’amour du don), et si vous avez la force de résistance, c’est-à-dire un écran, vous entrez dans un « Zivoug. » Il est considéré comme « Zivoug de Hakaa » (accouplement avec coup).

Vous repoussez la Lumière Supérieure loin de votre désir de recevoir du plaisir au moyen d’un coup, ce qui signifie que vous n’êtes pas disposés à le recevoir directement, pour votre propre satisfaction. Vous êtes prêt à recevoir ce « délice » uniquement dans le but de devenir équivalent à la Lumière Supérieure, et non pas parce que vous avez « faim », même si vous êtes vraiment affamés.

Vous êtes prêt à refuser tous ces plaisirs et à ne pas les recevoir afin de satisfaire votre propre faim, mais suite à un calcul, vous les acceptez seulement dans la mesure où vous pouvez faire plaisir à l’Hôte. Ceci est considéré comme un coup.

En agissant ainsi, vous ne rejetez pas l’Hôte, mais uniquement les plaisirs qui renforce votre désir de recevoir égoïstement. Vous souhaitez recevoir ces plaisirs, mais indirectement, seulement si, après analyse, vous êtes certains que votre volonté est bien de devenir semblable à l’Hôte et de vous lier à lui grâce à l’attribut du don.

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L’étude de la sagesse de la Kabbale est fondée sur Segoula, signifiant l’attraction de la Lumière qui corrige. Toute la Torah, la méthode de correction, a été donnée pour cela. C’est pourquoi il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice. »La Torah est considérée comme une «épice» pour une raison précise. Elle ne remplace jamais le désir, mais «le relève » (l’assaisonne) avec intention, le préparant ainsi à la consommation. De la même façon, un plat est épicé assaisonné; sinon, il ne serait pas comestible. Une pincée d’épices le complète (lui donne sa touche finale).

Par conséquent, indépendamment du texte étudié, nos intentions ne doivent pas changer. Les kabbalistes ont écrit leurs livres tout en étant dans la réalisation spirituelle. Cependant, nous ne sommes pas encore entrés dans le monde spirituel et ne pouvons pas utiliser directement leurs instructions comme guide vers la réalité Supérieure. A ce stade, lors de la lecture, nous devons espérer, espérer un «miracle». Que mes yeux s’ouvrent afin que je puisse voir ce que je lis sur moi-même!

Cela ne se produira que si mon aspiration est correcte. Tout dépend de ce que je demande des études et à quel point mes attentes correspondent à la vigueur résidant dans les textes kabbalistiques. Cette force ne viendra que si j’aspire continuellement à elle et que sans cesse je souhaite qu’elle se produise et me dote de l’attribut du don. Alors, je vais surmonter mon égoïsme et ressentir une véritable proximité avec les autres âmes, avec lesquelles ensembles, nous dévoilerons le Créateur.

Une telle intention tend, en effet, à l’accomplissement de la méthode. Ainsi, je l’utiliserai comme prévu, ce qui est considéré comme « l’étude de la Torah. » Après tout, je m’attends à l’arrivée (je prévois ou j’anticipe l’arrivée)de la lumière qui corrige comme un coq qui se prépare à accueillir l’aube. Si, toutefois, j’envisage des récompenses égoïstes, je ressemble alors à une chauve-souris qui n’a pas besoin de lumière du tout.

Pourtant, il ne faut pas non plus mépriser ce travail. Bien qu’il ne soit certainement pas souhaitable, il mène cependant toujours au but, par un chemin obscur, en faisant un détour à travers une jungle de problèmes et jusqu’à ce que la personne arrive, après de nombreuses incarnations, à la question de la finalité.

Par conséquent, l’obscurité apparente qui rayonne de la Torah aide aussi un peu. Le Baal HaSoulam écrit que nous ne progressons pas toujours dans les intentions correctes et agissons parfois comme des chauves-souris.

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 Nous avons commencé à nous préparer au congrès de nombreux mois à l’avance; nous nous attendions à nous unir les uns aux autres, brisant notre ego, pour atteindre l’unité. Dans la spiritualité, il faut toujours tendre à la perfection; rien de moins n’est impossible. Après tout, si vous voulez sauter sur la table, vous avez besoin de vous préparer à sauter plus haut que la table, afin d’attérir sur elle. Ceci s’applique à tout.Durant le congrès, nous nous sommes fixé un objectif individuel: atteindre la révélation du Créateur. Naturellement, tous les jours cela doit être notre objectif. Mais cette fois nous avons vraiment aspiré à ce but, et c’est pourquoi nous avons fait un grand pas en avant. Nous avons acquis un nouveau statut. Nous avons créé un nouveau Kli(récipient), dans lequel la sensation de connexion, d’unité, de l’objectif, et la façon d’y parvenir a déjà été manifesté.

Certains ont ressenti qu’ils se sont rapprochés tout près du but, tandis que d’autres un peu moins. Certains l’ont expérimenté du côté des Kelim (récipients), et d’autres déjà du côté des Lumières. Les personnes qui ont senti ne pas faire encore partie de cela, ont acquis la connaissance du mal; ils ont découvert à quel point elles doivent encore se corriger.

Ensemble, nous avons connu une multitude d’états différents. Nous avons découvert que l’environnement, en agissant sur une personne, peut tout faire avec elle, parce qu’une personne est complètement soumise à son influence.
Bien sûr, il nous manque l’influence constante de l’environnement. Bien sûr, pour l’instant nous sommes incapables de nous annuler par rapport à celui-ci. Et, de façon certaine, l’environnement ne déploie pas une force suffisante pour déterminer la direction de chacun.
Toutefois, nous avons définitivement établi un lien entre nous. Et je pense que bientôt nous allons également commencer à révéler de plus en plus d’accomplissement en son sein.

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Une personne croit qu’elle doit surmonter son égo de façon indépendante, qu’elle doit avancer vers la spiritualité, et doit atteindre elle-même l’objectif « Israel, la Torah, et le Créateur ne font qu’un ». Mais cela n’est pas le cas!Dans notre monde, nous attendons toujours qu’un jeune enfant agisse de manière indépendante, soit par notre exemple, soit de son propre chef, comme il le fait lorsqu’il construit un objet.

Dans la spiritualité, nous nous développons au-dessus du monde materiel. A ce niveau, nous devons aquérir une seconde nature, alors que dans le monde matériel, nous n’avons qu’à progresser, en savoir plus sur ce qui existe déjà en nous, et réaliser ce qui est à venir. Cela vient du fait que tout existe déjà dans son état final; toute la réalité est dévoilée.

En quelque sorte, nous devons « saisir » le monde spirituel, commencer à le ressentir, le voir et le révéler. Pour l’instant, le monde spirituel n’est pas clair pour nous.

Nous devons comprendre une notion toute simple, qui s’avère pourtant extrêmement difficile à mettre en oeuvre; quand nous parlons de surmonter, d’aspirer, d’atteindre notre objectif, de dévoiler le Créateur, et de par nos efforts, Chacune de ces actions doit être un appel au Créateur, pour qu’elles se réalisent. Nous ne pouvons rien faire si ce n’est exhorter le Créateur de manière adequate.

Pour l’instant, nous n’avons pas encore réaliser qu’il n’y a rien hormis Lui, » qu’Il est en charge de toute action, et que nous sommes simplement les objets de Ses actions. Nous ne pouvons qu’élever MAN (Mayin Noukvin – o »eaux feminines ») afin que le Créateur accomplisse ces actions.

Nous nous référons au monde spirituel, de la même manière que nous référons à notre monde materiel, ainsi, nous pensons pouvoir faire des choses, de « nos propres mains ». Nous déployons nos efforts dans toute sorte de directions au lieu de nous adresser au Créateur.

Si nous ne formulons pas une prière intérieure au Créateur, alors nous n’aspirons pas au don. Après tout, il est bien évident que nous ne sommes pas capables de nous donner à nous-mêmes. C’est pourquoi, nous devons faire appel au Créateur. Le groupe ne peut pas correctement réaliser et expliquer à chaque personne l’action que nous devons mener ensemble.

Il est dit;  » Les fils d’Istrael pleurèrent de ce travail. » Ils voulaient construire les magnifiques villes de Pithom et Ramsés eux-mêmes. Après leur construction, ils virent que tout avait été consumé par leur désir égoiste de recevoir du plaisir. C’est alors qu’ils appelèrent le Créateur, pour qu’Il apporte des changements

En d’autres termes, nous ne faisons qu’attendre que cela se produise. Mais la force d’exécution qui va nous changer, ne viendra à nous que si nous lui demandons de venir. Nous pouvons entendre ces choses des centaines, voire des milliers de fois, mais seule la Lumière Supérieure peut nous donner la capacité de les percevoir.
Cependant, l’opinion du groupe peut nous rapprocher de cela. Si chacun essaie constamment de se rappeler et même de se forcer à penser que nous devons nous unir dans notre supplication au Créateur, alors c’est considéré comme l’effort de chacun. C’est la prière d’un plus grand nombre (Tefilat Rabim) qui ouvrira la voie de la spiritualité.

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Si nous ne recevons pas le désir de donner sans réserve de l’environnement, nous ne serons pas en mesure de révéler le monde spirituel par nos propres efforts. En effet, le plaisir spirituel est infiniment plus grand que son homologue corporel. Même le plus petit plaisir que nous recevons en nous élevant au premier degré des 125 est des milliards de fois plus grand que tous les plaisirs combinés de notre monde.Le «Big Bang» est le résultat d’une petite étincelle de la Lumière Supérieure qui infiltré notre monde et a été la cause de tout notre univers. Et ce n’était qu’une petite étincelle! Pendant ce temps, maintenant nous sommes prêts à révéler toute la Lumière de NRNHY à sa pleine mesure. Il s’ensuit que, pour cela, nous allons besoin de récipients de réception illimités.

Par conséquent, nous ne pouvons pas recevoir toute cette Lumière, sinon, nous exploserions tout simplement. C’est pourquoi chaque personne a besoin de construire des Kelim externes (récipients) à l’extérieur d’elle-même. Ce n’est que par la connexion, une inclusion mutuelle l’un dans l’autre, que nous sommes capables de réaliser de grands désirs extérieurs.

Même maintenant, nous nageons tous dans la Lumière Supérieure, mais nous sommes tout simplement incapables de le ressentir. Il n’y a pas d’endroit en nous qui puisse être rempli car nous avons seulement une petite étincelle. Dans la lettre n°8 du Baal HaSoulam (fruit de la sagesse, Lettres), il décrit la Lumière qui se révèle à nous: « A l’heure de l’accomplissement on ressent la Lumière Supérieure qui est révélée et basée sur toutes les transformations inverses. Et il semble à une personne, à l’heure où la perfection est atteinte, que toutes la souffrance qu’il avait endurée a été précieuse, car elle lui a permis d’apprécier la douceur et la saveur de la Lumière, de l’unification avec le Créateur. Et tous ses organes et ses tendons diront et témoigneront que toute personne parmi les vivants dans le monde serait heureuse d’accepter de se couper les mains et les pieds sept fois par jour, si seulement elle pouvait atteindre la saveur de l’adhésion pour un instant même bref dans sa vie.  »

En d’autres termes, nous devons comprendre que la révélation spirituelle est quelque chose d’infiniment merveilleux, et que nous devons préparer nos désirs vides (Kelim) pour cela. Un grand travail intérieur nous attend, et pourtant il n’est incroyablement facile que si nous le faisons avec amour. Cette union détermine tout!

Si je me joins aux autres et que je sens que je coexiste avec eux dans un Kli, dans un désir, alors la Lumière se révélera à l’intérieur. Il est écrit que « Aime ton prochain est la règle principale de la Torah (la lumière) » parce que l’amour est le récipient de la Lumière.

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Le Zohar ne parle pas de la mort physique. Il parle du désir de recevoir du plaisir qui se corrige et atteint la similitude avec le Créateur. Une personne ordinaire n’a pas encore atteint cela.Lorsqu’une personne travaille dans le monde spirituel, il a les lignes gauche et droite (les deux «anges»), entre lesquelles il construit la ligne médiane. Mon ego, Pharaon, est situé sur le côté gauche, et le Créateur, la Lumière, sur le côté droit.

Je crée mon récipient spirituel (Kli) avec un écran dans la mesure de mes capacités à transférer ce désir de recevoir du plaisir jusqu’à la ligne médiane et à attirer la lumière de la ligne droite, l’intention, jusqu’à elle.

L’écran est l’intention de donner, alors que le récipient est le désir dans cette intention. De cette façon, je me construis avec ces deux forces, et je suis le tiers. Alors, je commence à exister dans une réalité spirituelle. Une fois que j’ai construit ce «tiers», le désir avec l’intention, cela signifie que j’ai acquis une âme.

Cependant, si je ne l’ai pas construite à partir de ces deux forces, alors je n’ai rien sauf un point où je ne ressens rien. Il s’agit simplement d’un désir minuscule qui ne dépend pas de moi du tout, « un désir de rien » (Mi Ain).

Il est écrit dans le Zohar que vous devez tuer votre désir égoïste. Vous attirez la Lumière vers lui, le tuez, et l’amenez à l’intention de donner sans réserve. Vous serez vous-mêmes, un être vivant.

Tout cela peut être fait avec l’aide de l’environnement approprié qui est appelé «la Société Sainte » (Hevra Kedousha), car elle vous aide à enterrer votre égoïsme. De cette façon, vous recevez une âme éternelle, une partie qui est semblable au Créateur.

Vous le faites de vous-même, et si non, vous n’avez pas une âme. Vous existez en-dessous de la ligne de vie, dans ce monde, où vous n’avez rien, sauf un corps animé, la matière (Homer, la substance, ressemble phonétiquement à Hamor, âne). C’est l’approche la plus «matérialiste».

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Question: S’il n’y a pas de vie après la mort, alors pourquoi est-il écrit dans le Zohar que l’âme monte au ciel après la mort, et que les anges la prennent pour son jugement, et ainsi de suite?Réponse: Pas un seul mot du Zohar ne parle du corps physique. Le Zohar se réfère à la mort de l’égoïsme, après quoi les Forces Supérieures appelées «anges» commencent à l’influencer.

Ils prennent mon désir de recevoir du plaisir des deux côtés, à droite et à gauche, et le « soulèvent » sur leurs ailes (écrans) vers le premier, le deuxième et le troisième « ciel. » Il s’agit du nom des différents niveaux de Bina où je commence à recevoir plus de propriétés du don sans réserve.

Ainsi, ces «anges» me soulèvent-ils jusqu’au «ciel», la propriété commune de Bina. Là, je révèle un palais entier du Créateur derrière cette propriété. Bina comprend en elle les propriétés de Malkhout, les désirs de réception dans les désirs de don sans réserve, et grâce à cela je révèle le Créateur.

Cependant, est-ce vraiment connecté avec mon monde matériel et les sens physiques, la vie et la mort de ce corps animal? En fait, je pense seulement qu’il existe ; il n’existe pas en réalité.

Est-ce que quelque chose existe derrière l’image sur l’écran de l’ordinateur? Ce sont rien de plus que des signaux électriques, les forces et les vecteurs qui fabriquent cette image pour vous. De la même manière, vous élaborez cette image en trois dimensions que vous percevez comme ce monde.

Nous avons déjà des dispositifs laser qui peuvent créer dans l’air des images en trois dimensions de gens autour de nous qui parlent entre eux. Ces sensations sont une illusion complète. Vous ne pouvez pas les toucher avec la main parce que tout est «dans l’air ». Toutefois, bientôt, cela va devenir absolument «réel», tout comme l’illusion de notre monde.

C’est exactement de cette façon que nous voyons ce monde bien qu’il n’existe pas. Donc, quelle vie après la mort peut-il y avoir? La télévision s’est éteinte, et c’est tout : vous n’avez pas eu le désir de découvrir le Monde Supérieur « dans cette vie ». Toutefois, il n’est pas nécessaire que le corps meurt pour révéler la spiritualité. Il n’y a aucun lien entre l’un et l’autre.

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Question: En lisant le Zohar, qui puis-je identifier dans le texte au lieu d’imaginer des forces abstraites?Réponse: On peut imaginer une seule chose: le lien entre nous. En fin de compte, nous existons dans Malkhout. Les morceaux de Malkhout s’unissent les uns aux autres dans toutes les connexions possibles. C’est un réseau de connexions qui changent constamment, comme dans un dispositif électrique ou informatique. La matière, le désir de recevoir du plaisir, reste un désir inchangé et rigide.

Les forces à l’intérieur du désir commencent à travailler, servant en tant que matériau avec lequel les gens peuvent se connecter les uns aux autres. Nous existons dans ce désir avec la force qui travaille en lui. Et tout ce que cette force fait à l’intérieur du désir est fait parce que nous avons l’a créée ainsi, comme si nous l’avions imprimée en utilisant un modèle, et c’est tout.

A l’intérieur de ce désir il y a des « pulsions », les forces du bien et du mal, la Lumière et les ténèbres, deux influences du Créateur qui passent à travers ce désir. Nous percevons et ressentons notre réalité comme «moi» et «le monde» Je vis et je ressens dans ce matériau. Nous ne parlons que des forces qui agissent à l’intérieur de cette matière, le désir de recevoir du plaisir.

Ainsi, en lisant Le Zohar, nous tenons à quitter complètement l’image de ce monde car elle est fausse. Je suis situé dans le désir de profiter, et la force qui agit en lui se présente à moi. Et il n’y a rien d’autre, pas de photos ou d’images.

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Dans leurs livres, les kabbalistes n’écrivent que sur l’âme. Ils ne touchent pas à notre monde qui est en dessous de la ligne de vie. C’est une illusion qui nous est donnée temporairement pour que nous commencions à nous réveiller de ce rêve et construisions une vraie vie.Maintenant, pensez à valoriser vos amis qui peuvent vous aider à vous réveiller vers une vie nouvelle. Comprenez que vous êtes ensemble dans un rêve, et seule une petite étincelle qui vous a été donnée peut vous aider à en sortir. C’est pareil quand vous dormez, et vous comprenez que vous pouvez vous réveiller si vous essayez. Cette «idée» qui peut vous aider à vous réveiller est le «point dans le cœur. »

Si vous connectez tous les points qui souhaitent se réveiller et demandez que le « réveil sonne », la Force Supérieure va vous réveiller. Elle vous sortira de ce rêve. Sinon, nous allons tous simplement continuer à dormir.

La seule possibilité de révéler le monde spirituel est dans ce rêve. Il n’y a rien de moindre que lui, moindre que l’existence bestiale, plus bas que cette vie illusoire.

La seule chose qui restera après la mort est ce que vous aurez atteint dans le monde spirituel pendant cette vie. D’où viendrait quelque chose d’autre ? Pourquoi cela n’existe-t-il pas actuellement? Comment votre corps animé est-il dans cette voie ? Pourquoi avez-vous besoin de souffrir maintenant pour profiter plus tard?

Nous n’avons que ce que nous percevons dans le désir de recevoir du plaisir. Si, en plus de la perception de ma vie corporelle, j’acquière également une vie spirituelle, alors je vais certainement l’avoir. Cela ne dépend pas de la vie corporelle. Il existe deux types de désirs: l’un est « pour votre propre bien», et l’autre «pour le bien du don sans réserve »

Cela signifie que, pour l’instant, je vais continuer à vivre simultanément dans deux mondes, et une fois que le corps meurt, je vais continuer à vivre simplement dans le monde spirituel. Le corps animé meurt et cesse de percevoir cette réalité dans ses cinq sens, de la même façon que de perdre mon ouïe aujourd’hui. De cette façon, toutes les sensations corporelles disparaissent.

Le désir égoïste ne peut pas exister pour toujours, il a une limite. Cependant, une fois que vous acquérez le désir de donner inconditionnellement, il est éternel.

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Le libre choix ne réside que dans le renforcement de notre environnement afin qu’il influence tout le monde. Ceci est entre nos mains. Il n’y a absolument rien d’autre que nous soyons en mesure de changer dans cette vie. 

Vous êtes entrés dans la salle du congrès et avez ressenti une tension puissante. C’est parce qu’un désir commun était là qui vous a influencé. Tout le monde a brûlé avec un énorme désir de parvenir à la puissance qui nous permettrait de faire un bond en avant, et cela vous a touché.

Alors, pourquoi n’êtes-vous pas en mesure d’organiser votre environnement de sorte qu’il soit en mesure de vous influencer de la même façon maintenant? Il y a plusieurs milliers de personnes participant au cours tous les jours avec nous, alors pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de nous influencer mutuellement ?

Nous avons la même connexion, et nous sommes dans le même champ commun. Est-il si important que nous ne soyons pas assis dans la même salle, dans le même espace physique? Est-ce le seul problème? Pourquoi nous manque-t-il cette joie commune et ce bonheur énorme ?
Nous manquons simplement de préparation. Plusieurs mois avant le congrès, nous avons tous attendu ce jour avec espoir, peur, appréhension, et inquiétude. Nous avons lu et écouté à ce sujet, mémorisé des chansons spéciales. Nous nous sommes tous préparés pour cet événement.
Il a fallu une énorme quantité d’argent, de temps et d’effort physique. Bien sûr, quand tout cela s’est réuni dans un seul endroit et a explosé en même temps, cela a conduit à un résultat impressionnant. Tous ceux qui étaient là ainsi que ceux qui ont suivi cet événement derrière un écran ont reçu cette forte impression. Pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de continuer de la même façon?
Nous avons atteint ce degré, cette élévation de l’esprit, avec notre travail commun d’en bas (Itarouta de Letata, réveil d’en bas), et maintenant il est nôtre. Nous l’avons acheté, nous avons payé pour cela. Alors, pourquoi ne sommes-nous pas en mesure de conserver notre possession?
Nous devons nous rappeler que nous avons gardé ce niveau après le congrès, car « on s’élève dans la spiritualité et on ne descend pas dans la spiritualité. » Tout ce que j’ai atteint est maintenant mien, mais maintenant je suis submergé par un désir nouveau, non corrigé qui obstrue tout ce qui s’est passé avant parce qu’il révèle une nouvelle hauteur vers laquelle j’ai besoin de m’élever. J’ai besoin de considérer cette nouvelle montagne comme un moyen d’élévation.

Alors, essayons de comprendre ce qui nous est arrivé. Nous ne sommes pas tombés; nous avons acquis la possibilité de monter. Ensuite, nous verrons un objectif précis devant nous, et nous aurons tout simplement besoin de combiner nos forces. Après tout, c’est la seule action qui peut nous permettre de monter, seulement en nous joignant ensemble.
Nous nous unissons encore plus fortement dans le groupe, et cela signifie que nous nous élevons. La lumière me soulève, je n’ai moi-même pas besoin de faire quoi que ce soit. J’ai juste besoin de communiquer avec d’autres plus fortement que jamais. Alors, la Lumière va m’élever à une nouvelle hauteur, à un nouveau degré.

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