Question : Dans le journal La Nation (paragraphe Le nom de la nation, la langue et le pays), Baal HaSoulam écrit que la terre d’Israël est la propriété des douze tribus, et que le peuple lui-même est appelé juif car il est le descendant des deux tribus restantes. Les dix autres tribus ont disparu.

Si la terre d’Israël nous a déjà été donnée et qu’après deux mille ans nous y sommes revenus, alors sûrement, pour correspondre à la racine spirituelle, les douze tribus doivent y vivre, n’est-ce pas ?

Réponse : Ces douze tribus apparaitront bientôt. Jusqu’à présent, seules deux tribus et demie vivent sur ce territoire, et les autres se sont en quelque sorte dispersées sur toute la planète. Nous ne pouvons pas les voir, nous ne pouvons pas les identifier. Nous ne sommes pas autorisés à ressentir la nation entière parce que nous ne pouvons pas utiliser notre interaction correctement.

Commentaire : Vous avez expliqué un jour que les douze tribus sont la structure de notre désir « Youd-Hey-Vav-Hey » [tétragramme, nom de Dieu].

Ma réponse : Chaque désir est composé de quatre phases. Par conséquent, le désir « Israël » comprend également quatre phases, chacune d’entre elles étant composée de trois lignes. Quatre fois trois est égal à douze tribus. Par conséquent, il y avait douze tribus dans notre monde.

Question : Lorsque ces tribus sont entrées en terre d’Israël après avoir erré dans le désert pendant 40 ans, les douze tribus étaient clairement dispersées d’une certaine manière. Qu’est-ce que cela signifie dans le travail intérieur?

Réponse : On leur a dit de quelle manière elles devaient se disperser, afin que chacune des douze parties corresponde à sa place sur terre. Après tout, la terre a son propre potentiel. Chaque tribu, c’est-à-dire le désir humain, doit correspondre au désir du monde animal, végétal et minéral.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 21.05.21.

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Question : Comment conseilleriez-vous les lecteurs de livres kabbalistiques puisque parmi eux, comme vous l’avez dit, il y a des poètes lyriques et des physiciens ? Il est difficile de s’y retrouver dans la grande variété de livres. Comment peut-on ressentir son livre ?

Réponse : Une personne devrait comprendre ce qui l’attire : les poèmes ou la physique. C’est une question sérieuse parce que la Kabbale révèle une approche scientifique et sensorielle du monde, ce dont nous sommes faits.

En général, nous ressentons d’abord le monde, puis nous essayons de le mettre dans un format, de l’expliquer, d’écrire des formules, etc. Nous devons tenir compte de tout cela.

Tout d’abord, je vous conseille d’étudier mon premier livre « Connaissance des Mondes Spirituels : un guide de découverte spirituelle ». Il est davantage basé sur les sensations, il révèle à une personne dans quoi elle s’apprête à entrer afin qu’elle ne se fasse pas d’illusions.

Ensuite, je passerai d’un livre basé sur les sensations à un livre plus basé sur la réalité, « Introduction à la Science de la Kabbale » avec des schémas et des dessins.

Mais la principale chose dont vous avez besoin est le désir !

Question : Où puis-je me le procurer ?

Réponse : Vous ne pouvez pas l’obtenir n’importe où. Vous devez faire partie du groupe de gens qui s’y intéressent et être parmi eux. C’est auprès d’eux que vous obtiendrez le désir. Nous vous attendons.

Extrait de « Questions sur les Livres Kabbalistiques » sur KabTV, le 22/10/2019

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Commentaire : Les anciens sages disaient qu’il y a une force positive dans Le Livre du Zohar qui peut nous corriger et nous amener au meilleur état possible. Vous nous aidez à ressentir un peu ce livre afin que la force qu’il contient nous touche de manière positive.

Ma réponse : La valeur du Livre du Zohar n’est pas d’expliquer son contenu, car on ne peut toujours pas comprendre le fonctionnement du monde supérieur tant qu’on ne l’a pas au moins un peu ressenti.

Nous le lisons uniquement dans le but d’attirer la lumière supérieure qui peut vous corriger, vous élever au niveau du monde supérieur et vous ressentirez tout cela là-bas. Tout comme dans notre monde : Est-il possible d’expliquer à un bébé d’un an des choses que seul un enfant de dix ans peut voir et comprendre ? Vous devez donc le développer jusqu’au niveau d’un enfant de dix ans, et lorsqu’il grandira, vous pourrez lui expliquer ce qu’il voit.

Mais tant qu’une personne ne se développe pas, ce livre restera un mystère pour elle. Elle peut le lire pendant cent ans, et pendant cent ans, elle ne comprendra rien. Peut-être commencera-t-elle à imaginer quelque chose, mais ce n’est toujours pas ce que c’est réellement.

Par conséquent, vous devez vous attendre à chaque instant à ce que le Livre du Zohar vous influence et vous développe. Après tout, dans notre monde on donne à un enfant d’un an des jeux éducatifs et son corps se développe automatiquement, alors que dans le monde spirituel, nous devons vouloir notre grandir à chaque instant, sinon cela ne se fait pas.

Extrait de l’émission « La force du livre du Zohar » #14 de KabTV.

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Question : Une personne qui se développe spirituellement ressent d’abord que tous ses désirs sont enchevêtrés, elle ne sait pas comment les diriger, comment les équilibrer. Puis il y a une poussée d’égoïsme (l’état de Babylone) lorsqu’elle ne peut en aucune façon établir de relations avec d’autres personnes. Elle commence alors à réaliser son égoïsme ; c’est l’entrée en Égypte.

Dans le monde extérieur où l’espace, le temps et le mouvement existent, des images matérielles sont dépeintes pour nous, comme Babylone, le désert, etc., mais toutes ces histoires ne parlent que de l’intériorité, n’est-ce pas ?

Réponse : Oui, tout comme vous avez un programme sur votre ordinateur : vous le lancez, et il vous montre des vidéos.

De la même manière, nous avons en nous toutes sortes d’enregistrements informationnels qui se manifestent par le fait que nous nous voyons exister dans ce monde et agir en fonction de ce que la nature fait défiler devant nous. Mais en fait, tout cela n’est que notre image vidéo interne.

C’est comme si vos désirs intérieurs, mis à l’envers, montraient cette image pour que vous puissiez la changer. Changez vos qualités intérieures et vous verrez le monde extérieur changer. Pouvez-vous imaginer ce qui vous a été donné ? De vous changer à une échelle aussi grande, aussi élargie.

Si vous vous changez un peu, vous verrez de grands changements dans le monde qui vous entoure, entre vous et la nature minérale, les animaux et les personnes avec lesquelles vous interagissez. Lorsque vous vous changez intérieurement, vous en voyez les conséquences dans le monde extérieur. Vous créez vos propres films.

Question : Le monde extérieur est-il comme un indicateur pour moi ?

Réponse : Le monde extérieur est le reflet de votre état intérieur. Si maintenant vous voyez par exemple des guerres en terre d’Israël même, alors vous devez changer quelque chose en vous. C’est la seule façon d’influencer la situation extérieure.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 21/05/2021

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Si nous pouvions aller au-delà de notre intention étroitement focalisée – faire tout uniquement dans notre propre intérêt (consciemment et inconsciemment, par n’importe quel effort, par la force, par tous les moyens) – nous commencerions à ressentir le monde non pas avec nos cinq sens, mais comme à travers les sens de quelqu’un d’autre.

La perception du monde à travers les organes sensoriels d’autrui nous donne une image complètement différente, non égoïste, au-dessus de l’image égoïste, que nous appelons le monde supérieur. Après tout, dans la mesure où nous commençons à sortir de nous-mêmes, à sortir de notre intention dans  notre propre intérêt et à intégrer une intention qui n’est pas pour nous-mêmes, nous découvrons qu’auparavant nous servions la force dans notre propre intérêt et que maintenant nous servons la force dans l’intérêt des autres.

L’intention dans l’intérêt des autres est appelée Lishma.

Cette possibilité d’agir dans une forme absolue et non dans notre propre intérêt, nous amène au degré d’éternité, de perfection et nous donne la possibilité d’exister dans un monde différent, dans un espace différent.

Question : Où est le Créateur ici ?

Réponse : Le Créateur est la force générale du don et de l’amour, qui dans ce cas apparait à une personne puisqu’elle commence à l’acquérir en dehors d’elle-même. Dans cette mesure, partiellement, elle se familiarise avec ce grand champ, cette grande force qui l’entoure dans une nouvelle dimension, dans un nouveau monde, qui s’appelle le Créateur.

Extrait de « États spirituels » de KabTV

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Le livre du Zohar est un commentaire de la Torah. Lorsque vous l’étudiez, son effet le plus important est de faire briller la lumière supérieure sur vous. C’est pourquoi on l’appelle « Zohar » – « splendeur ».

Cette lumière vous éclaire et vous amène à un état où vous commencez à flotter au gré des mots, des lettres et des phrases. En fonction de ce que vous lisez, vous changez intérieurement. Vous ne recevez pas des impressions comme si vous lisiez un roman, mais vous changez.

Ainsi, vous vivez les phases de toutes les métamorphoses décrites dans le Livre du Zohar et vous atteignez la fin de la création, son but, l’adhésion complète au Créateur.

Question : Au cours de la période initiale d’étude, lorsqu’une personne ne ressent pas l’influence du Zohar, celle-ci se produit-elle néanmoins ?

Réponse : Oui. Il l’influence, mais nous ne le ressentons pas encore. Par conséquent, la période initiale est appelée la période de préparation. On étudie, on lit, on entend, on essaie de comprendre.

Question : La préparation n’est-elle pas encore une action ?

Réponse : Non, ce n’est pas une action. Ce n’est que le développement intérieur de forces, de qualités et de pensées en vous, que vous commencerez à ressentir par la suite. En attendant, elles se développent en vous de manière latente.

C’est une période assez longue et pas simple, car une personne ne comprend même pas à quel point tout doit radicalement changer en elle.

Extrait de l’émission « La force du livre du Zohar » de KabTV #8

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Question : Les gens ne seront pas en mesure de découvrir la force supérieure si je ne me porte pas garant pour eux. Quelle est ma caution ?

Réponse : Dans le fait que vous, en tant qu’aîné, en tant que personne plus expérimentée, prenez sur vous tous les états, toutes les possibilités, afin de les mettre en relation avec vous-même et avec le monde entier.

Nous sommes interconnectés. Cette solidarité provient du système intégral dans lequel nous nous trouvons. C’est-à-dire que l’état entier de l’univers, des mondes, n’est qu’un seul, unique, système intégral

Et chacun de nous agit depuis le point où il se trouve dans ce réseau, comme une araignée qui tisse une toile. Chacun de nous est une petite araignée dont dépend le bon fonctionnement de tout le réseau. J’agis à partir de mon point, tu agis à partir du tien, et lui à partir du sien, et ainsi de suite. Si nous interagissons tous correctement, le réseau atteint son état maximal, parfait.

Question : On peut comparer cela à notre corps, dans lequel les différents organes semblent se porter garants les uns des autres.

Réponse : Oui. Absolument basé sur le même système.

Question : Dans le corps, cela se passe-t-il inconsciemment, comme programmé ? Devons-nous le faire consciemment ?

Réponse : Nous devons consciemment amener ce système défectueux à l’état correct où nous sommes tous solidaires les uns des autres, où nous nous complétons.

Question : Quelle est la raison pour laquelle personne ne connaît une information aussi importante ? Pourquoi le programme le prévoit-il ainsi ?

Réponse : Lorsque nous naissons dans ce monde, nous n’en savons rien. Nous avons des parents, des éducateurs et des professeurs qui nous enseignent. Nous vivons, nous existons, nous nous développons d’une manière ou d’une autre, et ce n’est qu’ensuite, entre 15 et 20 ans, que nous commençons à avoir un rapport créatif, voire pratique, avec le monde.

Il en va de même ici, tant dans la vie spirituelle, lorsqu’une personne vient à la Kabbale et commence à l’étudier, que dans l’humanité tout entière, qui traverse des milliers d’années de son développement.

Et ce n’est qu’à notre époque, à partir du 20ème siècle, que nous entrons dans un état où nous pouvons déjà découvrir ce système, les lois par lesquelles il existe, et commencer à comprendre comment nous devons agir pour amener ce système à un équilibre complet. Et avant cela, nous étions comme des enfants, nous nous développions inconsciemment.

Question : Peut-on dire que la loi de la solidarité est la loi de l’existence d’un organisme vivant ?

Réponse : Oui.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 17/12/18.

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Le Créateur est une qualité du monde supérieur. Sa principale caractéristique est la qualité du don.

Nous ne pouvons pas dire qui Il est ou ce qu’Il est. Nous parlons seulement de la façon dont nous Le percevons. Dans la mesure où je commence à ressentir la qualité du don, je commence à atteindre le Créateur.

De la même manière, je ne peux rien dire d’une table, par exemple. Je peux dire qu’elle m’apparaît dans mes sentiments comme telle ou telle chose. Il en va de même pour le Créateur.

Par conséquent, le Créateur est appelé Bo-Ré. Bo, viens, c’est-à-dire change-toi en quelque sorte, et Ré, vois. Bo-Ré, viens et vois. En d’autres termes, tout est perçu précisément dans nos sensations.

La sagesse de la Kabbale fonctionne de telle manière qu’elle forme en nous la qualité du don, et dans la mesure où une personne la ressent déjà en elle, elle commence à ressentir le Créateur. Elle dispose de nouveaux outils, appelés Kélim, des récipients, avec lesquels elle ressent le Créateur et le monde supérieur.

Extrait des « États spirituels » de KabTV

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Question : Il est dit : « Lui et Son nom sont un. » Il est le plus haut pouvoir, le Créateur. Et quel est ce nom ?

Réponse : Son nom est l’état entre nous dans lequel le Créateur va se manifester. On l’appelle un nom parce que c’est ainsi que nous commençons à Le comprendre et à Le ressentir. De la même manière que vous comprenez une personne lorsque vous parlez d’elle, l’appelez par son nom. Après tout, vous pouvez la ressentir.

Question : Chaque fois que nous établissons une certaine connexion, le Créateur se manifeste-t-Il et Lui donnons-nous ce nom ?

Réponse : Oui. Par conséquent, nous disons « untel, untel, untel », c’est-à-dire que nous Lui donnons différents noms. C’est pourquoi nous disons que le Créateur a plusieurs noms. Pratiquement l’univers entier n’est que les noms du Créateur, Ses manifestations.

Question : Ainsi, tous les mots de la Torah sont Ses noms. Le nom est-il une manifestation du Créateur dans la connexion entre nous ?

Réponse : Tout ce qui est écrit dans la Torah est une manifestation de certaines sensations et propriétés entre les gens, dont le but est de parvenir à une relation correcte et bonne entre eux. Alors ils ressentent, ils atteignent le Créateur entre eux, et ils écrivent à ce sujet.

Extrait de « Les États Spirituels – Lui et Son nom sont Un » sur KabTV, le 24/05/2021

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Question : Comment les forces négatives et positives, qui sont constamment en conflit, se manifestent-elles dans notre monde au niveau humain ?

Réponse : Dans notre monde, nous ne ressentons presque pas les forces positives, sauf de manière très limitée entre les amis, les proches, les parents et les enfants. Sinon nous les ressentons dans les instincts de la nature, qui nous impose de bonnes relations parce que sinon il n’y aurait pas de vie ni de continuité. Aux autres niveaux de la nature, nous ne voyons pas ces forces parce que nous ne les apportons pas dans notre monde.

Question : Cela signifie qu’il existe une force positive et une force négative, qui sont équilibrées, par exemple, à un niveau minéral, et donc la Terre peut exister.

Mais il y a eu une période où ces forces n’étaient pas en équilibre, et il y avait une lutte constante entre elles. Il en va de même pour l’humanité. Et comme conséquence de cela, des guerres constantes sont menées où les forces du bien et du mal sont constamment en guerre les unes contre les autres. Que se passera-t-il lorsqu’elles parviendront à l’équilibre ?

Réponse : Les forces du bien et du mal ne  s’équilibreront que lorsqu’une personne interviendra dans leur rapport, leur opposition, et équilibrera toutes les forces de la nature. La nature agira alors pour le bien de tous ceux qui la respectent.

Question : Nous pouvons dire que notre désir pour le Créateur, c’est-à-dire pour le don sans réserve, n’est pas encore complètement formé, et par conséquent, les guerres et les conflits surgissent ?

Réponse : Oui. C’est la relation entre nous qui détermine tous les états de la nature à tous ses niveaux et notre relation avec le Créateur.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 21.05.21.

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