Le Baal HaSoulam, « un seul commandement»: je dis que le premier et l’unique commandement qui garantit la réalisation de l’aspiration d’atteindre l’intention altruiste est de se résoudre à ne pas travailler pour soi, à part pour les travaux nécessaires simplement lié à sa subsistance. Durant le reste du temps, on va travailler pour le public: sauver les opprimés, et toute créature dans le monde qui est dans le besoin du salut et du bénéfice.

Dans ces paroles sévères, mais précises, le Baal HaSoulam nous explique comment le monde devrait exister. Nous sommes déjà entrés dans cette voie : Le monde est interconnecté dans toutes ses parties et connaît une crise mondiale.

Depuis une centaine d’années, le Baal HaSoulam écrit que l’humanité est devenue une seule famille dans laquelle tous les gens dépendent les uns des autres. Alors nous ne l’avions pas remarqué, mais aujourd’hui, nous le voyons clairement et, après de nombreuses crises et avec un grand retard, nous prenons conscience de la situation. Des efforts considérables seront exigés de nous afin de corriger les défauts et surtout la forme terrible des relations humaines, aujourd’hui qui nous semble naturelle.

Jusqu’à présent, la lecture de ces mots du Baal HaSoulam, nous les avons perçus comme quelque chose de fantastique et d’irréel. Pourquoi n’a t-il pas divulguer un demi, un quart de sorte que cela ne semble pas si cauchemardesque et inacceptable pour nous, afin qu’il puisse être digéré par l’ajout d’une variété d’épices? Cependant, un tableau très sévère, face à notre nature, qui se déroule devant nous, et cela définit sa stricte condition: « Que vous le vouliez ou non, ici sera votre lieu d’inhumation ou de votre vie éternelle. L’un ou l’autre. Le choix vous appartient  »

Dans notre monde, nous avons à mettre en œuvre le principe de «l’amour de votre prochain comme vous-même. » Tout ce qui nous est confié, est axé uniquement sur cette action: d’acquérir la pratique, complète, parfaite du don sans réserve, émanant de chaque personne dans le monde entier. Et pour lui, une personne doit avoir juste ce dont il a besoin pour son existence. Selon son niveau, il choisit les nécessités et donne le reste aux autres.

A l’époque, nous avions demandé au Rabash, comment nous pourrions nous tester nous-mêmes dans ce calcul. Il nous donna des conseils merveilleux: Si vous étiez heureux de vous débarrasser des nécessités, cela signifie que c’est cela. Si vous ne désirez rien pour vous, pas d’eau, de nourriture, ni abri, si vous voulez uniquement accomplir le don sans réserve, comme un ange, comme la force en dehors du corps, et que vous êtes content de cela, alors vous avez pris la décision correcte, et vous pouvez recevoir les nécessités du monde.

Dans ce cas, vous n’en ferez pas trop et vous ne recevrez que les choses vitales, car vous n’êtes pas heureux de les recevoir. Au contraire, vous voulez vous débarrasser d’elles, mais vous ne pouvez pas car vous en avez besoin pour accomplir le don sans réserve. Vous n’avez besoin ni de nourriture, ni d’eau, ni de vêtements, ni d’une maison, et ni d’autres choses comme celles-ci.

C’est une condition très difficile, et bien sûr, les gens immédiatement veulent  « les mettre de côté » Nous ne voyons pas la vie dans cette existence: Il est préférable de mourir. Comment puis-je effectuer le don sans réserve à tous et ne prendre que les nécessités? Où est la vie alors? Comment pouvons-nous satisfaire notre ego? Après tout, il n’a pas disparu.

En réalité, vous n’êtes pas obligé de vivre comme un animal, broutant dans les prés et n’exigeant rien d’autre. Au contraire, vous devez devenir un être humain, ce qui signifie libérer toute votre énorme ego pour le bénéfice des autres, pour le mettre au service des autres.

Qu’est ce que j’aurais en retour? Comment puis-je agir pour donner? Mon désir égoïste est comme une machine qui ne peut fonctionner qu’au carburant. Je peux rendre le monde entier heureux, mais  qu’est ce qu’il a pour moi? Pour une bonne récompense, je vais donner aux gens tout ce que j’ai. Mais quel est le paiement?

Nous devons comprendre que la Kabbale est une science, la physique du monde spirituel et ne traite pas des fantasmes. Le carburant a été préparé pour nous, et la récompense est telle qu’il vaut la peine de travailler pour l’accomplissement du don sans réserve et l’accomplissement du monde entier.

Notre récompense est la révélation du Donneur. Il y a rien de plus grand dans le monde, et c’est ce que nous allons obtenir. Cela signifie que nous devons travailler pour l’amour de Son atteinte.

Il s’agit de la plus haute récompense de tout: être dans l’adhérence et la perfection avec Lui, à son niveau. Comme s’il libérait une place pour moi à côté de Lui, et je regarde les autres depuis mon degrés: «Malheureux, combien  misérables et combien ils sont faibles. Bien sûr, je les aide, que puis-je faire?  »

Cette attitude est appelée Lo Lishma, et elle est naturelle au début. La clé est de commencer et de ne pas être paresseux. Mais en conséquence, nous devenons nous imprégner du don sans réserve complet car c’est la seule loi que nous devons accomplir.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 29/07/2011, «un commandement»

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Aujourd’hui nous nous trouvons dans un état ​​spécial où nous découvrons que nous ne survivrons pas sauf si nous atteignons la force de l’unité. Mais dans le même temps, nous avons à discerner: pourquoi avons-nous besoin de cette force?

Est-ce pour rendre notre vie plus confortable au niveau de ce monde, et ainsi au lieu de la force maléfique qui règne sur nous, nous nous armerions de la force de la bonté et parviendrons à l’équilibre à notre niveau actuel? Ou voulons-nous nous élever à une grande hauteur vers la force du don sans réserve de sorte qu’elle nous gouvernerait et révélerait en elle et venant d’elle la grandeur de ce don sans réserve?

Peut-être que nous aspirons à la force du don sans réserve, afin de l’utiliser simplement pour équilibrer la force de la  réception et vivre paisiblement dans ce monde. Dans ce cas, nous voulons utiliser la force du don sans réserve pour aider la force de l’égoïsme, qui est appelée le don sans réserve pour le bien de la réception. Ou voulons-nous atteindre la réception pour l’amour du don sans réserve ?

C’est la question: voulons-nous que la qualité du don sans réserve nous gouverne, ou bien la qualité égoïste? C’est là que réside notre liberté entière de choix. Ceci est décrit dans la prière appelée «la prière des 18 bénédictions»,  quelle miséricorde est-ce que je demande?

Ai-je envie de m’élever au niveau du don sans réserve et de donner du plaisir au Créateur, d’atteindre la foi au- dessus de la raison, d’utiliser tous mes désirs pour le bien du don sans réserve, et même de recevoir pour son bien de sorte que mon désir entier travaillerait pour le don sans réserve ? Ou dois-je parler seulement de la vie dans ce monde et vouloir le rendre meilleur?

Cela fait toute la différence: vais-je exister au niveau animé ou çà celui de l’humain? La différence entre eux est celle de la qualité. Au niveau animal nous percevons notre vie comme la vie du corps et ressentons ce monde comme nous le faisons aujourd’hui: notre corps et le monde environnant avec tout ce qui se place en lui.

Nous vivons pour le bien de l’existence de ce corps, chaque personne pour soi-même. C’est pourquoi nous sommes disposés à équilibrer notre vie avec la force du don  sans réserve en vue d’atteindre une existence plus agréable, plus confortable et paisible. Ou encore, pouvons-nous nous élever au  degré humain et obtenir une existence éternelle, au-dessus du monde de la matière?

La matière s’achève vers le bas, aux  niveaux minéral, végétal, et animal. Dans notre monde il n’y a pas d’autre degré, aucun degré  humain. Un être humain est un degré qui comprend l’esprit et le cœur, ce qui signifie le désir et la pensée, l’analyse.

C’est ce qui pousse à partir de notre esprit et de notre cœur, mais ce n’est pas corporel. Les gènes d’information (Reshimot), les données de la brisure, s’unissent ensemble: tous les cœurs, tous les désirs s’unissent en un seul cœur, comme un seul homme, et l’ensemble de nos intentions, ce qui signifie les pensées et l’esprit, s’unissent ainsi. Cette unité crée l’image de l’homme-un certain être virtuel qui n’existe pas dans la matière, qui ne se compose pas d’électrons  ni  de molécules qui s’unissent en un corps.

Nous le créons nous-mêmes, en unissant toutes nos pensées et nos désirs. C’est ainsi que nous commençons à exister à un niveau supérieur, appelé le degré humain (Adam), qui signifie « semblable » (Dommé) au Créateur. Puis l’ensemble de nos désirs et de nos intentions commence à fonctionner comme un récipient spirituel, avec un désir intérieur et un écran au-dessus du désir.

C’est le sens de l’être humain, ou «pré humain» (Adam Kadmon), l’homme du monde de Briya, Yetsira, et Assiya. Mais notre corps n’est pas appelé humain. Nous l’appelons  humain parce que nous anticipons l’avenir, en espérant qu’il va nous amener à l’état où nous allons devenir humain.

C’est sur quoi repose la prière : pour nous aider à unir nos cœurs ensemble, ce qui signifie nos désirs, pensées et intentions, de sorte que nous compilions hors d’eux l’image complète de l’homme, d’un individu indépendant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/08/2011, Shamati

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Le mouvement  « Arvout (la garantie mutuelle) »  a produit une série de programmes sous le titre général de «La table ronde ». Cette émission offre un lieu de discussions multilatérales, et tous les participants expriment leur opinion  à égalité. Les discussions sont dirigées par un modérateur qui pose un large éventail de questions sociales parmi des militants, des représentants d’organismes publics, des experts, et des gens qui soutiennent des points de vue différents et appartiennent à toutes les couches sociales.

[Voir le diaporama]

« La table ronde » a commencé à fonctionner il y a quelques jours , mais elle a déjà été suivie par Charlie Biton , un militant social , un des fondateurs des « Panthères noires » ; le Dr Esther Eilam, fondatrice  du mouvement féministe Israélien, ainsi que du mouvement « Achoti » et l’un des dirigeants de la ville des tentes sur la rue Lewinski ; le Dr Ishak Saporta de l’Ecole Recanati des études supérieures de gestion à l’Université de Tel Aviv ;Shira Ohayon, spécialiste de l’éducation et militante publique, un des dirigeants de la ville des tentes dans le district de « Ha Tikva » ; Ilya Marshak, représentante de la coalition  de la jeunesse révolutionnaire (un groupe de Facebook , connectant 43000 participants) ; Eyal Mautner, coordonnateur  du mouvement « Dror Israël » ; le Professeur B.Davidson Arad de l’ Ecole de travail social à l’université de Tel Aviv ; le Dr Tamir Leon, anthropologiste ;Ron Cobi , président de « la révolution de la classe moyenne » (un groupe de Facebook connectant 12000 participants) ; Ron Sasson du forum « stratégie » , et d’autres participants.

Les objectifs de la «Table ronde»:

• Développer la coopération entre diverses personnes et organisations à travers un dialogue civilisé;
• Se focaliser sur les questions sociales et les problèmes;
• Présenter différentes vues sur la situation dans le domaine social;
• Discuter de solutions possibles aux problèmes sociaux auxquels nous sommes confrontés;
• Encourager le partenariat et la compréhension mutuelle entre tous ceux qui sont actifs dans le domaine.

A nos yeux, la démarche n’en est pas moindre et peut-être même plus importante que l’objectif lui-même. Nous croyons que la communication mutuelle et une coopération constructive jouent parfois un rôle plus important que les décisions finales. Nous voyons notre tâche dans le soutien au débat semblable à celle d’une entreprise, de manière agréable afin que les participants fassent  preuve de respect les uns envers les autres et ouvrent le « parapluie » de la garantie mutuelle, comme lors d’une réunion  familiale.

Au cours des discussions, nous encourageons la considération et l’attention aux besoins des autres afin que chacun perçoive les problèmes des autres comme les leurs. L’idée est d’apprendre à prendre soin les uns des autres, malgré différents points de vue personnels, les positions des différentes organisations, et les problèmes des communautés individuelles et des couches sociales, comme si nous étions une seule famille.

Le format du programme: la discussion se déroule de 8h00 à 21h30 à la table ronde sur le boulevard Rothschild, à côté de la tente du mouvement de  la  «Garantie Mutuelle ». La discussion s’articule autour de six ou sept personnes qui s’écoutent les unes les autres et se relaient pour exprimer leur opinion. Le programme « La table ronde »  est diffusé en ligne sur le site  du mouvement « La garantie mutuelle », ainsi que sur sa page Facebook (en hébreu).

Chaque participant reçoit suffisamment de temps pour exprimer son opinion, présenter des idées, et répondre au point de vue des autres participants. Le public général  du boulevard Rothschild et d’Internet sont également invités à la discussion. Une partie de la réponse du public est retransmise en direct. La discussion est filmée par une équipe de cameramen professionnels, avec l’appui des opérateurs professionnels du son et d’éclairage

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Une personne devrait utiliser ses capacités innées, qui lui ont été données par la nature, à leur plein potentiel pour l’intérêt des autres. Mais alors, d’où  tirera-t-on sa satisfaction? Elle viendra de soi-même en utilisant son maximum pour servir les autres.

Après tout, quand je fais un profit, je reçois un gain personnel. J’engage mon égo pour me servir, égoïstement en utilisant les qualités et les aptitudes que le  Créateur m’a données, mais Il  aurait pu les donner à quelqu’un d’autre. Ainsi, il s’avère que les gens avec des moyens ou avec des fonctions avancées, que le Créateur leur a donnés, causent plus de dégâts lors de l’utilisation de leur capacité, pour leur gain personnel. Toutefois, ce fait doit manifester pleinement sa force pour que chacun comprenne ce qui se passe.

Ce sera révélé dans un état où nous allons voir que le système intégré doit être engagé de plein fouet, et que tous sont égaux en lui.  Quelles que soient les qualités qui peuvent m’avoir été données, je me vois dans le cadre du mécanisme commun, la partie qui doit faire son travail avec diligence au maximum.

De cette façon, je ne suis pas différent de quelqu’un d’autre. Si chacun de nous fait ce que nous sommes censés faire, alors, dans la spiritualité, nous sommes absolument égaux. Il n’y a aucune différence entre nous. Nous sommes tout simplement nés différents. Ainsi, nous avons un impact différent, mais le quotient d’efficacité est le même.

Il s’agit de l’effort que chacun de nous est capable de  mettre, plutôt que des indicateurs qualitatifs sur ce qui en ressort. Nous évaluons une personne non pas par les résultats qui apparaissent à nos yeux, mais seulement par ses efforts propres.

Cela ne signifie pas forcer les gens, comme cela a été fait en Russie soviétique, où le gouvernement a retiré les personnes talentueuses des  entreprises qui leur appartenaient, et a ainsi détruit le pays. Si vous tuez ou exilez de telles personnes, qui va gérer l’industrie et l’économie?

Donc, nous devons absolument protéger les magnats et leur offrir des possibilités d’ouvrir autant d’entreprises que possible. Ce sont ceux qui peuvent le faire.

Nous avons déjà vu ce qui se passe sous le socialisme. Voici le désir égoïste au travail, et il devrait être traité aussi judicieusement que possible, jusqu’à ce qu’une personne décide unilatéralement qu’il est temps de se  corriger. D’une façon ou d’une autre, tout devrait être fondé sur le désir.

Cependant, que faire si les gens descendent dans la rue et commencent à formuler des demandes spécifiques? La clé la plus importante ici est de sensibiliser les gens. Évidemment, nous devons éteindre le feu.

Certaines personnes vivent dans la pauvreté et ont besoin d’aide, mais c’est seulement lorsque le niveau de notre éducation commencera à s’élever, que nous verrons la façon dont les choses vont commencer à aller mieux. Après tout, nous commençons à comprendre que l’on doit donner quelque chose pour le bien des autres.

Ce ne sera pas une idéologie ou une opinion, mais un sentiment qui va imprégner tout le monde. Ensuite, nous nous sentirons comme une nation.

Par ailleurs, nous allons recevoir l’aide de la Lumière supérieure. Par la loi de l’équivalence de forme, notre système va devenir le vêtement de la Lumière Supérieure et nous verrons les fruits énormes de notre unification, similaires aux fruits vu par les éclaireurs qui ont été les premiers à faire leur chemin en  terre d’Israël après 40 ans d’errance dans le désert. Nous allons découvrir soudainement l’énergie et le potentiel qui sont contenus dans tout ce que nous traitons.

Tout cela ne peut être réalisé que par l’éducation. C’est pourquoi nous avons besoin d’une table ronde où nous discutons des questions ensemble et élevons  le niveau d’interaction et d’intérêt mutuel entre les personnes. C’est tout ce dont nous avons besoin. Le gouvernement, dans le sillage de notre discussion, prendra les fonctions exécutives.

La table ronde sera un débat national mené conjointement avec des experts qui ont une approche critique et analytique, mais sur la base d’un commun accord, comme dans une famille unie. Puis nous allons réussir. Sinon, nous échouerons. 

Du cours du 19/08/11, « Un seul précepte »

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Question: Pouvez-vous décrire brièvement le concept de la garantie mutuelle?

Réponse: la garantie mutuelle c’est quand chaque personne comprend que son bien dépend du bien de l’autre. Cela ne peut pas être bon pour moi, si ce n’est pas bon pour lui. Je ne peux pas me nourrir, mais plutôt, je te nourris et tu me nourris. C’est la seule façon de vivre. Sinon, nous mourrons. Choisissez: il n’y a pas d’autres options.

Dans cette mesure, nous devrions ressentir notre interdépendance. La nourriture est la chose la plus importante pour l’homme, mais personne ne peut lui fournir, même avec les choses nécessaires, sans réaliser cette condition de l’unité mutuelle. Chacun apportera pour les autres et non pour lui-même. La nature nous obligera à nous unir les uns aux autres de cette façon, et aucune autre.

Tout le reste découle de ce sentiment. Comme dans une famille très unie, ensemble, nous prenons soin de nos enfants et soutenons nos parents. Laisserions-nous un grand-père malade en difficulté? Bien sûr que non. La condition de garantie mutuelle nous oblige à faire cela, et il n’est pas nécessaire d’introduire des lois spéciales. La chose principale est une atmosphère appropriée à la société, qui est créée par les médias et l’environnement qui condamnent ou  respectent certaines relations entre les gens.

Cependant, aujourd’hui, alors que la société israélienne n’a pas encore adopté le principe de la garantie mutuelle, nous devons d’abord aider tous ceux qui ne peuvent rien obtenir par eux-mêmes. Discutons ensemble  de la façon d’élever les gens  qui vivent  en dessous du seuil de pauvreté. Ceci est notre première préoccupation parce que personne dans la famille ne devrait tomber en dessous du socle le plus bas.

« Eteignons  le feu» et en même temps, travaillons  sur l’éducation du public afin que la  nation  bouge dans la direction de la garantie mutuelle, que la nature elle-même exige de nous aujourd’hui. Le monde d’En Haut descend sur nous et s’exprime sous la forme de la garantie mutuelle.

Il faudra six mois ou un an avant que les gens commencent à réaliser et à intérioriser ce qui se passe. Cependant, aujourd’hui, le consentement mutuel est déjà requis pour aider les nécessiteux qui n’ont pas d’argent pour se nourrir jusqu’au prochain chèque de paie. Offrons leur ce qui  leur est nécessaire maintenant, et ensuite discutons du reste.

 De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/058/2011, « Arvout »

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Question: Nous avons la base de la correction: la question sur le sens de la vie. Quelle base les peuples ont-ils?

Réponse: Nous attribuons notre question sur le sens de la vie directement à l’absence d’unité. La lumière se manifeste dans l’unité, et donc, nous devons savoir prendre soin de notre unité. Il s’avère que le sens de la vie pour nous est d’être relié les uns aux autres.

Comme pour les autres, le sens de la vie pour eux est encore dans divers buts égoïstes. À la première étape, ils devront comprendre que le moyen d’atteindre ces objectifs est l’unité. En devenant unis, ils obtiendront ce qu’ils veulent.

Et puis, sur ce chemin, ils vont progressivement commencer à comprendre, à réaliser: «Le logement abordable est important, mais l’unité est plus importante. » Ensuite, ils viendront à la correction.

Nos explications commencent à partir du point par lequel l’unité doit être utilisée comme un moyen propre pour réussir dans la vie. Ainsi, il devient clair que nous parlons du plus important, du meilleur outil que nous ayons. Dans le langage de la Kabbale, cette intention est appelé «Lo Lishma »: Nous voulons utiliser la puissance de notre unité à des fins égoïstes.

Ensuite, en commençant à apprécier l’unité, nous trouvons dans la connexion entre nous une «valeur ajoutée», qui est en soi un statut particulier incomparable, un sentiment sans précédent. Ainsi, nous révélons le « plus » dans l’unité: Nous commençons soudainement à aimer à prendre soin les uns des autres; nous trouvons un enchantement unique dans le don mutuel sans réserve, dans de garantie mutuelle.

Ce plaisir du don mutuel sans réserve est le plaisir même que le Créateur à l’origine a voulu nous donner à la pensée de la création. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans le livre Ohr Bahir (la lumière clair) que le but de la création est de faire plaisir à ses créatures par la Lumière du don mutuel sans réserve entre elles et le Créateur. 

De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale 28.07.2011, « La Paix »

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Question: Comment puis-je libérer mon cœur de l’égoïsme pour que le Créateur y règne?

Réponse: Nous ne pouvons rien faire de nous-mêmes cela devrait être clair pour tout le monde. A propos de cela il est écrit: «Tournez-vous vers l’artiste qui m’a fait ! » Notre travail n’est pas sur notre correction, mais sur l’étude des processus de correction, la réalisation de sa nécessité et de notre propre corruption, et ensuite de demander la correction.

Le «médecin de tous les cœurs brisés » est le Créateur, pas nous. Par conséquent, nous n’avons besoin que de révéler notre brisure, soit par l’étude et l’union ou via le chemin de la souffrance. Ce dernier comprend le genre de bombardements qui ont frappé le sud d’Israël ces derniers jours, la situation financière de crise à travers le monde, et les vagues d’agitation qui ont frappé de nombreux pays.

Tous les problèmes liés à la santé, qu’ils soient général ou particulier, jusqu’au plus petit, découlent tous d’un manque de correction. Il n’y a pas d’autre cause que cela. Et si nous nous réveillons de la plus légère piqûre d’En Haut et que nous pouvons avancer grâce à elle, nous remercions le Créateur pour une telle prise de conscience et n’avons pas besoin de coups plus forts.

Il est écrit que «le Créateur chatouille les justes avec un fil d’un cheveu. » Cela signifie qu’ils prennent le moindre problème, le connectent à la racine, et se rendent compte qu’il vient d’En Haut. Cette approche sensible à toutes les sensations entrantes leur est suffisante pour commencer la correction et avancer.

Mais si nous ne prêtons pas attention aux petits trucs qui sont envoyés du ciel, le scénario est comme une mère qui veut en douceur enseigner quelque chose à son petit enfant, mais il ne fait pas attention à elle. Elle est obligée de faire pression sur lui de plus en plus  fort, parfois même lui donner une fessée, pour obtenir la bonne réaction de sa part.

En effet, l’ego doit en quelque sorte être mis en garde pour que ça  fasse mal. Et nous devons ajouter de nous-mêmes encore un petit peu de cœur lourd pour nous obliger à être prudents puisque nous travaillons contre notre désir égoïste. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/08/2011, Shamati # 9

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Le livre du Zohar décrit les liens entre nous, car il n’y a rien d’autre à dire dans l’ensemble de la réalité. La réalité est une. Nous sommes à l’intérieur de la Lumière, le Créateur, le Créateur, et nous devons révéler notre véritable état.

Dans la mesure où nous faisons des tentatives de le révéler, on nous donne la sensation d’obscurité intérieure, que nous pouvons disperser, rabattre, avec l’aide d’efforts communs dans la connexion entre nous. Grâce à ces efforts mutuels, nous aidons la Lumière à devenir révélé.

C’est exactement ce que nous devons faire. Il n’y a rien en dehors de nos efforts, notre désir, notre inquiétude, notre demande, et notre aspiration à l’état de la révélation. Alors, quel est le problème? Le problème est que cette révélation signifie désirant la révélationde l’état qui nous est opposé. Nous nous trouvons entre deux aspirations: l’attraction naturelle vers nous-mêmes, et l’aspiration à l’extérieur artificielle, en dehors de nous.

Par conséquent, grâce à différents efforts, par tous les moyens possibles, je dois être inspiré par l’environnement et atteindre un état où l’aspiration à l’extérieur va devenir plus important pour moi que l’attraction naturelle vers moi.

Si je suis en mesure d’acquérir cette importance avec l’aide des efforts et de la demande de la Lumière, pour qu’elle devienne révélée et m’aide, cela signifie que je suis en mesure de révéler le lien entre nous. Et dans la mesure où je révèle cette connexion, je révèle la Lumière, le Créateur. C’est parce que la Lumière devient révélée l’intérieur de notre connexion, mais je ne peux pas la révèle – il me manque le détecteur.

De la 2ème partie du cours quotidien de de Kabbale du 01/08/11, « Le Zohar« 

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Question: Toutes les strates et tous les secteurs de la société israélienne sont fédérateurs pour protester contre les prix élevés du logement. Travaillent-ils dans la bonne direction? Que manque t-il à une telle union?

Réponse: Vous appelez cela « union », mais je ne vois rien de la sorte. A mes yeux, il n’y a pas de véritable union. Il est assez semblable à un complot entre deux hommes qui se sont unis afin de battre le troisième en place, ou une alliance de voleurs, qui tente de voler une banque. Ils ont une grande solidarité et se soucient vraiment de l’autre.

Donc, du point de vue de la Kabbale, les gens qui scandent des slogans dans la rue sont beaucoup plus attachés comme deux égoïstes qui veulent faire un peu d’argent au détriment du troisième. Ils n’ont pas une forme correcte de l’unité, et donc ils n’auront rien. Nous ne pouvons pas faire appel à eux encore, mais en fait, nous devons leur expliquer que l’Union doit être intégrale, pour le bénéfice de la nation toute entière. Il est impossible d’agir à l’unisson tandis que chacun poursuit ses propres intérêts égoïstes peu profonds. Dans ce cas, on aura toujours l’avantage au détriment de l’autre.

 Après tout, nous avons un «trésor» pour tous, et nous ne pouvons pas l’utiliser pour nos besoins personnels. Si nous le faisons, quelqu’un d’autre en manquera par la suite. Alors pourquoi devriez-vous être le seul à recevoir un « cadeau »?

Tout ceci doit être pris en compte. Aujourd’hui, à travers le monde, de telles initiatives réuniront des résultats positifs à une seule condition: si nous nous soucions du bien-être de la société et si nous sommes engagés dans le don sans réserve. Ensuite, nous commencerons à protéger les intérêts de toutes les couches de la société et ainsi nous réussirons.

 Si nous ne pensons pas en termes d’intégration et ne nous ne sentons pas concernés pour l’ensemble de la société, nous échouerons, et personne n’en bénéficiera, sauf des égoïstes enragés. Mais même eux ne gagneront pas le plaisir de cela continuant à boiter de crise en crise une crise ensemble avec tout le monde.

  De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  27.07.2011″La Paix »

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Nos âmes brisées sont dans les mondes de BYA (Bryia, Yetsira, Assiya), et lorsque nous nous unirons, nous monterons dans le monde d’Atsilout, qui signifie «chez Lui» (Etslo). Si nous y remontons « de bas en haut », de nos propres forces, alors nous atteindrons notre correction finale. De cette façon, nous corrigeons la rupture qui a eu lieu dans le monde des Nikoudim.

Cependant, si nous sommes incapables de nous relier en une seule âme, alors nous sommes dans un autre domaine, comme le dit le Créateur, Zeir Anpin du monde d’Atsilout : «Je ne peux pas être dans un endroit avec un homme arrogant. » Nous sommes  « l’homme arrogant » et  nous sommes sous la limite de l’univers d’Atsilout (Parsa), dans les mondes de BYA qui sont «séparés de la sainteté ».

Mais les mondes de BYA sont également un niveau spirituel où une personne se sent séparée et éloignée du Créateur. Elle a une certaine compréhension, la connaissance, et la sensation de son état spirituel non corrigé. D’autre part, quand une personne commence juste sur cette voie, elle est encore plus faible, pour ne pas mentionner ceux qui tout simplement vivent une vie régulière dans ce monde et n’ont même pas encore commencé à se déplacer vers le don sans réserve, à savoir ceux qui ne sont encore en aucune façon  connectés avec  l’échelle spirituelle.

Pourtant, dans la mesure où nous sommes en mesure d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien avec notre travail commun, cela nous permettra de nous connecter à Malkhout du monde d’Atsilout, de bas en haut. Et si nous faisons des efforts pour appartenir à Malkhout, en cela nous lui apporterons des organes séparés et les recollerons à nouveau ensemble.

Malkhout du monde d’Atsilout est juste un point, tandis que toutes les âmes sont en dessous de la Parsa. Et si nous demandons et désirons appartenir au don sans réserve, à l’unité, à la garantie mutuelle et à l’amour du prochain, alors nous attirons la Lumière de la correction sur nous et nous élèverons à Malkhout du monde d’Atsilout – l’assemblée de toutes les âmes.

De là, nous commencerons à travailler pour devenir semblable à Zeir Anpin du monde d’Atsilout, le Créateur. Et l’unité de Zeir Anpin et de Malkhout nous soulève encore plus  haut à l’état de la correction finale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/08/2011, Shamati

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