«Comment pouvons-nous avancer dans notre état dans lequel nous sommes déconnectés du monde spirituel supérieur, de la vraie réalité?  Après tout, nous vivons dans une sorte de capsule, piégés dans notre désir égoïste et ne voyons rien d’autre que cela, comme un ver vivant dans une pomme pourrie.

Mais tout état qui est inférieur à la révélation du Créateur qui remplit toute la réalité nous est donné afin de nous élever à l’état de pleine révélation de la force supérieure en nous et autour de nous.

Par conséquent, l’exil est un appel à la rédemption.  Le Créateur nous donne délibérément de tels états où nous ne ressentons rien de bon, mais nous les ressentons comme sombres, désagréables, incompréhensibles, déroutants, c’est-à-dire négatifs.  Et tout cela pour nous faire avancer sinon nous ne bougerions pas.

Après tout, nous sommes au niveau animal, et quand l’animal se sent bien, il ne demande rien de plus.  La bête ne peut rien désirer au-delà de ses limites car tout ce monde tourne autour de la nourriture, du sexe, de la famille, de l’argent, de l’honneur et de la connaissance.  Tous ces désirs appartiennent au niveau animal car au niveau humain, une personne rêve de devenir comme le Créateur.

Par conséquent, nous devons rassembler nos forces pour nous élever au-dessus du niveau animal.  Et si une personne ressent le goût de l’exil dans son travail, c’est-à-dire si elle se sent séparée du Créateur, veut L’atteindre et Le connaître mais ne le peut pas, alors elle veut sortir de cet exil.  Et puis elle doit croire que peu importe où elle se trouve, la Shekhina est avec elle, c’est-à-dire que le Créateur est proche.

C’est la Shekhina qui me donne le goût de l’exil.  En ce moment, quand je me sens tomber et loin du Créateur, le Créateur semble me dire: «Regarde où tu es!  Tu peux te rapprocher de moi.  »  Le Créateur donne le goût de l’exil à celui qu’il veut rapprocher de lui.

Par conséquent, il ne faut pas négligé ni méprisé le sentiment d’exil ni être en colère contre le Créateur pour de tels états.  Au contraire, nous devons remercier le Créateur de nous avoir réveillés maintenant et de nous montrer l’éloignement qui nous sépare de Lui.

Il faut goûter l’exil avant la libération.  Avant que le Créateur n’apparaisse, il doit y avoir un sentiment de Son manque.  Chaque instant de votre vie devrait être dirigé vers la recherche de la force supérieure: «Où est le Créateur dans la dissimulation que je ressens maintenant?  Où peut-Il apparaitre dans ma vie, dans mon monde?  Après tout, le Créateur est proche de moi, mais il me montre Son dos.

Il s’avère qu’il n’y a pas de hauts ni de bas et tout cela n’est qu’un jeu du Créateur.  C’est ce que l’on fait avec les bébés quand on leur apprend à marcher, on les pose par terre devant nous et on prend du recul.  Et le bébé pleure de peur jusqu’à ce qu’il fasse un pas en avant.  Mais ensuite on recule à nouveau, et il pleure encore plus.  Il lui semble qu’il est sur le point de tomber dans nos bras et nous nous éloignons à nouveau.  Et il pense que nous sommes cruels et que nous l’avons abandonné.

C’est ainsi que nous lui apprenons à faire ses premiers pas jusqu’à ce qu’il apprenne à marcher et court joyeusement à notre rencontre.  La même chose nous arrive avec le Créateur, selon le même exemple.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale du 5/3/21, «Poursuivre la Shekhina»

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Commentaire : A l’origine, le Livre du Zohar était un commentaire de la Torah entière, du Tanakh [pentateuque] entier, et incluait tout.

Ma Réponse : En effet, le commentaire du Zohar a été écrit sur la Torah, les Prophètes et les Hagiographes (les trois livres qui sont abrégés en Tanakh). Mais seulement dix pour cent de ce livre nous est parvenu.

Pourquoi le commentaire de la Torah uniquement a-t-il été préservé ? Je n’ai trouvé nulle part de réponse à cette question. Je pense que pour notre génération, peut-être que davantage n’est pas nécessaire.

Pourtant, pourquoi les auteurs du Livre du Zohar ont-ils travaillé si dur si après l’avoir écrit, il a été immédiatement caché et c’est seulement à présent qu’une petite partie a été révélée ?

Je pense que du fait qu’ils ont écrit ce livre ensemble, ils étaient en train de corriger la connexion entre les âmes. Après tout, le Zohar est un système complet de connexion des âmes, comme un programme dans un ordinateur. Lorsque vous l’écrivez, vous mettez cette machine en marche et l’ordinateur commence à fonctionner d’une manière complètement différente selon son programme.

Selon ce programme, les auteurs du Livre du Zohar ont entamé une connexion commune des âmes. Aujourd’hui, nous n’en avons besoin que de dix pour cent pour nous inclure dans ce programme, dans cette bonne communauté.

D’un autre côté, je n’exclus pas la possibilité que les quatre-vingt-dix pour cent restants apparaitront, et que nous les trouvions quelque part, comme les découvertes de Qumran.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°12, de KabTV

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Commentaire: Si vous lisez l’Ecclésiaste (Kohelet), alors, en principe, il n’y a rien de transcendantal: le temps de ramasser des pierres, de jeter des pierres …

Ma réponse: Non!  Kohelet ne peut pas être interprété dans les qualités terrestres.

La pierre [Lev HaEven, le cœur de pierre) est notre égoïsme, que nous ne pouvons pas déplacer.  C’est notre désir le plus difficile, auquel nous ne pouvons pas faire face, et Kohelet nous explique comment il peut être utilisé.

En général, Kohelet est une œuvre avec la ligne gauche dans notre âme.  L’âme se compose de trois lignes: égoïste – gauche, altruiste – droite, et sur leur connexion correcte, nous construisons une troisième ligne – notre élévation spirituelle.

Comme le plus-le moins, la jambe droite et la gauche, l’attraction- le rejet – tout dans la nature se compose de deux opposés qui, lorsqu’ils sont correctement combinés, activent le mécanisme de notre mouvement.  Toute manifestation de la vie est construite sur la comparaison de deux opposés sur un matériau.

Ici, au fond, nous voulons  travailler avec la ligne gauche, avec l’égoïsme, qui se manifeste constamment de la part de la ligne gauche de l’âme.  Par conséquent, Kohelet parle de la façon de travailler avec des pierres, «un temps pour lancer des pierres et un temps pour ramasser des pierres».

Question: Ce petit livre est si pessimiste?

Réponse: Pas du tout!  Il est très positif, lorsque vous lisez ce livre car il parle d’états dans lesquels une personne peut utiliser toutes ses qualités négatives spécialement créées en elle par le Créateur afin de créer Evel, le don.

Cette soi-disant «vanité», cette qualité du don sans réserve, doit être exprimée hors d’elle-même, c’est-à-dire que ce sont à ces pierres qui sont les désirs les plus bas, les plus grossiers, les plus inanimés, de se transformer en qualité de don sans réserve, de connexions aux autres.

Et ainsi, vous vivez l’univers entier dans ces qualités corrigées jusqu’à sa toute dernière manifestation, la plus délicate.  Parce que plus la qualité à réparer est lourde, plus la qualité du don sans réserve augmente.

Tiré de «La force du livre du Zohar» de Kab TV # 12

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Atteindre ensemble le but de la création

Question : Selon ce que vous dites, l’être créé par rapport au Créateur est comme une femme par rapport à un homme. Est-ce que c’est vrai ?

Réponse : Oui, mais c’est totalement conditionnel puisque nous n’attribuons pas à un homme ou à une femme les différents attributs du Créateur. Les hommes et les femmes sont tous deux égoïstes. Chez la femme, l’ego s’exprime un peu différemment que chez l’homme, mais en général, il n’y a pas de différence entre eux.

Nous sommes tous des êtres créés par un seul Créateur, et aucun d’entre nous n’a de priorité, mais bien au contraire, le mouvement vers le but de la création et son atteinte correcte se résument finalement au fait que nous devons coopérer pour atteindre le but.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 03/03/2019

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Commentaire: Nous sommes incapables de percevoir des phénomènes entiers;  par conséquent, nous ne comprenons pas ce que sont l’univers, la vie, la conscience ou la raison.  Nous essayons avec notre esprit de les décomposer en morceaux acceptables et de les étudier chacun séparément.  Il est donc difficile pour la science d’expliquer beaucoup de choses.

Ma réponse: La science ne peut rien avoir à voir avec la conscience. Elle utilise la conscience comme une donnée, mais elle ne peut pas l’explorer.  Pour ce faire, vous devez être à un niveau supérieur à la conscience.  Nous utilisons toujours la méthode descendante.  Et comment pouvons-nous nous élever au-dessus de notre conscience alors que nous y sommes?

La conscience est la capacité d’une personne à se connecter à la couche d’information supérieure.

Question: Vous avez dit que « le moi» est ce que je ressens dans un semblant de champ d’information.  Autrement dit, cela semble coïncider avec la définition de la conscience.  Quelle est la différence entre eux?  Quel est le «moi» qui a la conscience?  Est-ce un recueil de mes pensées, de sentiment, de sensation?

Réponse: Non. «Le moi» est une sorte de base qui ne disparaît nulle part même avec la mort.  Il traverse toutes les métamorphoses de nos cycles de vie et de mort.

«Le moi» est notre point d’origine dans le système appelé Adam.  Chacun de nous a un tel point, qui représente nos données initiales, nos coordonnées.  Et nous ne pouvons pas y échapper, c’est ainsi que nous avons été créés.

Chaque personne dans notre monde a une place dans le système d’Adam, qui existe afin que nous puissions nous changer afin que chaque point puisse se connecter à ce système supérieur, au champ dans lequel il se trouve, et le comprenne pleinement.

Question: Comment pouvons-nous expliquer à une personne qui ne sait pas qu’il existe un système d’Adam et en un point précis, quel est ce «moi»?

Réponse: «Le moi» fait partie du Créateur.

Question: Cela ne peut donc pas être expliqué sans le Créateur?

Réponse: Le Créateur est une force supérieure, le même champ.  Nous n’attribuons pas ce pouvoir à un grand-père assis quelque part dans les nuages.  Nous parlons de la nature.  Le Créateur et la nature sont une seule et même chose.  C’est la conscience la plus élevée, la pensée la plus élevée.

Extrait de «Rencontre avec la Kabbale» de KabTV 29/03/19

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Question: Lorsque nous parlons de la force supérieure, nous n’utilisons qu’un seul mot: le Créateur, c’est-à-dire celui qui crée.  Est-il possible de comprendre l’essence de tous ses noms?

Réponse: Je ne recommanderais pas d’aborder cela maintenant parce que les noms du Créateur sont directement liés aux degrés d’atteinte d’une personne.  C’est parce que l’âme, en montant les niveaux du monde spirituel, reçoit différents noms, définitions et codes dans chacun d’eux.

C’est comme quelqu’un qui sert dans l’armée et monte en grades: sergent, lieutenant, commandant, colonel, général, etc., et chacun des niveaux indique l’avancement de la personne.  Ici aussi, la personne appelle le Créateur par des noms différents selon les niveaux de son atteinte et rien de plus.

En révélant le Créateur et lui donnant des noms différents – le bien qui fait le bien, cruel, têtu, utile – vous indiquez Ses propriétés que vous révélez.

Et en Lui, toutes Ses propriétés sont sous une forme simple: uniquement pour élever et faire plaisir aux créatures.  Mais vous les révélez un par un et vous l’appelez par des noms différents.  Ainsi, ce ne sont pas les noms du Créateur mais comment une personne ressent le Créateur.  C’est comme quand un enfant dit que sa mère de mauvaise mère parce qu’elle l’a grondé aujourd’hui pour une bêtise qu’il a faite.  Mais est-elle vraiment mauvaise?

Ainsi, nous ne pouvons pas attribuer ces mots, noms et appellations au Créateur lui-même, mais seulement à ce qu’une personne ressent en raison de son état encore non corrigé.  Lorsque nous atteindrons complètement le Créateur, alors Il ne sera que le bien qui fait le bien.

Tiré des »Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 24/02/19

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Question: Quelle est la différence entre les gens avant et après avoir reçu la Torah au mont Sinaï?

Réponse: Avant de recevoir la Torah, les gens étaient considérés comme un simple rassemblement de personnes.

Question: Mais pourquoi?  Après tout, ils étaient déjà appelés «Israélites» en Egypte?

Réponse: Ils ont été appelés ainsi par leur aspiration naturelle.  Mais ce que cela signifiait, ils ne savaient pas et ne comprenaient pas.  Par conséquent, il n’y a rien à dire sur leur état spirituel, ce n’était que minime.

Ils ont partiellement commencé à se sentir en esclavage égoïste pendant la seconde moitié de leur séjour en Egypte et plus tard dans leurs tentatives d’en sortir.

Mais lorsqu’ils se sont approchés du mont Sinaï, ils ont été confrontés au besoin d’accepter la Torah, la force supérieure, la qualité du don et de l’amour, et ont commencé à utiliser cette qualité pour se corriger, puis ils ont progressivement découvert le sens de la lumière de la Torah.

La lumière doit transformer la nature humaine dans toutes ses 620 qualités égoïstes de «recevoir pour soi», d’autosatisfaction, à la qualité du don sans réserve, afin de faire plaisir et de satisfaire les autres.

Ainsi, dans un premier temps, Abraham a rassemblé autour de lui des gens qui luttent simplement pour la qualité du don sans réserve.  Par conséquent, ils ont été appelés «Israël» (Yashar-El), droit à Dieu.

Puis ils ont commencé à s’interroger eux-mêmes, leur égoïsme, ce qui signifie qu’«ils sont entrés en Égypte».  Et ce n’est qu’après avoir quitté l’Égypte que la correction de leur égoïsme a commencé et que la Torah a été donnée, des instructions pour sa correction.  C’est la différence entre les gens avant et après avoir reçu la Torah.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 09/04/21

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Le mystère de la nature

De la seule source, qui est le Créateur, deux forces descendent.  L’un d’elle est la force qui se rapporte à lui: la propriété du don, de l’amour.

L’autre est une force artificielle créée par le Créateur qui n’existait pas avant le début de la création – recevoir, absorber, qui est alors devenue une propriété égoïste.

Les deux forces existent dans la nature entière des mondes supérieurs et dans notre monde comme un plus et un moins.  Elles sont créées à l’opposé l’une de l’autre afin que nous, qui représentons la réception, la force égoïste négative, pouvons utiliser nos propriétés pour déterminer la force positive opposée, le Créateur, et créer certaines interactions avec Lui, l’union, comme dans un atome.

Une force n’existe pas séparément d’une autre.  Nous les mesurons, les voyons, les ressentons et les trouvons toujours dans une sorte de positionnement les unes par rapport aux autres.

Par conséquent, la force négative dans laquelle le Créateur nous a créés est nécessaire précisément pour que nous puissions Le trouver, Le définir et Le ressentir comme une force positive et qui donne, et ainsi être en mesure de commencer le contact avec Lui, de détecter, définir, ressentir,  s’approcher ou s’éloigner de Lui.

En d’autres termes, voir dans quel état nous nous trouvons par rapport au Créateur pour déterminer la possibilité d’absorber ses propriétés en nous-mêmes.

Comment pouvons-nous être comme Lui alors que nous sommes à la fois négatifs et positifs?  C’est une question très difficile, et encore plus sa solution.

Ce n’est pas seulement la divulgation du mystère de l’unité du moins et du plus, le Créateur et la création, mais la révélation de la façon dont la création se développe, atteint son état complètement opposé au Créateur et commence à ressentir cet état comme absolument nuisible, inadapté  et intolérable, puis fait tout pour s’élever au-dessus de lui et commencer à créer quelque chose de positif à partir de votre moi négatif.

Comment est-ce possible?  Après tout, la création ne peut en aucun cas changer sa nature.  Il s’avère qu’elle ne peut que changer l’application de sa nature.  Autrement dit, bien que je sois créé complètement comme étant néfaste, je peux transformer mes propriétés, motivations et actions négatives afin que leur résultat final soit positif.  Et comment le faire est vraiment un mystère.

Nous ne pouvons pas l’imaginer, c’est pourquoi nous disons que c’est un secret.  Nous ne sommes absolument pas encore dedans, mais nous sommes dans nos propriétés négatives égoïstes.

Extrait des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 3/3/19

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Question: que signifie la loi de solidarité?  Qu’est-ce que cela signifie – se porter garants des autres?  Pourquoi?

Réponse: Le fait est qu’au niveau le plus bas, si nous voulons commencer à maîtriser la propriété spirituelle, la propriété du don et de l’amour, nous devons le réaliser en nous-mêmes sous forme de solidarité.

Cela se produit au sein d’un groupe de personnes lorsqu’elles se réunissent et essaient de recréer la propriété de souci mutuel, d’amour, d’entraide et de tout leur cœur veulent être « un pour tous et tous pour un ».

Question: Et une personne devrait l’ étudier?

Réponse: Une personne ne peut pas le faire.  Elle doit se sentir comme faisant partie de la société.  Tout cela se réalise dans le groupe.

Question: Une personne applique-t-elle cette loi par rapport aux autres?

Réponse: Oui.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 09/04/21

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Commentaire: Le cinquième commandement: «Honore ton père et ta mère» correspond à l’acte de création: «Que les lumières dans le firmament soient ».  Ce sont les lumières de ton père, le soleil, ZA, et de ta mère, la lune, Malkhout.

Ma réponse: AVI (Aba ve-Ima) sont le père et la mère supérieurs.  Ils symbolisent le soleil et la lune, qui influencent la Terre, la font tourner et se développer, donnent naissance au monde végétal, animal et humain.

En conséquence, ces deux grandes lumières: le Soleil, la lumière de Hokhma et la Lune, la lumière de Hassadim, en tant que père et mère, nous développent au niveau où nous utilisons la lumière de la Lune (Hassadim) pour absorber  toute la lumière du soleil (Hokhma).

Question: Le père et la mère doivent-ils être respectés?

Réponse: Ils doivent être respectés dans le cadre terrestre.  Peut-être que ce commandement ressemble à une sorte d’éthique et rien de plus.  Nous voyons dans notre monde comment les animaux se séparent très rapidement de leurs parents après quelques mois, peut-être six mois à un an, et c’est tout.

Alors que l’homme a un attachement purement égoïste entre ses enfants et ses parents.  Les enfants utilisent leurs parents, développant ainsi cette interconnexion.  Il nous semble que c’est une sorte, de bonne qualité.  En fait, c’est un égoïsme pur des deux côtés.

Question: Il est écrit dans le livre du Zohar: « Le Soleil est votre père, la Lune, votre mère. »  Est-ce que ce sont nos vrais parents?

Réponse: Oui, parce que c’est d’eux, notre père et notre mère spirituels, que la gouvernance supérieure nous influence, grâce à laquelle nous devenons des êtres humains.

Nous absorbons toute la force, toute la lumière, toutes leurs qualités, et atteignons leur niveau, c’est-à-dire que nous nous élevons au niveau de Hokhma et Bina en pleine interaction entre eux et devenons comme le Créateur.

En conséquence, nous commençons nous-mêmes à contrôler à la fois la lune et le soleil, ces deux sources de vie relatives à notre âme.

En absorbant toutes les qualités de Hokhma et Bina, nous devenons égaux à Keter, le plus haut degré du Créateur.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10

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