Question : Comment utilisons-nous notre ego correctement, et comment pouvons-nous nous annuler pour réaliser l’objectif du groupe ?

Réponse : Notre ego est notre fidèle assistant. Si nous l’entendons correctement, si nous comprenons combien il est nécessaire de travailler avec lui, alors nous allons remercier le Créateur qu’Il nous ait fait comme ça. Malheureusement, nous ne travaillons pas avec lui correctement.

Peu importe que les gens viennent au groupe, quels qu’ils soient et combien de temps ils restent avec nous, il se pourrait qu’ils viennent aujourd’hui et partent demain, cela n’a pas d’importance pour nous. Nous devons accepter chaque personne (tant qu’elle n’est pas nocive) comme quelqu’un qui manque à notre Kli général. Cela n’a pas d’importance avec quelle « folie » elle parvient à nous. Nous devons l’accepter comme quelque chose de souhaitable.

Le groupe doit faire de la place pour tout le monde, soutenir tout le monde, mais seulement si on ne commence pas à le dénigrer, si l’on ne commence pas à être trop condescendant ou à nuire aux études, ou en n’exprimant pas son désaccord selon les principales exigences pour le groupe qui nous ont été données dans les écrits des grands kabbalistes : le Ramchal, le Ari, le Baal HaSoulam et le Rabash.

Nous devons être préoccupés par les amis, parce que chacun d’eux est un fragment de mon âme. Après tout, tous les groupes du monde, toute l’humanité, tout le minéral, le végétal, et l’animé sont mon âme. Mais, en attendant, je perçois uniquement la partie que le Créateur me donne afin que je commence en quelque sorte à me construire spirituellement.

Du Camp d’Été International en Bulgarie, Leçon n°2 du 11/07/14

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D’un cours rediffusé : je me rends compte finalement que, s’il y a la destruction qui n’est pas plus épaisse qu’un cheveu de notre côté dans le groupe, ou même chez le peuple d’Israël, elle peut causer une immense montagne de problèmes parmi les nations du monde. Par exemple, il peut y avoir ceux pour qui ca suffit de se regarder les uns les autres de travers en Israël, alors que pour d’autres, ils commencent à s’entre-tuer et à s’empoisonner avec des gaz pour la même chose. Voilà comment tout cela se développe dans leur substance grossière.

Et il est donc compréhensible qu’à part la connexion et l’nion nous n’avons rien d’autre à faire. C’est parce que c’est comme quelqu’un qui travaille sans relâche pour écoper l’eau qui coule d’un robinet et inonde une pièce au lieu de simplement de fermer ce robinet une fois pour toute afin que les choses se passent bien.

Cette unité qui doit également s’étendre aux nations du monde est la mission de la nation d’Israël, alors tous les peuples cesseront d’affirmer qu’elle est la source de tous les problèmes du monde!

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Question: En ce moment, nous étudions l’étude des dix Sefirot (TES), partie 2, je ne peux pas me concentrer ni me relier et comprendre « Le lien entre capacité et l’intention. ».

Réponse: Nous sommes un désir de recevoir du plaisir, et l’intellect s’est développé uniquement pour servir le désir. Donc, tant que vous n’avez pas commencé à ressentir en vous ce qui est décrit, vous ne pouvez pas utiliser ces paramètres de désir. Est-il possible de l’utiliser et dans quel but?

Mais il y a des gens qui ont la capacité d’apprendre, pas à l’intérieur d’eux-mêmes, dans le désir, mais en construisant un modèle dans l’esprit. Ils apprennent le Talmud « théoriquement » sans l’utiliser sur eux-mêmes. Malheureusement, c’est comme ça que tout le monde apprend aujourd’hui!

Mais la Torah exige expressément une enseignement «pratique» (sensoriel, dans le désir), c’est-à-dire, sur nous-mêmes, sur notre désir. Et tant que ce n’est pas le cas, aussi longtemps que vous ne pouvez pas passer par cet état dans la sensation, vous ne comprenez pas ce que dit le Talmud.

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Question: Comment puis-je travailler avec moi-même si je me sens fatigué de l’effort de rester avec la bonne intention, parce que je n’en reçois pas de plaisir ni de résultats ?

Réponse: Bien sûr, une personne n’est pas prête à le faire. Le groupe doit la soutenir. C’est à nous de trouver une action où, d’une part, nous sommes prêts à la mener à bien, ce qui signifie que dans notre désir de recevoir, il nous est possible de la faire, carelle voit une sorte de bénéfice en elle. D’autre part, en raison de l’avantage que nous obtenons dans le désir de recevoir, il doit y avoir quelque chose qui va nous changer.

Par exemple, j’apporte des médicaments à mon enfant malade. Pour lui ce n’est qu’un bonbons et pour moi, c’est un médicament. Pour lui c’est « bon » et pour moi c’est un remède. Pourquoi? Dans son désir de recevoir, il avale, et il aime car il a la force de  l’avaler. Il obtient du plaisir dans son désir de recevoir, et avec cela, il obtient un médicament.

Ainsi, la Torah est appelé un « élixir de vie », « la santé pour tout leur corps », un médicament que nous prenons sous cette forme. C’est ce qu’on appelle le « vêtements de la Torah. » Donc, c’est à nous d’être créatif et sage, en ne nous opposant pas à notre nature, mais en comprenant et reconnaissant comment il est possible de le tromper afin que d’une part notre ego voit la détermination à une activité particulière. D’autre part, si j’agis avec joie, je reçois également une partie de la lumière qui me change. Alors la prochaine fois, je voudrais déjà effectuer une activité qui est un peu plus près au don.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/06/14, Le Zohar

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Les Écrits du Rabash, « Shlavei HaSoulam », 1986, article 15, « Une prière de beaucoup » : Ainsi, il prie pour le collectif. Cela veut dire que si elles sont quelques personnes dans le collectif à pouvoir atteindre le but de la Dvékout au Créateur, cela apportera au Créateur plus de plaisir que si elle avait elle-même été récompensée d’un rapprochement du Créateur, elle renonce à elle-même. Au lieu de cela, ellesouhaite que le Créateur les aide parce que cela apportera plus de plaisir En Haut que son propre travail.

Si une personne ne se joint pas au collectif, elle n’a rien avec quoi se tourner vers le Créateur. Après tout, le Créateur ne ressent pas les individualités, Il ne ressent que le collectif.

C’est pour cela que nous devons sortir vers le public et que nous devons nous connecter. Tout appartient à un seul système, et il est impossible pour une seule partie de travailler quand les autres parties ne le font pas.

Au cours de l’évolution humaine, notre travail a été réalisé parallèlement à notre attente. Les kabbalistes qui ont écrit Le Livre du Zohar l’ont caché pendant deux mille ans jusqu’à nos jours. Toutes les parties de la Bible à propos desquelles ils ont écrit, la Torah, les Prophètes et les Textes Sacrés, devaient encore être développées.

Mais nous sommes une génération particulière, comme disent les Kabbalistes, et nous devons effectuer une correction pratique à la fois à l’intérieur du groupe et hors du groupe, parmi le public. La relation entre les membres du groupe, le groupe et la société en général, entre l’individuel et le collectif, est le seul cadre où nous pouvons élever notre demande.

Même si chaque membre du groupe le demande, nous ne pouvons pas avancer sans que notre demande soit incorporée dans les désirs de la société. C’est la seule façon que le Créateur nous écoute et nous ressente. Après tout, le Créateur est la force générale, la Lumière Supérieure qui a créé l’ensemble du désir de recevoir. Par conséquent, il ne ressent que l’ensemble de ses parties. Si nous Le considérons de cette façon, comme un désir entier, alors nous serons en mesure de Lui transmettre notre manque et de Lui demander la correction ou la révélation. C’est uniquement à travers le collectif que nous pouvons formuler la demande correcte qu’Il connecte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/07/14, Écrits du Rabash

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Toute action qui n’est pas dirigée vers l’unité perce un trou dans le bateau collectif. Des actions comme celles-ci sont naturelles pour les nations du monde, car elles se trouvent dans la partie inférieure de l’âme collective (sous Khazé [poitrine]). Contrairement à cela, à travers eux Israël provoque de grands dommages à soi-même et à toute l’âme collective, parce que c’est dans sa moitié supérieure (au dessus de Khazé).

Donc à la fois la destruction et la correction qui sont menéees par le peuple d’Israël déterminent l’état du monde entier. Et le peuple d’Israël doit se comporter avec une grande responsabilité dans leurs actes dans notre monde. Et quelqu’un qui appartient à Israël dans le sens spirituel, ce qui signifie ceux qui apprennent et veulent réaliser la méthode de connexion, doit être encore plus prudents avec leurs actions.

Plus une personne est prêt du centre, de la réalisation de la méthode de connexion, plus grande est la correction ou le dommage qu’elle peut causer.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 10/07/14

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Question : Comment pouvons-nous ressentir le don sans réserve tout en ressentant le plaisir de recevoir en même temps ?

Réponse : Plus une personne avance, plus les plaisirs qu’elle éprouve dans son désir de recevoir sont grands. Le désir grandit et le plaisir grandit. Vous ne savez pas encore combien de désirs pour les plaisirs sont cachés en vous.

Cela commence et ne se termine jamais. A chaque fois une personne pense qu’elle ne reviendra jamais à ce qu’elle était avant, mais l’instant d’après, elle tombe à nouveau sous la domination du nouveau désir qui se révèle, le nouveau Reshimo (réminiscence), et c’est comme si tout recommençait à nouveau. Cela se passe à un niveau supérieur, bien sûr, mais il semble que les choses se répètent d’elles-mêmes.

Plus le niveau est élevé, plus le mal qui se révèle est grand. Tout commence à partir de la ligne gauche, de l’ego grandissant, car nous devons monter au sommet de la montagne, au sommet de nos pensées qui passent, des désirs, de la séparation, de la haine et de la convoitise.

Il est insensé de penser qu’une personne doit le faire par elle-même. Nous perdons effectivement nos pouvoirs de cette erreur au lieu d’aspirer à la connexion.

Le problème est qu’une personne se bat comme Don Quichotte contre les moulins à vent et non pas contre le véritable ennemi. Il est armé d’une épée en jouet et d’un bouclier fabriqué par lui-même, et pas avec une vraie épée et le bouclier qu’il a reçu de son père, de la Lumière Supérieure, et il les a perdus à cause de sa négligence. Après tout, il pense qu’il atteindra tout par lui-même, par ses propres forces et son propre esprit.

C’est son erreur parce que ce travail est en fait pas difficile du tout ; il peut devenir très agréable, passionnant et divertissant. Une personne devient un artisan qui aime son travail et qui le gère et imagine correctement comment le démarrer et qui sont ses partenaires : les amis, l’enseignant, le Créateur. La chose principale est de clarifier la bonne approche, et c’est la partie la plus difficile.

Les enfants se développent naturellement : la nature invoque en eux un désir, une aspiration, et des capacités. Nous, en revanche, devons tout organiser par nous-mêmes. C’est le seul libre arbitre que nous ayons : aménager un endroit pour notre développement et y concentrer toutes les conditions en vue de créer un environnement qui stimule notre développement.

Mais au lieu de cela, une personne gaspille beaucoup d’énergie dans les mauvais endroits comme la pluie dans le désert. C’est comme si elle faisait de grands efforts, mais en fait, elle les perd par de vaines actions inutiles.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 07/07/14

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Question: Est-il possible de sentir le champ du don dans une certaine mesure lorsque nous sommes seulement dans notre égoïsme?

Réponse: Parfois, une personne a la sensation de ce champ. Si elle donne tout à coup au Créateur l’occasion, le Créateur se révèle. C’est ce qu’on appelle un «réveil d’en haut», que nous ne pouvons pas influencer.

D’autre part, nous obtenons réellement proche de la révélation de ce sentiment grâce à notre travail. Pendant les cours, il y a parfois de tels moments et il y a des gens qui le sentent tout à coup, et ce sentiment disparaît et réapparaît, puis disparaît de nouveau. Mon travail est de vous amener à ce point, mais je ne peux pas vous pousser plus que cela. Il est interdit de le faire. Les Reshimot (souvenirs) en nous se réveillent et changent, mais il n’y a pas de changement dans la Lumière. En fait, seuls les gènes d’information changent et tout à coup il y a de tels changements dans une personne qu’elle commence à se sentir plus. Puis elle tombe, ce qui signifie qu’elle sent moins.

La chose principale est de ne pas éprouver des sensations intéressantes mais d’acquérir l’attribut de don afin que nous le contrôlons et nous serons en mesure de travailler avec lui et de tenir les rênes dans nos mains.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 07/07/14

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La « Lumière et le Soleil » : Quand Israël sont unis et s’engagent dans la Torah, ils soumettent tous ceux qui s’élèvent contre eux par cela.

Il ne s’agit pas d’être sauvé ou de battre les autres. Après tout, les autres sont nos ennemis internes qui sont cachés à l’intérieur de notre nature. Ce n’est que grâce à notre unité que nous, la nation d’Israël, pouvons monter et dominer tous nos désirs égoïstes, toutes les forces qui nous séparent.

Par conséquent, nous ne devrions pas lutter contre notre séparation directement mais devrions plutôt aspirer à l’unité. C’est très important et cela nous donne la bonne direction dans notre travail. Nous ne nous noyons pas dans la séparation et ne cherchons pas à colmater les connexions déchirées parce que ces tentatives ne réussiront jamais. Nous devons seulement travailler sur notre unité, et nous corrigeons la séparation lorsque nous tirons des pouvoirs grâce à notre unité.

Ceux qui ont l’intention de coller les parties brisées ensemble ne corrigeront rien. C’est tout simplement de la folie et il ne faut pas s’y engager. Après tout, les parties séparées devraient non seulement se mettre en contact les unes avec les autres, mais devraient également devenir un tout. C’est pourquoi le champ d’activité est uniquement l’unité.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/07/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que notre arme est l’unité?

Réponse: Le fait est que, lorsque nous nous connectons, nous nous joignons à la force supérieure. CE n’est pas une force supérieure mystique en qui les personnes religieuses croient, mais la force interne de la nature que nous accumulons entre nous quand nous nous unissons. Grâce à nous, cette force commence à fonctionner sur l’ensemble de l’humanité, sur le monde entier.

La raison de l’antisémitisme, c’est que nous ne transmettons pas cette force au monde. Par conséquent cette force fait défaut dans le monde et le monde devient vide et se détériore. Les gens courent après des acquisitions importantes, qui ne peuvent rien remplir et donc ils gâchent leur vie.

Ils ne savent pas pour quoi ils vivent et ce que le sens de la vie, et c’est parce qu’ils ne reçoivent pas le remplissage de la force supérieure. Elle apporte du sens à la vie, qui est d’aspirer à être rempli de la force supérieure, la sentir, puis monter à un niveau d’existence différent, à l’éternité et la plénitude.

Chaque personne dans le monde a cette occasion, et nous fermons le robinet qui permet le flux de lumière. Nous ne servons pas d’adaptateur entre la force supérieure et le monde. Les gens sentent ceci inconsciemment et donc voient les Juifs comme la source de tous leurs problèmes et ennuis.

Ils ne comprennent pas comment l’ensemble du système fonctionne, dont parle la sagesse de la Kabbale et que les kabbalistes ont écrits pendant des siècles, mais ils ne comprennent qu’instinctivement où se trouve la racine du problème.

Nous devons comprendre que nous sommes le problème et que la solution est seulement de devenir un système qui transmet la force supérieure de sorte qu’elle puisse remplir toute l’humanité.

De KabTV « La mission du peuple d’Israël, » 08/07/14

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