Daily Archives: 31 mars 2010

Découvrir la réalité que le Zohar décrit

Dr. Michael LaitmanZohar chapitre Va Ira [et le Seigneur apparut] point 126: « Au début Rabbi Akhra pensa qu’il y avait une Dever en ville, et donc il fallait une prière pour ramener Noukva à la qualité de Rakhamim. C’est pourquoi il leur dit de prier. Cependant quand il entendit qu’il y avait de multiples décès, quand on lui dit « un tel et un tel est mort, un tel et un tel est sur le point de mourir », alors il vit que c’était une épidémie. Il n’y a pas de prière efficace contre l’épidémie, car il ne manque pas l’adoucissement dans la qualité de Rakhamim. Mais il faut précisément l’encens, pour découvrir en lui la ligne médiane et inclure les lignes l’une dans l’autre, pour que tout soit fait par l’encens ou en disant avec intention le chapitre sur l’encens. »

Les sensations intérieures d’une personne qui reconnaît ses nombreuses propriétés, et reconnaît à quelle distance elle est de l’état de correction sont appelés «infection», «épidémie», les «événements de multiples décès» ou « conditions proches de la mort».

La «peste» (Dever) est contrecarrée par un « sage » qui vit en chacun de nous; cette qualité unique est appelé « Rabbi Akha. » Les auteurs du Zohar sont, en fait, la source de qualités supérieures, qui sont tous présents dans chaque âme – vous les avez aussi !

C’est parce que nous vivons dans un système holographique où chacun de nous est inclus dans l’ensemble de ses autres pièces. Il s’en suit qu’à l’intérieur, Rabbi Akha est également présent dans mon âme, il se bat contre le « fléau » et sauve de multiples « malades » qui meurent parfois et d’autres fois, parviennent à survivre.

Ma tâche consiste à imaginer et à sentir exactement où elles sont placées en moi. Où sont toutes ces qualités? Je travaille à les sentir. Si je suis « un petit monde », alors je dois localiser ces qualités en moi. Je suis impatient de les découvrir.

Dès que je vous révèle la réalité qui est décrite dans Le Zohar, je commence à vivre en elle. Je veux m’identifier à des hommes justes et même avec les pêcheurs. Je tiens à m’unir avec tout le monde. Tout et n’importe quoi en ce monde est à moi et se manifeste dans mon âme, qui m’est cachée. Sauf si je réussis à révéler au moins une petite partie de celle-ci, le sens de ce qui est décrit dans Le Livre du Zohar.
Même une révélation partielle, me permet de «lire» et je me sens mieux, ma conscience de moi émerge et je deviens en mesure d’expliquer qui je suis. Mais jusqu’à présent, Le Zohar nous est complètement caché. Nous attendons que la lumière nous touche pour entamer le processus de la révélation d’une réalité nouvelle à l’intérieur de chacun de nous.

Pourquoi la ville de Sodome a-t-elle été détruite ?

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi Sodome a-t-elle été détruite ? Ses lois semblaient être justes. Tout le monde recevait ce qui lui était dû.

Ma réponse: À Sodome, tout le monde est resté pour lui-même. « Laissez-moi, éloignez-vous! Je ne vous donne rien, vous ne me donnez rien. Alors nous n’aurons pas de conflits. Tout le monde est pour lui-même. Tout est juste et équitable. Vous avez un problème? Réglez-le avec le Créateur. Mais laissez-moi tranquille! « Les citoyens de Sodome avaient fait de cela une religion. Mais, en elles-mêmes, les lois n’étaient pas mauvaises.
En revanche, l’état du monde aujourd’hui est bien pire que Sodome n’a été. Maintenant, non seulement tout le monde se sépare, mais tout le monde veut détruire, voler, et tout le monde utilise l’autre. Ce n’était pas le cas dans Sodome. Les lois de la cité déclaraient : « Ne sois pas bons envers les autres, mais ne leur cause pas de mal non plus. Il est interdit de souhaiter du mal aux autres, même dans vos pensées! »
Le seul défaut de Sodome était que ses lois empêchaient les gens de s’unir, « Faites ce que vous voulez, mais ne vous approchez pas des autres. » Cela signifie ne pas se connecter avec d’autres. Cela interdisait aussi la guerre; cependant, la guerre, elle aussi, est une sorte de connexion ou, comme dans une rupture, une sorte d’interpénétration.

Une rupture n’est plus un état de « Sodome » mais plutôt « de Jérusalem. » Lorsque les parties cassées de Bina et de Malkhout se connectent les unes aux autres, elles peuvent être corrigées. Toutefois, Sodome ne peut pas être corrigée, car il n’existe aucun lien mutuel. Elle ne peut recevoir les qualités de Bina, et, par conséquent, elle doit tout simplement être détruite. Il est interdit de toucher à ces parties du désir de réjouir qui ne peuvent pas se mélanger aux autres, ce qui, comme résultat ne peut pas être corrigé.

L’idéologie de Sodome est incroyablement forte. Dans le monde d’aujourd’hui, nous pouvons la mettre à jour, l’expliquer aux gens, et ils comprendraient et voudraient la suivre, mais elle est viciée en ce qu’elle ne permet pas le mélange des parties de l’âme brisée, les qualités de Bina et Malkhout, qui sont nécessaires pour la prochaine phase de correction.

La Kabbale est une patente de plaisirs infinis

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue : Qu’est-ce que ça veut dire « recevoir du Créateur, afin de lui faire plaisir »? A quoi cela se réfère-t-il ?

Ma réponse: Le Baal HaSoulam explique ceci à travers l’exemple d’un invité et d’un hôte dans « La préface de la Sagesse de la Kabbale». Le client vient à l’hôte. L’hôte met la table pour l’invité parce qu’il l’aime d’un amour désintéressé, sans aucun calcul, et l’hôte veut vraiment faire plaisir à l’invité.
L’invité sent à quel point l’hôte l’aime et veut lui faire plaisir. L’hôte connaît à l’avance et prépare les plats exactement comme l’invité les aime et dans les proportions exactes que l’invité aimerait. Il a tout fait exactement selon les désirs de l’invité – en quantité et en qualité. En réalisant cela, le client ressent la honte. Que va-t-il faire?
L’invité refuse d’accepter la nourriture, en disant: «Je ne veux pas recevoir ! Je souhaite être celui qui donne comme vous! Vous m’avez montré votre amour, et je le sens. Comment puis-je vous donner la même chose en retour? « L’invité continue à penser et reconnaît:« Mais si je ne reçois rien, je ne tiens pas compte de l’hôte. Est-ce là ma réponse à son amour?! Que puis-je faire?  

En conséquence, il trouve la solution: «Je ne recevrais que pour le bien de l’hôte. Étant donné que l’hôte a le désir de donner, et il veut me recevoir, j’ai d’abord besoin d’entrer dans son désir, afin que cela devienne mon objectif. Si j’entre dans son désir, que je sens combien il m’aime, combien il veut me recevoir, et combien il souffre du fait que je n’accepte pas ses rafraîchissements, je ne peux travailler avec son désir et ne pensent qu’à la façon de m’acquitter de lui. Même si je suis à l’intérieur de son désir, en m’efforçant de remplir que lui, je découvre une possibilité de le faire en moi – en acceptant la nourriture et de recevoir du plaisir. Après tout, je ne peux faire plaisir à l’hôte que par le plaisir que je ressens. Je dois recevoir une joie incommensurable, puisque je sens que je peux lui répondre à travers cela.  »

De cette manière tout le monde travaille avec les désirs de l’autre. L’hôte réfléchit à la façon dont l’invité recevra de lui et éprouvera du plaisir. Et l’invité pense à comment il va recevoir et ressentir du plaisir afin de satisfaire le désir de l’hôte pour lui faire plaisir. Chacun utilise ses désirs pour satisfaire les désirs des autres. Ainsi, chaque gain est doublé, et même plus que cela: chacun sort de lui-même, et, ce faisant, il ressent un plaisir infini et sans limites.

Ce brevet semble très simple. Toutefois, si nous commençons à y penser, il semble difficile à réaliser. Pourtant, l’idéal si nous le comprenons, nous voyons que c’est notre seule chance de nous remplir d’un plaisir infini, puisque j’utilise les désirs d’autrui en dehors de moi-même.
Le Créateur est un désir infini, et je ne suis qu’un petit point. Toutefois, si je commence à être à côté et à me connecter à Lui, j’acquière ainsi un désir infini que je peux contenter. Je commence à sentir combien je Le contente, et je sens comment ce désir éprouve du plaisir. Il s’avère qu’en Le traitant avec amour,je reçois des désirs infinis, une vie infinie, l’éternité et la perfection. Cela se produit si je traite le Créateur comme le but que je dois accomplir. Par conséquent, la science de la Kabbale est vraiment une science de la réception (le mot «Kabbale» en hébreu signifie «réception»), une science sur la façon de recevoir et comment éprouver un plaisir sans limite.