Notre point d’ancrage

Dr. Michael LaitmanLe Créateur est le bien absolu, c’est ce qu’écrit le Baal HaSoulam dans l’article   » L’essence de la religion et son but.  »  En effet, le Créateur est le principal; Il ne reçoit de personne, Il est le don complet. S’il donne, Il donne la bonté. Être primordial signifie qu’Il n’a rien mauvais. Cela résulte à la fois de la véritable réalisation et de nos conclusions intellectuelles.

Mais dans ce cas, pourquoi voyons-nous tant de choses terribles dans notre monde? Bien sûr, «Il n’y a rien hormis Lui », ce qui signifie qu’une seule force agit. Par conséquent, tout vient du Créateur. Comment peut-il en être ainsi alors que nous ressentons nos états aussi mauvais ?

Le fait est, que le Baal HaSoulam explique que la gestion du Créateur est axé sur le but. Afin de nous enseigner, nous conduire au sommet de la conscience et de la compréhension, le Créateur doit nous emmener à travers toutes sortes d’états assez désagréables. Grâce à eux, nous commençons à discerner ce qui est bon et ce qui est mauvais, pas dans les yeux de notre désir égoïste, comme au début, mais en fonction du désir de donner sans réserve.

Cette échelle est si opposée à celle qui est construite en nous dès la naissance que nous ne comprenons même pas l’essence de son opposition. Nous devons encore la découvrir et de ​​la façon dont cela nous sera présenté à plusieurs reprises sous un autre état, sous une autre forme, ce qui nécessite une approche différente. En effet, tous les degrés sont opposés à ceux adjacents, à la fois le plus bas et le plus élevé.

Ainsi, une personne, bien sûr, ne peut jamais être sûre de rien en ce qui concerne ce qu’elle éprouve. Il n’y a que le «point d’ancrage », notre monde. Ici, nous sommes détachés de la spiritualité et chaque état retourne à cette séparation, car à chaque pas nous devons tomber au degré inférieur, au moins pendant un bref moment. Nous nous sentons comme si toute chose spirituelle disparaissait complètement et puis nous nous élevons à un nouveau degré.

L’état de «ce monde» est spécial car ici, nous pouvons en quelque sorte exister sans aucune intention, détachés de la spiritualité. Cela peut être un monde imaginaire et pourtant nous vivons à l’intérieur, pour ainsi dire. Plus tard, nous allons voir et comprendre que ce n’est pas l’existence, le fait d’être, mais une sorte de « fluctuation ». Néanmoins, nous ne pouvons monter l’échelle des corrections que si nous sommes dans ce monde, vivons divers phénomènes en lui, renforçons le groupe et essayons de faire les actions nécessaires à l’intérieur.

Ici, nous sommes engagés dans la diffusion ; ici, nous voulons voir la correction. Puisque nous ne sommes pas encore dans le monde spirituel, ce monde matériel imaginaire devient pour nous le «fondement», solide et inébranlable. Cela signifie que la spécificité de notre groupe est également hors de ce monde.

Ainsi, la gestion axée sur le but du Créateur nous emmène à travers des états horribles propre au processus de croissance, le fruit sublime et doux. On dit que l’avantage de la Lumière est sur l’obscurité. Si le processus est retardé, il montre aussi la hauteur et l’unicité d’une créature particulière. Après tout, plus l’âme est complexe, plus les étapes de croissance sont exigées.

Cependant, ce n’est pas directement lié à son rythme. Nous accélérons le moment où nous voulons des changements à chaque instant. Si j’étais dans les «affaires » depuis vingt ans et que je suis venu de nulle part, je ne devrais pas me rassurer par le fait que j’ai une âme forte qui nécessite beaucoup de temps pour « grimper « . Non, je dois juger mon développement non par les résultats, mais par la rapidité des changements internes. C’est ce qui détermine si je passe par la Lumière ou par l’obscurité, par la voie de la Torah ou par le chemin de la souffrance.

Et là, tout dépend de la préparation de mon côté : Si je me prépare aux changements, j’accélère le temps et change le chemin indésirable en un chemin désiré. En fait, il n’y a pas de chemin  » indésirable ». Une personne ne peut pas admettre, en pleurant, que le Créateur l’a conduit au but de la création. Nous ne sommes pas une horde d’esclaves marchant péniblement vers le bien absolu, forcé par un fouet. C’est tout simplement impossible. Non, à chaque étape et à chaque instant, j’ai le choix entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance. La différence entre eux est déterminée par ma préparation : si je veux exposer mon état à l’avance et voir dans quelle mesure il est vers l’objectif de la création.

Et l’objectif est mon adhésion au Créateur, ce qui signifie une complète équivalence de forme avec Lui. Comment est-ce possible ? Il est le désir de donner sans réserve et je suis le désir de recevoir. Nous sommes aux antipodes.

Le fait est que le Créateur m’envoie la Lumière qui ramène vers le Bien donc mon désir est «  revêtu » du don sans réserve. Il est également appelé «l’écran et la Lumière réfléchie.  » Ainsi, je deviens comme Lui.

Mais puis-je vous assurer que j’avance dans la bonne direction ? Pour ce faire, j’ai un groupe dans lequel je dois travailler. Si je cherche vraiment, j’attends que le Créateur effectue les actions nécessaires sur moi, organise des «exercices» pour moi. Je suis prêt pour eux, je les veux et j’accepte tout volontairement, avec joie et gratitude, bénédiction pour le mal comme pour le bien.

Mais comment puis-je vérifier moi-même cela? Le critère est le suivant: Lorsque l’alourdissement du cœur vient, je suis heureux, heureux que je reçoive un lieu de travail, que le Créateur ne m’ait pas oublié et me montre la hauteur du degré suivant. Maintenant, il me manque seulement la Lumière pour m’élever à l’intérieur dans l’intention altruiste.

Ainsi, l’alourdissement du cœur montre que maintenant je peux m’élever  à la propriété du don sans réserve. C’est la différence entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/11/13 , Les Écrits du Baal HaSoulam

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