Chacun de nous est une particule, un fragment du récipient brisé. Si nous pouvions nous connecter, nous deviendrions Malkhout du monde de l’Infini et nous nous sentirions comme une seule âme remplie de la lumière infinie.

Mais il y avait un éclatement lorsque la lumière du Ein Sof est entré dans le désir qu’elle avait créé et l’a fait exploser de l’intérieur en le remplissant avec l’intensité du Créateur, de l’Emanateur. Ainsi le Créateur insère Son désir de faire le bien dans les êtres créés.

Il s’avère que notre petit désir s’est élargi en une fois de 620 fois plus que ce qu’il était avant, et avec toute cette intensité, le désir a attiré la lumière en lui afin de recevoir, mais il n’était pas protégé par les conditions de la première restriction ou par un (écran) Massakh.

En conséquence, il ya eu une explosion et le désir a été brisé en plusieurs fragments. Même avant cela, il était fait de nombreuses pièces: cinq types de désir, ce qui signifie les niveaux de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre, qui sont différentes en quantité et en qualité, même si elle n’avait jamais ressenti auparavant qu’il était divisé.

Chaque niveau est divisé en cinq autres parties et puis dans cinq autres parties, etc, et le résultat est un grand nombre de particules. Dans chaque particule il existe un désir qui est différent des autres, tant en qualité et en quantité. La distance entre les désirs est la différence entre les parties, et c’est la raison pour laquelle personne ne comprend l’autre.

Parce que chacun est séparé des autres, personne ne peut sentir sa propre réalité puisque la réalité se fait sentir dans l’ensemble du récipient, ou au moins dans la connexion entre deux, où chacun sent sa réalité de l’autre. Plus les autres parties se connectent à elles-mêmes, plus fort elles peuvent sentir la réalité. Afin d’atteindre cette correction, nous sommes dans un état appelé ce monde, et par des actions de connexion, nous attirons la grande Lumière qui nous a quitté, de sorte qu’elle nous influence et corrige.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 22/06/14

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Question: Que devons-nous faire afin de ne pas manquer une occasion d’agir de manière indépendante?

Réponse: Vous ne pouvez identifier ces opportunités que dans l’environnement. Je cherche constamment comment améliorer et être utile à l’environnement, au monde. Si j’aspire à cela, je reçois les possibilités.

Si une personne est passive et pense qu’il n’y a rien qu’elle puisse faire, elle n’identifiera pas les opportunités qui lui sont données. Mais si elle fait pression sur elle et cherche comment faire le bien et être utile, elle trouve les possibilités. C’est comme quand nous diffusons aujourd’hui dans de nombreux pays, participons à des salons du livre, et organisons des ateliers dans les lieux de travail et chez les gens à leur domicile.

Nous sommes en constante recherche et nous ne savons pas ce que sera demain. J’insiste sur le but, afin que vous appreniez à sentir de cette façon. C’est la Lumière Supérieure qui doit éclairer tout et nous montrer le droit chemin pour aujourd’hui et pour demain.

Je ne sais pas ce qui se passera dans l’avenir et je ne veux pas le savoir. Un tel désir est déjà un signe de l’ego. Si vous voulez donner, vous devriez le faire dès maintenant et ici. Faites tout votre possible partout où vous pouvez. C’est ce qu’on appelle le don. Si vous calculez les choses et pensez peut-être pas maintenant, peut-être plus tard, ce n’est plus le don.

Faites tout aujourd’hui et puis la lumière supérieure arrivera en fonction de votre état ​​et vous donnera l’esprit et le cœur de comprendre ce que votre prochaine étape devrait être. C’est comme ça.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 17/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Lévitique » (Ki Tazria), 12:01-12:02 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi aux enfants d’Israël : lorsqu’une femme, ayant conçu, enfantera un mâle, elle sera impure durant sept jours, comme lorsqu’elle est isolée à cause de sa souffrance.« 

La section Ki Tazria commence avec l’histoire de l’homme et ne nous parle pas des animaux ou des plantes. L’Homme (Adam) est un désir que nous pouvons corriger pour ressembler au Créateur. Bien qu’il soit d’abord égoïste dans toutes ses aspirations, ses motivations, ses pensées et actions, dans l’état corrigé, il doit être entièrement focalisé sur l’amour et le don sans réserve pour les autres.

Nous devons travailler constamment sur les désirs qui sont invoqués en nous et les corriger à l’aide de la Lumière Supérieure. Ensuite, dans la mesure où nous ressemblons au Créateur, Il se révèle à nous.

Le désir est appelé féminin car le niveau supérieur se développe depuis lui. « Si une femme conçoit » signifie que le désir se concentre sur le travail avec l’inclinaison de l’amour et du don sans réserve.

Tout d’abord, nous devons l’examiner et comprendre s’il est approprié pour notre avancement vers la ressemblance avec le Créateur et quels devraient être les éléments de l’avancement correct dans ce corps, ce qui signifie, dans ce désir principal de sorte que ses intentions se changeront en amour et en don sans réserve. Si notre avancement est mauvais, il est préférable de s’arrêter et de rester au niveau précédent.

Ainsi Tazria signifie que vous ne devriez pas simplement participer au processus de la conception de l’âme, mais plutôt comprendre comment elle se développe en vous et de quels attributs elle est faite. C’est ce qu’on appelle la conception.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/14

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