Question : Si tout le monde autour de nous représente le Créateur, lorsqu’une personne proche de nous nous fait mal nous insulte, est-ce que cela nous est utile ? Qu’est-ce que cela apporte d’autre à une personne  ?
Réponse : En règle générale, vous devez effacer toute douleur en vous. Supposons que quelqu’un vous blesse. Vous devriez essayer de lui pardonner, surtout si c’est un proche. Essayez de vous élever au-dessus de la situation et de transformer l’offenseur d’ennemi en un ami. Vous devriez tout transformer en quelque chose de bien. De cette façon, une personne se change elle-même et commence à s’adapter correctement au monde qui est toujours bon et qui est rempli d’une seule Lumière supérieure.

Si une personne se comporte comme cela dans ses relations avec les gens, alors peu à peu elle commence à percevoir son environnement correctement et à travers lui elle voit un seul grand plaisir : la Lumière qui remplit toute la création.
Question : Voulez-vous dire que l’on reproche aux autres nos propres défauts? (Kiddushin 70b), et que si j’ai un sentiment négatif venant de quelqu’un, je suis à blâmer ?
Réponse : Certainement. Si vous vous sentez mal maintenant, c’est seulement parce que vous êtes mauvais. Il n’y a personne à blâmer à part vous-même.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : Pourquoi y a-t-il si peu de plaisirs dans la vie si nous sommes nés pour recevoir du plaisir ? Pourquoi la nature, le Créateur, ne nous protège-Il pas de commettre des erreurs qui ne mènent qu’à la douleur ?
Réponse : Je voudrais le dire autrement : tous vos problèmes viennent du Créateur ! Il est le seul qui mène, arrange et organise tout, de sorte que les afflictions découlent également de Lui.

Tout est uniquement destiné à vous guider pour chercher un réel plaisir et pour vous protéger sur le chemin de recevoir de petits plaisirs sans valeur. Voilà pourquoi le Créateur vous fait constamment trébucher sur le chemin afin que vous commenciez à choisir entre le bien et le mal, de sorte que vous commenciez à déterminer correctement ce qui vaut la peine d’être savouré dans la vie, de sorte que votre vie soit vraiment pleine de plaisir.

Par conséquent, vous devriez prendre ce qui vous arrive très au sérieux. Tout d’abord, vous devriez réaliser que tout vient du Créateur et seulement de Lui, qu’Il vous dirige à chaque instant donné et contrôle à la fois votre esprit et vos sensations. En d’autres termes, vous ne devriez pas vous détacher de Lui même un instant et devriez être dans un dialogue intérieur constant avec Lui.

Ensuite, vous devez découvrir comment vous pouvez vous rapprocher d’un plaisir qui est de plus en plus correct. Si c’est le bon plaisir, il ne disparaîtra pas ! Vous serez constamment en lui, et il continuera de croître. Vous ferez l’expérience d’une explosion interne de plaisir qui vous comblera.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : Si la pensée de la création est prédéterminée et que nous allons tous atteindre le Créateur que cela nous plaise ou non, et que le seul libre choix que nous avons est d’accepter ou non Sa direction, nous pouvons dire que le libre arbitre est une illusion.

Réponse : Bien que la pensée de la création et l’état ultime d’une personne sont prédéterminés, la façon dont nous acceptons la direction du Créateur est très importante car c’est seulement par la bonne perception de l’attitude du Créateur envers une personne que l’on peut Lui apporter satisfaction.

Tout d’abord, être dans notre monde qui est le plus bas de tous les mondes, et les circonstances dans lesquelles nous vivons aident une personne à révéler la bonne attitude envers le Créateur.

Deuxièmement, le fait que la fin est prédéterminée ne devrait pas nous déranger puisque le Créateur nous est caché de toute façon. De ce fait, c’est vraiment lorsqu’une personne aspire à L’atteindre et essaie de choisir la façon dont le Créateur choisirait qu’elle atteint Sa pensée dans ce mouvement, Son esprit, Son attitude, Son but et Sa relation.

Une personne a besoin de ce monde car bien qu’elle ne ressente pas le Créateur, ne voie pas le but ultime et ne sache pas comment avancer vers lui, elle a les éléments qui la motivent à chercher et à essayer d’agir correctement. C’est dans sa recherche du bon mouvement en avant qu’elle commence à ressentir le Créateur, à Le percevoir, pour absorber Ses attributs, Ses pensées et Ses sentiments, et devient ainsi égale à Lui.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : S’il n’y a pas de sens à l’existence physique d’une personne et que la chose la plus importante est l’âme, pourquoi doit-on vivre?
Réponse : Dans le but de développer l’âme, parce c’est uniquement lorsque nous sommes dans ce monde que nous pouvons nous développer et remplir notre âme, et atteindre un état de plénitude et l’éternité. Ce monde est très important. Il est seulement nécessaire de savoir comment y vivre correctement, parce c’est uniquement à partir de ce monde et seulement à l’intérieur de lui que nous pouvons atteindre le but spirituel le plus élevé.

Si nous imaginons que notre monde n’est rien, que nous sommes comme des insectes rampant sur la surface d’une petite boule qui va se perdre dans l’espace, c’est faux.

Si nous commençons à créer une connexion avec la force supérieure, ressentant notre lien avec elle, alors nous commençons à voir l’ensemble du système de la nature correctement et à sentir que nous sommes au centre de la création. Nous comprenons comment c’est à nous d’agir et ce qu’il faut faire.

Voilà ce pour quoi nous sommes venus, et le vide qui a été créé autour de nous nous aide en cela et nous pousse en avant.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : A quel moment peut-on dire qu’une personne a commencé à travailler pour atteindre une connexion avec le Créateur ?

Réponse : C’est à partir du moment où une personne ressent que le Créateur l’a réveillée pour se connecter à Lui.

Cela commence à partir d’un état qui est appelé, comme il est écrit ((Psaumes 30:8) : « Mais tu as caché Ta face : j’ai été consterné ! » Voilà comment commence le travail du Créateur avec une personne. Il s’agit d’un état dans lequel le Créateur attire une personne à Lui en suscitant la peur en elle. La personne doit immédiatement investir des efforts à chaque instant pour révéler le Créateur à l’intérieur d’elle jusqu’à ce que la personne atteigne un état dans lequel elle est prête à tout pour sortir d’elle-même et apparemment ne pas exister. La chose principale est de ressentir le Créateur et le fait qu’elle Lui fait ainsi plaisir.

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Question : Il y a des gens qui prétendent qu’ils ont atteint la Piété et les révélations des miracles à travers différentes religions. Y a-t-il des miracles ou des personnes ayant des capacités spéciales dans la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : Un kabbaliste ne fait pas de miracles. Tout ce qu’un kabbaliste atteint est interne et de ce fait il ne peut pas montrer son accomplissement devant quiconque et ne le fera jamais.

Il est inutile de le forcer à montrer un tour. Ça ne marchera pas. Il n’y a pas de miracles dans notre monde. Si nous ne connaissons pas et ne reconnaissons pas les lois de la nature, certains phénomènes peuvent nous sembler être des miracles.

Si vous craquez une allumette en face d’un homme de Néandertal qui a vécu il y a 600 000 à 350 000 années de ça, il pourrait se demander comment vous avez fait cela et penserait que le feu est sorti de votre doigt, et il s’inclinerait même devant vous et penserait que vous êtes une créature d’un autre monde. Ainsi, tout dépend seulement du niveau relatif entre deux personnes.

Commentaire : Quand les Espagnols ont découvert l’Amérique, les indigènes américains les ont reçus comme des dieux.

Réponse : Par conséquent les Espagnols leur ont donné des morceaux de verre en échange de tonnes d’or.

De la leçon de Kabbale en russe, le 24/01/16

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Question : Y a-t-il un concept dans la sagesse de la Kabbale qui soit analogue au vide ? Réponse : Le vide est une catégorie spéciale de désirs qui ne peuvent pas être remplis, et par conséquent ils se sentent vide du contenu qu’ils souhaiteraient avoir. Une personne qui demande ce type de question commence à ressentir le désir d’atteindre et de connaître le sens de la vie, pourquoi la vie prend fin, qu’est-ce qui se passe lorsque l’on meurt, et pourquoi la vie est si absurde et aléatoire. En d’autres termes, le vide est un désir d’atteindre quelque chose qui reste inaccessible pour le moment parce que notre matière est un désir d’être rempli de plaisir et de satisfaction, et si le remplissage est manquant et qu’il n’existe pas, cela s’appelle le vide. De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : Que faut-il pour commencer à étudier la sagesse de la Kabbale ? Y a-t-il des limites ? Réponse : Nous ne soumettons personne à un détecteur de mensonge, mais une personne qui veut étudier la sagesse de la Kabbale devrait être en bonne santé mentale. La raison en est que cette étude a besoin d’un certain niveau de concentration interne. C’est une étude sur la signification de la vie, sur l’homme, notre lien avec la nature, et sur la façon dont nous sommes tous connectés les uns aux autres, etc. La sagesse de la Kabbale traite des informations qui peuvent nécessiter un peu d’effort de la part d’une personne. Je suis tombé sur des cas où l’état d’un malade mental qui n’avait pas les nerfs solides a empiré en conséquence. Ces cas sont assez rares, mais cela peut encore se produire. Question : Une personne peut-elle étudier la sagesse de la Kabbale par elle-même ou cela doit-il se faire dans le bon cadre ? Réponse : Elle ne parviendra à rien si elle étudie par elle-même. Le fait est que l’étude de la sagesse de la Kabbale se divise en étude théorique et pratique. Une personne doit ressentir progressivement le plan dans lequel les instructions kabbalistiques opèrent et comment elle devrait travailler avec elles, se changer elle-même et son destin, et cela est seulement possible dans le cercle de ses amis. Question : Est-ce que cela veut dire que la sagesse de la Kabbale est une étude en groupe ? Réponse : Oui, selon la sagesse de la Kabbale, l’humanité tout entière est collective, vivant dans un espace absolument clos. Du Webinar sur Zahav.ru, le 10/02/16

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Question : Est-ce que rêver de manière ordinaire est-il une perception égoïste et plus profonde de la réalité qui est ressentie par une personne ? Réponse : Un rêve ordinaire n’est pas différent des autres états qu’une personne éprouve, sauf que ce coup-ci, le cerveau est détaché de la perception de notre monde et du monde supérieur, et est impliqué dans le stockage correct de l’information qui est recueillie dans un état de désordre à l’intérieur de lui. Question : Est-ce que l’immersion dans un rêve ou un sommeil est plus ou moins un état égoïste ? Réponse : Ni plus, ni moins. C’est tout simplement un état banal dans lequel le cerveau s’organise lui-même. Il est vraiment impliqué dans beaucoup de travail pendant le sommeil, et il est nécessaire de lui permettre la possibilité de cela. Question : Est-ce que la sagesse de la Kabbale explique pourquoi une personne passe environ un tiers de sa vie à dormir ? Réponse : Certes, on a beaucoup écrit sur le sommeil dans la sagesse de la Kabbale. Un état de sommeil est divisé en deux parties : le physique et le spirituel. La sagesse de la Kabbale examine comment cet état se déroule en nous, et de quelle source spirituelle il dérive. Après tout, chaque chose dans notre monde a une racine spirituelle. La Kabbale étudie les racines de tout ce qui se passe sur Terre. La source spirituelle du rêve est l’éjection de la Lumière du Kli, du désir, donc en gros seule une petite quantité de Lumière reste en lui. Puis le Kli se trouve dans un état passif appelé un « rêve », qui est « une soixantième partie » de la mort. De la leçon de Kabbale en russe, le 17/01/16

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Question : Qu’est-ce que la correction des 613 désirs et fait-elle référence aux 613 Mitsvot (Commandements) dans la Torah ? Pouvez-vous expliquer à quoi le désir corrigé numéro 35 fait référence, celui sur la préparation de l’huile spéciale pour l’onction du grand prêtre et du roi ? Réponse : Le grand prêtre et le roi ne sont pas des êtres humains mais un niveau spirituel particulier. Lorsque vous vous élevez jusqu’à ce niveau, la structure d’un roi ou d’un grand prêtre se formera en vous et vous serez en mesure d’effectuer une action appelée attirer la Lumière de Hokhma. La Lumière de Hokhma est l’huile et la Lumière de Hassadim est l’eau. En utilisant l’huile (la Lumière de Hokhma), vous pouvez fabriquer une « solution » spéciale, c’est-à-dire, un système spécial pour la correction, l’élévation, et la proximité dans le but de monter jusqu’au niveau du roi ou du grand prêtre. Ce sont tous nos attributs internes que nous devons organiser et corriger. Ainsi, toute Mitsva est la correction de nos désirs internes, mais à des niveaux différents. L’homme est un petit monde et tout existe à l’intérieur de lui. Cela signifie que j’existe seulement et que vous êtes tous à l’intérieur de moi, dans ma conscience, dans mes sensations. Il me semble que vous êtes en dehors de moi, mais en fait, vous êtes à l’intérieur de moi. Question : Que signifie trouver le prêtre à l’intérieur de moi ? Réponse : Un prêtre est un désir au niveau de Keter, le désir le plus élevé à l’intérieur d’une personne qui travaille dans le don sans réserve absolu sans impuretés égoïstes. Mais une personne doit se préparer pour cela. Un des actes de préparation est la Mitzvah numéro 35. Lorsqu’une personne gravit les niveaux spirituels, indépendamment du fait qu’elle soit née juive ou pas, Cohen ou Lévi, elle doit se soumettre à tous ces niveaux et ces attributs. De la leçon de Kabbale en russe, le 24/01/16

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