2016 décembre — La Kabbale, la Science et le Sens de la Vie

Question : En quoi le développement de l’âme est-il différent de la création d’une fantaisie et comment est-il possible de vérifier avec exactitude si je suis sur la bonne voie ?

Réponse : Le développement de l’âme se produit à l’intérieur de cadres très étroits et précis, lorsque la personne est incluse dans un groupe et qu’elle commence à développer la caractéristique du don sans réserve ensemble avec les membres du groupe jusqu’à atteindre la caractéristique de l’amour et son implication en cela développe l’âme. Une âme ne peut pas exister dans une seule personne, mais seulement dans une collection de personnes.

La situation la plus optimale est lorsque dix personnes se rassemblent et par le bon usage de l’ego, elles commencent à construire au-dessus de lui et parmi elles la caractéristique supra-égoïste de la connexion qui est l’opposé de l’ego.

Lorsqu’ils l’utilisent de cette façon, dans une direction opposée, un phénomène très intéressant se produit entre eux. Dans la mesure de leur effort et non pas à travers la suppression de l’ego, mais en l’utilisant correctement, ils créent au-dessus de lui une caractéristique d’amour et de connexion.

Ils commencent à ressentir qu’il leur manque le pouvoir qui les aidera à s’élever au-dessus de l’ego et à l’utiliser correctement. Ils obtiennent ce pouvoir des profondeurs de la création. Dans l’unité entre eux, ils découvrent soudainement qu’au centre de la connexion parmi eux, une force comme un tourbillon commence à se découvrir entre eux. Mais elle ne s’écoule pas vers l’intérieur, au lieu de cela, elle émet vers l’extérieur, et la Lumière Supérieure, la puissance du don sans réserve, la connexion réciproque, la bonté de l’amour et la coopération s’élèvent à partir de là.

Lorsque cette force complète la connexion correcte entre eux et les remplit, alors l’état commun qu’ils atteignent est appelé une âme.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 09/06/2016

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Le plaisir infini dans ce monde

Posted on 4 décembre 2016 at 21:45

Question : Quelle est la différence entre le plaisir infini qui est offert par la sagesse de la Kabbale et l’acquisition du bonheur éternel comme il est promis par la plupart des religions qui existent dans le monde ?

Réponse : Toutes les religions qui existent induisent les gens en erreur jusqu’à un degré ou un autre.

Selon la sagesse de la Kabbale, une personne doit atteindre son véritable état tout en vivant dans ce monde, et précisément à cause de cela, elle est ici.

Le Baal HaSoulam a écrit à ce propos : quel est le lien entre le travail à l’intérieur de ce petit monde temporaire et le plaisir infini qui doit être atteint après la mort de mon corps ?

Comment se peut-il que je réalise des conditions qui me sont dictées par la religion pour laquelle je gagne le monde à venir rempli d’énormes plaisirs, éternels et merveilleux, et le paradis ? De quelle manière une personne paie-t-elle pour sa prochaine existence ? Pourquoi tout est-il arrangé comme cela, et où est la logique ?

Toutes les sources kabbalistiques disent que le plaisir doit être ressenti par une personne dans ce monde et dans la situation actuelle, ici et maintenant, lorsqu’elle découvre le Créateur et s’approche de Lui. Le plus grand plaisir préparé pour nous par le Créateur est à travers cela. C’est la raison pour laquelle nous avons été créés.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 28/08/2016

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Un système qui protège de la Lumière Supérieure

Posted on 3 décembre 2016 at 21:43

Question : Quelle est l’importance de diviser en portions le plaisir qui est reçu du Créateur ? Après tout, ce n’est pas un secret selon lequel si vous passez beaucoup de temps au soleil, vous pouvez vous brûler et non bronzer.

Réponse : Tout d’abord, nous devons préparer notre désir pour le bon contact. En conséquence, nous devons en premier rejeter tout plaisir, le restreindre (Tsimtsoum) et ne pas le laisser entrer à l’intérieur de nous.

Ensuite, nous devons construire un écran (Massakh) qui fera revenir le plaisir. C’est seulement après cela qu’il sera possible d’entrer en contact avec lui et de commencer graduellement à recevoir le plaisir en quantités mesurées appelées Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida, etc.

Tout vient progressivement. Dans la mesure où nous construisons une résistance à l’intérieur de nous appelée un écran, nous pouvons découvrir le plaisir qui se trouve entre nous. Au-dessus de nous, il y a un système qui permet à la Lumière Supérieure de nous atteindre uniquement selon l’équivalence d’un système protecteur particulier qui existe en nous appelé un Massakh.

Questio : Comment le cerveau et les nerfs d’un kabbaliste résistent-ils à la sensation de plaisir qui est des millions de fois plus grande que le plaisir d’une personne ordinaire ? N’est-ce pas reflété mentalement ?

Réponse : Je n’influence pas l’esprit parce qu’il existe un système qui protège tout et ne permet pas à la personne d’être blessée par la Lumière Supérieure en aucune façon. Ce qui est appelé une Pulsa de Nura (choc lumineux) est juste quelque chose qui semble être une « histoire d’horreur ». De ce fait, ne vous inquiétez pas, rien ne se passera ; personne n’a jamais été blessé par la sagesse de la Kabbale. Ce sont seulement ceux qui la détestent qui diffusent intentionnellement des rumeurs comme celle-ci.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 28/08/2016

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Michaël Laitman

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