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Venez et voyez notre Créateur

963.8Nous essayons de nous connecter de manière à faire tomber tous les murs qui nous séparent. Peu importe que nous soyons tous différents dans nos pensées, nos désirs et nos caractères, une seule chose est importante : s’unir autour d’un seul but. C’est ce qui nous connecte.

Par conséquent, il n’est pas nécessaire de changer les qualités naturelles de chacun ; au contraire, plus il y a de différences entre nous, mieux c’est. Mais en même temps, nous nous fixons un unique objectif et nous voulons tous viser à nous y connecter. Ce sera le Créateur que nous voulons révéler, car le Créateur est le résultat de notre connexion.

Le Créateur est appelé « Viens et Vois » (Bo-ré), c’est-à-dire que nous viendrons et verrons qu’Il est un. Tant que nous ne le révélerons pas entre nous comme un seul tout, dans un accord commun, une compréhension et une sensation communes, et dans un seul point de notre connexion, nous ne découvrons pas le Créateur.

C’est pourquoi Il est appelé « Viens et Vois », car nous construisons la condition de Son existence par notre connexion. Il n’y a pas de Créateur sans création. Il n’existe pas jusqu’à ce que nous créions ce concept de Créateur et Il commence à exister seulement par rapport à nous comme étant notre Créateur. En dehors de cela, il n’y a qu’une force supérieure abstraite que nous n’atteignons pas.

Extrait du congrès International de Kabbale, « Entrer dans la Fécondation – Découvrir un Nouveau Monde », Leçon n°1 du 25/09/2021

Ouvrez le monde supérieur

36Question : Lorsque vous avez rencontré différents leaders spirituels, avez-vous trouvé un quelconque point de contact avec eux ?

Réponse : Non, aucun, car leurs enseignements sont construits sur la suppression de l’égoïsme.

Toutes les méthodes, à l’exception de la Kabbale, sont construites sur la suppression de l’égoïsme : désirer moins, penser moins, manger moins, bouger moins, c’est-à-dire se réduire constamment dans ses manifestations terrestres. Et la Kabbale dit : « Laissez tomber toutes les manifestations terrestres. Vous devez développer votre partie spirituelle. »

La partie terrestre est tout ce à l’intérieur de quoi nous existons, c’est-à-dire prendre soin de notre corps. Tant qu’il vit, nous y pensons, et c’est toute notre vie. Imaginez que vous ayez une sorte d’animal et que votre vie entière soit consacrée uniquement à en prendre soin. Et il vit de tel jour à tel jour, ces soixante-dix ans, et vous vivez avec lui. Il meurt, et vous mourez.

La Kabbale dit : « Élevez-vous au-dessus de cet animal de sorte que non seulement il remplisse toute votre existence, mais qu’en plus il y ait une autre vie. Regardez le monde. » Et lorsque vous commencez à regarder le monde non pas à travers cet animal (vous lui donnez ce dont il a besoin) mais en regardant au-dessus de lui, vous ouvrez le monde supérieur.

Question : Mais une personne ordinaire ne peut pas s’élever au-dessus de cet animal ?

Réponse : Elle ne le peut pas. Elle ne peut même pas essayer d’en sortir et ne comprend pas ce que cela signifie.

Cela signifie acquérir une autre propriété complètement différente, le don sans réserve. Après tout, la propriété avec laquelle je suis à l’intérieur de cet animal est la propriété de recevoir, et elle ne fait que me garder en elle-même.

Mais à l’intérieur de moi, il y a initialement un rudiment de mon prochain état, l’état spirituel. Il me tire hors de cet animal, il me pousse à le découvrir : « Pourquoi j’existe ? Vraiment au nom de cette vie ? Vraiment au nom de ces années pendant lesquelles je suis dans mon corps et je meurs ? ». Si ces questions urgentes me hantent et que je suis obligé d’y répondre, alors je suis déjà dans un état où j’ai vraiment besoin de la Kabbale.

Pour la première fois, de tels états sont révélés uniquement à notre génération. Et par conséquent, c’est seulement de nos jours que la science de la Kabbale se révèle à l’humanité, et de manière très indifférente : à qui le veut, je vous en prie, celui qui n’en veut pas, aucune exigence. Personne ne convainc personne. L’entrée est libre, la sortie est encore plus libre.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

Je vois signifie que j’atteins

928Question : Le Ari (Rabbi Isaac Ashkenazi Louria, ndt), le grand kabbaliste du XVIème siècle écrit : « Un aveugle dans la Kabbale est une personne qui n’a pas de Lumière réfléchie. » C’est-à-dire que c’est celui qui « n’a pas la Lumière qui sort de ses yeux ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Nous parlons d’un état spirituel où une personne peut comprendre correctement ce qu’elle ressent. Après tout, même maintenant, nous sommes dans une sorte d’espace dans lequel tout existe ! Cependant, nous ne le savons pas, ne le comprenons pas et ne le ressentons pas.

Dans le monde spirituel, celui qui n’a pas de Lumière réfléchie est considéré comme aveugle. Cela signifie que je ne peux pas refléter les plaisirs qui me parviennent, je ne peux pas les recevoir non pour mon propre compte.

Dans le monde supérieur, il est impossible de recevoir directement dans des récipients égoïstes, et par conséquent je suis limité. Dans la mesure où je peux m’élever au-dessus de mon égoïsme et rejeter les plaisirs pour mon propre intérêt, je peux voir.

Je vois signifie que j’atteins, car l’atteinte la plus élevée est la vue.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 10/09/2021