Question : Comment puis-je gérer mes états ? Se développent-ils automatiquement ou puis-je les évoquer ?

Réponse : Je gère mes états quand je suis avec des amis assis en cercle parmi eux, et discute des différents problèmes et options concernant les connexions entre nous : quand l’égo nous aide-t-il et quand est-ce qu’il nous distrait ? Comment pouvons-nous attirer les attributs du don sans réserve et de l’amour, la connexion, la garantie mutuelle et ainsi de suite ?

Lorsque nous discutons de ces questions, je suis involontairement dans différents états contrastés, tels que « Je ne veux pas écouter un ami, mais je dois l’écouter », « Il est supérieur ou inférieur à moi », « Je suis d’accord avec sa réponse ou en désaccord », et ainsi de suite. Pourquoi suis-je d’accord avec lui ? C’est peut-être simplement parce que je l’aime bien, mais quelqu’un d’autre non, donc je ne veux pas l’écouter et je n’ai même pas entendu ce qu’il avait à dire.

Donc, ce n’est pas seulement le processus, mais la question elle-même, les mots et les interactions, partout à tous les niveaux, quand je surmonte l’égoïsme et l’altruisme. Finalement, il y a une révélation, une clarification intense de ces deux attributs opposés à l’intérieur de moi.

Qui plus est, quand je suis dans une discussion avec tous les amis, j’intensifie d’abord mes attributs et d’autre part, je me développe en les absorbant. Ainsi, une personne se développe dans de nombreux aspects de l’intégration et de la communication entre les deux forces opposées.

Tiré d’une leçon virtuelle des « Fondamentaux de la Kabbale » du 23/09/12

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Question : Dans les ateliers nous sommes assis ensemble et travaillons sur la coopération entre nous, mais que dois-je ressentir pendant la journée, lorsque je ne suis pas dans une telle interaction avec les amis ?

Réponse : Imaginez que vous êtes assis avec eux, en un cercle composé de dix hommes. Comment pourriez-vous les ressentir, comment coopéreriez-vous mutuellement avec eux ? Pourquoi le feriez-vous de cette façon ? Clarifiez les relations entre vous et n’arrêtez pas les discussions, puisque c’est le modèle de l’âme, qui ensuite se développera tout au long du chemin conduisant à Ein Sof (infini). Voilà tout. C’est là, dans les relations que vous comprenez que vous découvrez chacune des dix Sefirot, le réseau complet des mondes ; Tout est là parmi vous.

Prenons la connexion mutuelle entre vous, moi et le système général en exemple. Si nous nous unissons, j’atteindrai Ein Sof, ce qui signifie qu’il n’y a pas de frontières entre nous, que nous sommes ensemble.

Maintenant, cinq mondes nous séparent : Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout et Adam Kadmon. En me rapprochant de vous, je monte les niveaux de ces mondes jusqu’à ce que je réduise la distance à zéro et entre dans le monde de Ein Sof.

Tout commence et se termine ici, dans la connexion entre les âmes. Voilà tout. Le plus étonnant est que si vous comblez vraiment l’écart avec quelqu’un d’autre, sans vous mentir à vous-même, alors vous vous rapprochez aussi du reste des milliards d’autres. C’est exactement la même chose.

C’est parce que nous sommes dans un système intégral analogique et donc toutes les autres connexions se concentreront sur la connexion entre vous et moi. L’ensemble du système se révélera entre vous et l’ami, dont vous voulez vous rapprocher.

Un système analogue est comme une image holographique-chaque point en elle est formé de tous les autres. En raison de cette complétude, vous devrez corriger tout le monde et déterminer votre attitude à l’égard de toutes les âmes afin de vous connecter à votre ami le plus proche.

Alors, ne quittez pas l’image de l’ensemble de l’unité, restez-y; poursuivez l’atelier et vous réussirez. C’est l’atelier qui vous permet un travail mutuel. Les amis peuvent vous éveiller et vous faire voir à quel point l’objectif est important, ainsi que vous fournir en carburant. Ils vous aident et vous les aidez. Vous voulez et devez justifier l’ami, peu importe comment il vous apparaît, et vous devriez poursuivre ce travail autant que vous le pouvez, même intérieurement, avec d’autres personnes.

Question : Alors, pour quelle raison existent-ils ? Pourquoi ne devrais-je pas passer toute ma vie dans un cercle d’amis ? Serait-ce que les autres ne sont que des interruptions que je devrais ignorer ?

Réponse : Non, il faut aussi travailler avec eux, mais différemment. Vous devez accepter toutes les conditions externes comme étant les corrections de l’âme, les corrections des connexions avec d’autres personnes. Même si vous travaillez en tant que forestier dans un désert où il n’y a personne, vous devrez toujours clarifier vos relations mutuelles avec l’humanité : «Pourquoi fais-je cela ? » En faisant cela, vous «sentez» et clarifiez votre propre âme.

Nous devons voir un réseau par lequel nous entrons dans la spiritualité dans toutes les situations du monde. Vous ne pouvez pas vous détourner du monde et n’être qu’avec le groupe. D’une façon ou d’une autre, nous devons être connectés  au monde entier, et surtout à notre époque où nous devons corriger le monde entier.

Donc, vous devez travailler, vous devez vous marier, vous devez être connectés au monde et être inclus dans sa souffrance. Alors, comme on dit, votre récompense sera le réconfort du public.

Par ailleurs, si vous vous tournez vers les gens afin de leur apporter la méthode de correction, sous quelque forme que ce soit, vous êtes par ce fait suffisamment intégré en eux, pour que vous puissiez poursuivre votre travail interne. C’est tout simplement une merveilleuse occasion de sortir de vous-mêmes et d’entrer dans la masse, afin de l’inclure ultérieurement dans le processus de correction de la connexion entre nous.

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Il est très important de participer à des congrès et à des réunions que nous tenons puisque cette attaque fait vraiment progresser une personne et lui permet de se rapprocher et de se connecter aux autres.

Il y a des gens qui trouvent même très difficile de s’asseoir parmi d’autres et qui comptent les heures jusqu’à ce que tout cela soit enfin terminé, et ils pourront rentrer chez eux. Mais il est important de sentir de telles situations profondément, car c’est un très bon moyen d’apprendre. Nous devrions essayer de ne pas rester coincé dans cet état trop longtemps et aller de l’avant aussi rapidement que possible. Tout est déterminé en fonction de la manière dont vous vous soumettez à l’environnement.

Nous ne devons pas penser que nous avançons seulement au cours de ces attaques, quand nous sommes sous l’influence de l’environnement puissant, nous soumettant devant lui, puisque nous n’avons pas le choix. Il est possible d’avancer encore plus rapidement au cours de la leçon quotidienne habituelle. Dans chaque leçon une Lumière très forte nous est révélée, encore plus forte que lors de la convention.

Le fait est que pendant la leçon nous ne pouvons pas maintenir la même acuité des sens et de dévotion à une même intensité. Pendant les congrès, des actions spéciales, les conditions particulières, et le sentiment de l’attaque nous influencent. Au cours de la leçon quotidienne, il s’agit d’une guerre continue.

Nous devons accumuler de la puissance lors de la convention, le pouvoir que nous avons atteint au cours de l’attaque, mais plus tard nous devons le combler jour après jour et comprendre que ce sont les vraies conditions de la guerre. Pendant la leçon, nous sommes dans une guerre quotidienne jusqu’à ce que nous atteignions enfin la vraie prière.

Je dois constamment m’examiner et garder les trois conditions de la prière. Il n’y a rien d’autre qu’une prière, une demande, qui inclut ce qu’est le sentiment de la grandeur du Créateur, une auto-vérification du fait que j’ai fait tout mon possible, et savoir si je suis vraiment consacré à l’objectif de toute mon âme et si j’y accorde plus de valeur que la vie elle-même. Afin de réaliser cela, je dois en permanence m’auto-examiner car tout ce qui est connecté est l’essence de mon attitude envers le supérieur, le niveau supérieur, le système unifié.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/09/12, Shamati n°209

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Question : Il y a des discussions ressemblant à celles d’une salle d’audience dans des groupes intégraux.  A quoi devrions-nous arriver en tant que groupe à la fin de ce type de procès ?

Réponse : Le procès devrait être établi beaucoup plus strictement, justement, et plus clairement différencié, pour que plus tard vous puissiez le classer comme un dossier d’instruction vous permettant de comprendre ce qui s’est passé, et ce qui va arriver.
Toute personne évaluerait le groupe et s’évaluerait elle-même au niveau «humain» et selon le niveau de son égoïsme, c’est-à-dire, dans la perspective d’un certain nombre rôles tels que celui de juge, de la défense, du jury, et d’un observateur, un écouteur, et aussi le rôle de la victime, du parti lésé.
Il y a de nombreux rôles dans chacun d’entre nous, parce que chaque personne se compose de toutes les autres. Par exemple, il y a cinq parties jouées dans un groupe. Cela signifie que chaque personne doit trouver ces cinq niveaux en elle, et, à chaque niveau, elle doit ressentir comment elle considère cette situation, tandis qu’elle se sépare de tous les autres.

Ainsi, elle parviendra à la conclusion que, en général, il n’y a personne à juger et rien à juger. Elle comprend qui peut juger et qui peut justifier, et tout ce que nous faisons a le droit d’exister seulement quand nos actions poursuivent un seul objectif : la connexion.

Quand une personne est capable de changer doucement de rang-comme un régulateur, de passer d’un niveau à l’autre, alors elle devient intérieurement très douce et intégrale. Elle active absolument toutes ses qualités, en commençant par les plus faibles, les qualités animales, et en finissant par les attributs les plus élevés, qui naissent seulement en elle, et ainsi, elle avance.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 05/03/12

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Dans les groupes d’apprentissage intégral, les gens vivent de sérieux changements au cours des discussions. Il est possible de dire juste en les regardant, quel développement sauvage ils sont en train de traverser. Après tout, la matière qu’ils étudient n’est pas une matière tout simple. Lorsque nous la travaillons, nous évoquons les forces cachées de la nature en nous. Quand nous parlons du niveau suivant, les forces de ce niveau, de ce domaine, interagissent avec nous et provoquent constamment de fortes réactions et des changements turbulents. Les gens vivent des processus internes très importants.

Et quand ils se séparent, ils ressentent combien ce genre de communication leur manque. C’est pourquoi il est nécessaire de garder cette connexion virtuelle qu’ils parviennent à créer entre eux. Ceci est très important parce que c’est comme être séparé de quelque chose de grand, quelque chose qui devient peu à peu plus important que la vie elle-même.

Lorsque des groupes commencent à vivre cette vie intérieure, ils se connectent à une nouvelle source, au niveau d’existence suivant. Ainsi, cette séparation d’avec le groupe peut être perçue par une personne comme quelque chose de très dramatique, et nous devons aussi penser à adoucir le processus de sa séparation ou lui donner un remplaçant, sinon la personne aura l’impression de mourir.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 05/03/12

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Question : J’ai remarqué qu’il y a beaucoup de rires et de blagues pendant les discussions dans les groupes globaux. Quel devrait être le sérieux de ces classes ? Doit-on en quelque sorte combattre le rire ?

Réponse : Non, nous devons donner aux émotions l’occasion de sortir, nous élever au-dessus de nous, rire de nous-mêmes et comprendre d’où elles viennent. Nous avons affaire à l’origine du second niveau de « l’homme », au-dessus de notre niveau «animal». C’est pourquoi ces deux niveaux ont un droit égal à l’existence. En aucun cas, nous devons supprimer le niveau de l’animal. Le niveau égoïste demeure, il coule sous nos pieds, et il est toujours nécessaire dans le processus de croissance. En conséquence, nous grandissons et nous nous élevons au-dessus de lui. Nous ne sommes pas en mesure de nous développer sans que l’égoïsme croisse en nous.

Il est difficile de déterminer à quel point les personnes se développent égoïstement pendant les premiers contacts avec un groupe global. Mais, plus tard, des excès et des contradictions diverses commenceront à apparaître en elles. Et travailler avec cela devient très intéressant, puisque le but est de développer notre interaction intégrale à travers ces excès et contradictions. Cela arrivera plus tard.

Mais pour l’instant, le rire, les exclamations, une variété de très profondes explosions intérieures, représentent notre incapacité à exprimer nos sensations. Tout cela est le besoin de s’élever : soit un besoin négatif, qui vient de l’égoïsme, soit un niveau altruiste non encore résolu ou réalisé. Mais c’est une bonne chose. La chose principale est de laisser tout sortir.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 05/03/12

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Le rire lors des discussions des groupes intégraux est un bon état ​​qui amène les gens à se comprendre du fait que nous sommes tous des animaux. Nous pouvons nous ouvrir complètement à tout le monde. Ce n’est pas moi qui le fais ainsi, c’est la nature qui l’a fait, et si vous avez un problème avec cela, ce problème est en vous, parce que vous ne comprenez pas que tous nous ne sommes rien d’autres que des animaux. La seule chose dont je devrais avoir honte, c’est que je ne suis pas en train d’utiliser pleinement ma chance de m’élever vers l’état intégral, les choses qui sont en mon pouvoir au niveau «humain», et tout le reste n’est pas «moi»

En général, « humain », c’est l’esprit au-dessus de l’«animal», car il lui manque une manifestation corporelle. L’être humain en nous, c’est notre contenu intérieur. Pour cette raison, aussi longtemps que mon contenu intérieur, appelé « humain » ne l’emporte pas, n’opère pas et ne comprend pas tous mes instincts, fonctions, désirs et pensées d’animal, je dois, en quelque sorte, un peu les restreindre.

Cependant, dans l’ensemble, je dois les révéler et les examiner dans un groupe parce que je n’ai pas d’autre instrument. Le groupe est un laboratoire où nous pouvons nous ouvrir complètement, comme un enfant posé devant sa mère. Qui est-il et quel est-il? C’est juste un morceau de chair, mais sa mère fait tout ce qu’elle doit faire avec lui pour qu’il grandisse bien et en bon état. La même chose doit se passer dans le groupe.

Lorsque nous avons une compréhension saine et sobre de cela, et avons une attitude adulte envers ce qui se passe pour nous et ce que nous devons faire nous-mêmes, alors que nous sommes déjà dans un état ​​où la nature travaille avec nous, en nous guidant de plus en plus, et nous développant sur le chemin de l’évolution. Donc, cela est nécessaire.

Je pense qu’une personne peut s’ouvrir complètement dans le groupe, et, naturellement, le groupe doit être prêt pour cela. S’ils sont ainsi en interaction constante entre eux, ils vont y arriver. La honte va disparaître. Il n’y a pas état ​​de « honte » ! Vous ne devez avoir honte que d’une seule chose! : Ne pas arriver à vous élever et à soulever les autres. La reconstruction interne de l’échelle entière de l’importance des pensées, des sentiments, des désirs, et de la réévaluation des valeurs, tout se passe très vite.

D’un entretien sur l’éducation intégrale, le 05/03/12

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Question: Très souvent, lors de nos discussions au sein des groupes d’éducation intégrale, nous tombons dans l’habitude et l’ordinaire. Nous commençons à nous féliciter et ainsi de suite. Comment doit-on échapper à ces états, afin que nous ne perdions pas notre temps?

Réponse: Il doit y avoir un plan clair devant tout le monde ou un grand écran avec le texte, et vous devriez savoir que vous devez longer chemin comme si vous étiez sur un petit bateau commun. Imaginez que nous soyons dans une  grande mer et ce texte est notre guide.

Ensemble, nous avons lu le même article et par son étude, nous avons une certaine avancée. L’article est divisé en plusieurs parties et sous-parties. Nous lisons une ou deux phrases et nous discutons donc de l’article et de son sens et comment il nous aide nous unir, nous élève et comment nous devons utiliser correctement tout ce qui existe en nous. Dans le même temps, le texte lui-même doit nous guider et nous donner des indices sur ce que nous devrions faire. En fait, il devrait jouer le rôle d’un enseignant.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 02/03/12

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Le rôle principal et unique du groupe, je dirais, est d’accroître l’importance de l’attribut du don sans réserve à mes yeux. De nombreux articles en parlent. Si je dois acquérir cet attribut et aspirer à lui, mais que je ne peux le faire moi-même parce que je ne connais pas cet attribut, alors j’ai besoin d’une source externe qui me poussera dans cette direction. Il s’agit du groupe.

Ainsi, le rôle du groupe est d’augmenter l’importance de l’attribut du don en moi, ou la grandeur du Créateur.

Pour découvrir le Créateur, nous devons préparer une place pour Sa révélation. Maintenant, ce lieu de connexion entre nous est égoïste, et ainsi le Créateur est caché en eux. C’est pourquoi notre monde, notre état, est appelée la dissimulation du Créateur.

Afin de Le révéler, nous devons créer entre nous des attributs de don qui soient compatibles avec Lui. Le lieu de la révélation du Créateur se trouve dans les connexions altruistes, les attributs de don entre nous. Ceux-ci sont d’abord révélés dans le groupe, où nous pouvons les développer, en élevant constamment l’importance de l’attribut du don et en devenant ainsi attiré par ce dernier.

A l’origine cet attribut est appelé Shekhina, ce qui signifie le lieu de la révélation de celui qui y réside (Shokhen en hébreu). La racine du mot Shekhina (en hébreu) signifie un endroit où résider (Mishkan) ou un récipient.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 18/08/12, Atelier 4

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Est-ce que le temps viendra où l’égoïsme ne sera pas contre moi, mais «pour» moi, avec moi?

Cela sera le cas lorsque je déplacerai l’égoïsme complètement hors de moi, mettez-le en face de moi, et séparez nous par la restriction et l’écran. Ensuite, je serai en mesure de commencer à travailler avec lui comme une aide, et non pas contre, mais «pour» moi.

En d’autres termes, c’est lorsque nous atteignons l’état appelé Hafetz Hessed, les propriétés de Bina, alors nous nous élevons pour atteindre la propriété de Keter.

Ensuite je maîtrise totalement la propriété de Bina et j’ai l’écran pour cela, lorsque je peux faire de mon égoïsme ce que je veux, alors je commence à l’utiliser dans la zone positive. Dans la première étape, j annuler seulement l’égoïsme, et dans la deuxième étape, je commence à travailler avec lui pour moi-même. Cette « bête » est déjà si docile que je l’utilise tout simplement pour moi-même, et l’obscurité devient la Lumière.

Du Congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier 2

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