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Le point de liberté: Le commencement de l’âme

Dr. Michael LaitmanQuestion: Où est le point à partir duquel mon libre arbitre commence? Que faut-il inclure? Comment puis-je voir le monde à travers lui? Comment puis-je diviser les choses en ce qui est important et ce qui ne l’est pas, majeur ou trivial, comment puis-je organiser mes priorités?

Réponse: Le libre arbitre commence à partir d’un point appelé la « racine de l’âme. »C’est là que l’âme commence. Donc, la recherche de ce point est la chose principale et nous avançons par elle et apprenons au cours de la période de préparation.

La clarification du point du libre arbitre n’est possible que lorsque nous atteignions le premier niveau du don sans réserve, le plus bas. Alors nous commençons à comprendre ce que nous devons choisir et à partir de cela. Après tout, nous avons toujours le choix entre deux options. Si nous devions choisir entre deux choses identiques nous ne serions pas en mesure de choisir. Il serait difficile de faire un choix donc nous ne déciderions pas. Nous devons trouver un défaut ou un avantage dans la comparaison de l’un à l’autre.

Donc, le libre arbitre n’est possible que si je choisis l’attribut de don sans réserve au lieu de l’attribut de réception. Si je peux faire la différence entre ces deux attributs et décider que je préfère l’attribut de don sans réserve plutôt que l’attribut de réception, alors en fonction de cette échelle, je serai déjà en mesure de commencer à clarifier ce qui est mieux de ce qui est pire dans tous les aspects.

Cela signifie que premièrement, afin de choisir librement, je dois être libre de mon désir de recevoir du plaisir et de savoir quoi choisir: l’attribut de don sans réserve, et savoir que je devrais le choisir à chaque instant. Cela détermine mon niveau. Donc, chaque fois que je choisis l’attribut du don sans réserve au lieu de l’attribut de réception, j’avance. C’est la seule chose que je dois faire.

Mais le premier point du libre arbitre dont nous sortons de  l’exil et devenons « une nation libre dans notre pays, » ce qui signifie dans notre désir, libre de notre ego, apparaît au moment où une personne transcende la Machsom, la barrière vers le monde spirituel. Avant cela, c’est le moment de la préparation.

Ensuite, nous dépassons la Machsom, nous avançons  également dans une « voie non semée» qui passe par le désert, puis nous choisissons la Terre d’Israël, ce qui signifie que nous voulons atteindre le désir qui vise directement le Créateur (Yashar El), et c’est totalement en vue de donner sans réserve. Mais nous ne ressentons pas encore l’avantage et l’avancement. Ce sont les quarante années d’errance dans le désert », bien qu’il semble que c’est possible de le traverser à pied en une semaine, comme le désert du Sinaï. Pourquoi devrions-nous errer dans ce désert pendant quarante ans?

Cette période est indispensable jusqu’à ce qu’une personne atteigne tous les discernements à l’intérieur d’elle et peut choisir le désir de donner sans réserve appelé «la Terre d’Israël, » au lieu du désir égoïste appelé « l’Egypte », dans un état que l’on appelle un «désert» pour elle . Pendant ce temps rien ne l’attire vers le don sans réserve. Ensuite, elle pénètre dans la Terre d’Israël, elle rencontre des problèmes plus importants. Après tout, le désir de recevoir commence à recevoir des plaisirs spirituels ici et il doit les surmonter, afin qu’il puisse recevoir pour donner sans réserve.

Pour résumer, le sens du libre arbitre est dans quelle mesure une personne préfère toujours «la foi au-dessus de la raison», ce qui signifie l’attribut du don sans réserve sur l’attribut de la réception.

Dans la matérialité cela est exprimé en voyant constamment la révélation du Créateur dans chaque état par lequel je passe. Après tout, Il m’a donné ces sentiments et il me présente le monde autour de moi. Il joue avec moi dans les deux directions, à la fois de l’intérieur et de l’extérieur, et me laisse un seul point du libre arbitre afin que je stabilise correctement stabiliser mon attitude dans le monde intérieur, Il a imprimé en moi vers le monde extérieur, de sorte qu’il puisse être révélé. Finalement, je dois me connecter ainsi que le monde extérieur afin de parvenir à la forme unique appelée « il n’y a rien en hormis Lui. »

De la 1ère partie du cours quotidien de  Kabbale 27/07/12, Shamati N ° 113

Une lumière qui est rapprochée par le télescope du groupe

Dr. Michael LaitmanIl est important de clarifier exactement comment nous pouvons changer notre désir de recevoir, sous l’influence de la Lumière, afin que nous ne gâchions pas notre énergie en vain. Tout ce que nous pouvons faire est d’accélérer le rythme de notre développement en utilisant l’environnement comme une loupe qui nous apporte de façon plus proche l’influence de la Lumière. C’est en fait la seule chose que nous pouvons faire et la seule chose dont nous avons besoin.

En commençant à travailler dans un groupe, nous apprenons à nous concentrer sur ce télescope: Nous rassemblons tous les rayons de la Lumière qui corrige de sorte qu’ils vont exactement au centre du groupe et sont centré exactement sur notre désir de recevoir. Alors le désir de recevoir est changé par la Lumière qui corrige.

Nous voulons apprendre comment cela se réalise: comment ce rayon de Lumière qui passe à travers la loupe, grandit, se concentre et s’intensifie, et tombe ensuite sur le désir de recevoir et le soumet aux quatre phases. Ensuite, nous verrons comment les changements commencent à prendre place dans le désir de recevoir et comment il devient le contraire de ce qu’il était initialement. Une personne commence à vivre non pas à l’intérieur d’elle-même, mais en s’élevant au-dessus de son désir, au-dessus de la restriction et au-dessus du Massakh (l’écran) vers la Lumière réfléchissante, vers le don sans réserve, au lieu de recevoir, et elle atteint ainsi la correction.

Ce travail en accélérant le développement de notre désir de la Lumière qui corrige, en fait nous fournit avec la capacité de comprendre et d’atteindre l’ensemble du système. Bien que ce ne soit que l’accélération d’un processus, c’est en lui que nous découvrons tous les moyens et tous les détails de la création et le processus de son développement. C’est parce qu’à chaque étape que nous traversons, nous devons orienter le groupe différemment.

Ainsi, la mise au point grâce à cette loupe change constamment et devient le contraire de ce qu’elle était avant, en fonction des nouvelles conditions externes et internes. Nous changeons constamment l’influence du groupe sur nous, et nous le changeons en fonction de la Lumière, en fonction du Créateur. Finalement, nous construisons un nouveau système à l’intérieur de nous, au-dessus de notre désir de recevoir. Le groupe devient mon monde. Au lieu d’un petit point du désir, je reçois tout un monde, l’énorme système du monde de Ein Sof (Infini).

C’est grâce à la volonté que nous avons que nous commençons à atteindre ce système appelé le « groupe », un système infini dans sa forme finie, et ainsi nous recevons les moyens qui nous élèvent au-dessus de notre désir de recevoir.

Tout le niveau du don sans réserve est appelé « l’autosacrifice. » Cela signifie qu’une personne s’est elle-même totalement détaché de son désir de recevoir, ce qui signifie qu’il «se sacrifie. » Bien sûr, l’ensemble de la correction est faite par la Lumière, et nous ne devons juste nous adapter et concentrer son influence sur nous à travers l’environnement, relier ces trois composantes comme un viseur, de sorte qu’ils soient tous disposés sur une ligne droite.

Alors, nous n’aurons plus de doutes sur le fait que nous devons nous rapprocher de la nature de la Lumière et nous imaginer la société de cette façon et vouloir que la Lumière de nous influence à travers elle. Finalement, tous ces composants deviennent un tout.

Le niveau de l’amour est révélé après le niveau d’autosacrifice. Alors, une personne comprend ce que signifie l’objectif de la création appelé «faire du bien à ses créatures ».

Nous nous élevons progressivement en gardant une certaine condition et remerciement à cela, nous découvrons un peu plus quant à l’intention du Créateur en ce qui concerne la création. Ainsi nous avançons: Il y a d’abord la correction des récipients par la Lumière que corrige et alors nous atteignons la pensée de la création.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/07/12, Shamati N ° 219

Les niveaux d’atteinte du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment est exprimée l’unité du récipient de l’âme générale?

Réponse: Le récipient lui-même est l’unité. Un récipient n’est pas sept milliards de pièces, mais la connexion entre elles. La connexion entre moi et tous les autres est mon récipient spirituel.

En établissant une relation avec toi, je restreins mon ego et je commence à te traiter selon le don sans réserve et l’amour et la découverte du Créateur dans notre relation et alors je Lui apporte le contentement. Je sais que je Lui apporte le contentement en te traitant bien. Il est dit, «de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. »

J’ai donc dû te choisir et de commencer à t’aimer même si je ne le voulais pas. Je pensais que tu n’avais rien à faire avec moi, mais je le fais uniquement pour le but, celui dans lequel tu t’élèveras tellement haut que cela me donnera assez de force pour commencer à sceller mes relations avec toi.

Quand je commence à restreindre mon ego et à te traiter avec amour, quand je le fais dans le but d’apporter le contentement au Créateur, le Créateur, la force supérieure, se révèle dans notre relation. Mais en attendant, elle n’est révélée qu’au niveau de la nature, Nefesh. Je commence à sentir Sa présence, qui est passive pour l’instant. Après tout, la mesure dans laquelle je Le découvre, est au-dessus moi.

Alors je développe mon attitude envers toi afin d’apporter encore plus de contentement au Créateur et de découvrir dans notre relation la Lumière au niveau suivant, le niveau végétal, Rouakh. Je commence à sentir que moi, toi, et le Créateur évoluent et avancent dans notre relation. Il y a une sorte de vitalité en elle, de soutien et de mutualité qui me remplit de vie.

C’est quelqu’un avec qui je peux coopérer mutuellement, je ne suis pas face à un mur. Alors je continue à développer ma relation avec toi afin d’apporter le contentement au Créateur au niveau de Rouakh, d’apprendre ce que c’est comme une fleur qui vit et meurt, ce qui répond à la lumière du soleil, au jour et à la nuit. Je découvre que je peux faire revivre cet amour et sentir ce qui l’affaiblit ou le détériore.

Ainsi je développe ma sensibilité et je m’élève au niveau suivant, au niveau animal. Cela signifie que je suis déjà dans une certaine mesure indépendante. Je ne répons pas seulement à des conditions différentes, je peux aussi me déplacer d’un endroit à l’autre et donner naissance à une nouvelle vie. Je commence à sentir de plus en plus profondément le désir de recevoir ce que j’ai découvert avant, et je vois que je peux continuer à travailler avec lui, le modifier et générer de nouvelles actions et être indépendant, comme le niveau animal devrait être. Je commence à ressentir le Créateur comme la Lumière de la vie.

Puis je construis la relation jusqu’au niveau du parlé et j’atteints l’autogestion à partir du Créateur. C’est un peu comme dans notre monde, quand un enfant grandit et devient assez vieux pour ne pas être sous la surveillance de ses parents. De la même manière, plus je fais ça, plus je ressemble au Créateur et plus je fusionne avec Lui. C’est parce que je commence à jouer Son rôle et par là je deviens totalement indépendant. Le Créateur ne me contrôle pas, j’exerce cette fonction par moi-même.

Tout dépend de combien nous travaillons avec notre désir de recevoir. Ce n’est qu’à l’intérieur de celui-ci que nous découvrons toute la réalité, en pénétrant plus profondément et en discernant davantage de détails à l’intérieur. Ainsi, vous découvrirez soudain le monde spirituel dans ce monde. Il était là tout le long, mais vous manquiez simplement de l sensibilité pour le voir. Votre détecteur n’a pas eu suffisamment de détermination, il n’a pas eu la gamme de fréquence désirée pour percevoir le monde spirituel.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, L’étude des dix Sefirot

Lorsque le moyen est inséparable de l’objectif

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » p. 39: Maintenant, nous avons montré que l’objectif souhaité du Créateur pour la création, est qu’Il ait créé le don sans réserve pour Ses créatures, afin qu’elles connaissent Sa sincérité et Sa grandeur, et qu’elles reçoivent toute la joie et le plaisir qu’Il a préparé pour elles, dans la mesure décrite dans le verset: «Ephraïm mon fils chéri, est-il la joie de ses parents? » (Jérémie 31, 19). Ainsi, vous verrez clairement que cet objectif ne s’applique pas au minéral et aux grandes sphères, comme la terre, la lune ou le soleil, aussi lumineux soient-ils, et non plus au végétal ou à l’animal, car ils n’ont pas la sensation des autres, même parmi leurs propres espèces. Par conséquent, comment la sensation du Divin et de Son don sans réserve peuvent-ils leur être appliqués ?

L’humanité seule, ayant été préparé avec la sensation des autres de la même espèce, qui lui sont semblables, après s’être plongé dans la Torah et les Mitsvot, quand ils inversent leur volonté de recevoir en une volonté de donner sans réserve, et arrivent à l’équivalence de forme avec leur Créateur, ils reçoivent tous les degrés qui ont été préparés pour eux dans les mondes supérieurs, appelé NRNHY. Par cela, ils deviennent admissibles à recevoir l’objet de la Pensée de la Création. Après tout, le but de la création de tous les mondes était pour l’homme seul.

Question: La sensation des autres est inhérent à nous, par laquelle, à travers l’amour pour les êtres créés, nous pouvons atteindre l’amour pour le Créateur. Il s’avère que l’attitude envers l’autre est le moyen que nous utilisons?

Réponse: Dans notre monde un «moyen» est ce que nous utilisons le long du chemin et que nous jetons quand nous atteignons l’objectif. Si je trouve un moyen plus efficace, je renonce à la précédente parce que la chose principale pour moi est l’objectif.

Dans la spiritualité, les choses sont différentes: Ici, le but est révélé dans le moyen lui-même, et le moyen devient le but, car ce n’est pas « je »qui atteint le Créateur, mais c’est le système que je révèle et que je mets en place avec les autres par mon propre effort, en m’identifiant à eux comme un tout. Si j’étais resté comme je suis, j’aurais utilisé les moyens uniquement sur le chemin de l’objectif. Cependant, le processus est différent; étant inclus dans les moyens, j’obtiens la volonté d’adhérer à l’objectif.

Ainsi, le moyen est sacré pour moi parce que j’atteins l’objectif non pas avec son aide, mais en son sein. Je deviens lui. Mon âme est cela, l’ensemble du système collectif.

Il s’avère que qui je suis maintenant n’est pas le vrai moi. Le vrai moi n’existe pas encore parce que mon « je »courant est venu du Créateur, il est Sa part du supérieur, qui n’existe pas par lui-même. Il représente la force de la brisure et est destiné à se sentir «coupé», séparé.

Cela m’aide à adhérer au groupe, et en lui, à l’étape supérieure, je me trouve. Et ici, dans cet ensemble-là, je trouve la satisfaction: le Créateur.

When The Means Is Inseparable From The Goal

Ainsi, je ne peux pas atteindre le Créateur en court-circuitant les moyens, le groupe. Et d’ailleurs, je ne rejette pas les moyens quand j’atteins l’objectif. Au contraire, en étant coupé d’eux, je construis en lui le système dans lequel je découvre la vie, appelé le Créateur, la Force intérieure revivifiante, « l’élixir de la vie. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

La chute de la peau du serpent détesté

Dr. Michael LaitmanAprès tout la préparation à partir du supérieur, la brisure et les descentes, notre désir de recevoir du plaisir est divisé en trois parties: la partie intérieure appropriée pour la correction et les deux parties externes qui peuvent être corrigées si l’on cesse de les utiliser. Ces deux parties sont appelées la « coquille de Noga » et la « peau du serpent. » Mais, la partie intérieure est appelée le «corps intérieur».

La correction entière d’une personne doit s’effectuer en prenant place dans la pensée. Si on y réfléchit, elle est hors de son corps, ce qui signifie qu’elle aspire à donner sans réserve aux autres-les amis, le groupe, et le monde, comme il est écrit, « De l’amour de l’homme à l’amour du Créateur; de l’amour des créatures à l’amour du Créateur, « -alors elle ne nourrit pas son ego, et, par conséquent, son désir égoïste meurt. Après tout, il ne peut exister sans nourriture, alors il disparaît!

Toutefois, une personne doit constamment se prémunir des tentations de la « peau du serpent » et de la « coquille de Noga » qui lui sont présentés constamment, en essayant de s’accrocher à elle, de dominer ses pensées de l’envie, de l’ambition, et de la domination. Ils le font habilement, et, grâce à cela, chaque fois qu’une personne peut décider qu’elle ne veut pas de ces pensées, mais qu’elle veut travailler en dehors de ses propres intérêts sans aucun bénéfice propre, mais seulement en vue de donner sans réserve. Si elle clarifie assez ses pensées, à travers un certain nombre d’actions, elle sépare le corps intérieur, l’âme de la sainteté, et le corps externe dans lequel aucune intention de donner sans réserve ne peut être revêtue. Si elle s’arrête de penser à eux, alors l’âme de la sainteté est revêtue dans le corps intérieur sur lequel il est écrit: «De ma chair, je verrai Dieu. » Cela signifie qu’une personne commence à découvrir la Lumière, le Créateur, la Divinité, et la révélation du Créateur, dans sa chair, dans son corps, dans sa peau.

Ce résultat est dû au fait qu’elle a réussi à se maintenir dans les pensées et les clarifications qui étaient hors de son corps, ce qui signifie en dehors de son auto-avantage. Elle s’est attachée au Créateur afin qu’elle puisse être sûre que tout vient de Lui et qu’il n’y a rien hormis Lui. Le Créateur a arrangé tout cela, afin qu’elle soit en mesure de clarifier les trois corps depuis le péché de l’Arbre de la connaissance.

En conséquence des clarifications persistantes, une personne prive peu à peu ses deux corps externes, la coquille de Noga et la peau du serpent, de leur nourriture, et ils partent de lui et de disparaissent. Lorsque la différence entre le corps interne et les deux corps externes devient assez évidente, la Lumière sur le tout premier niveau peut être vêtue de son corps intérieur, ce qui signifie être né dans le monde spirituel.

Si une personne aspire constamment au don sans réserve pour les autres amis, pour le groupe, et pour le Créateur, ce qui signifie qu’elle veut être « en dehors de sa peau », en dehors de son désir de recevoir du plaisir, alors elle est dans ce désir dont la Lumière est supérieure est revêtue, comme il est écrit: «De ma chair, je verrai Dieu. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/06/12, Shamati N ° 36

L’ « adaptateur » pour la connexion à la Lumière

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: Ce sont les paroles de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, qui a dit que le monde est jugé par sa majorité. Il faisait allusion au rôle de la nation israélienne de qualifier le monde dans une certaine mesure de pureté, jusqu’à ce qu’ils soient dignes de prendre sur eux-mêmes Son travail, pas moins qu’Israël était digne au moment où ils recevaient la Torah  »

Il est faux d’imaginer le «monde» comme un désir de recevoir qui ne peut effectuer aucune action par lui-même. Il n’en est rien. La partie d’Israël dans le monde est tout simplement semblable à la tête du Partsouf, aux trois premières Sefirot (GAR), et il doit agir en tant qu’ « adaptateur » entre la Lumière et le désir de recevoir.

Le Partsouf est divisé en cinq parties: Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout. La Lumière réside dans les récipients de Keter, Hokhma, et Bina, et ils sont adaptés pour cela. En étant dans le même désir de recevoir, ils contiennent la Lumière et effectuent une Zivoug de Haka’a (accouplement par coup) avec lui et le transmettent aux récipients bénéficiant, vers Zeir Anpin et Malkhout (ZON).

Il est donc impossible de se diriger sans les récipients de Keter, Hokhma, et Bina. Ils sont le lien et ils sont très importants car sans eux, la connexion est perdue. D’autre part, l’objectif du processus est que les récipients de ZON, dont le travail est d’augmenter la demande de la correction (MAN) aux récipients du don (GAR), à être incorporés en eux et se joindre à eux.

Les deux parties s’aident mutuellement. ZON aident les récipients de GAR pour remplir leur rôle en tant que lien, et GAR suscitent les récipients de ZON et leur apportent la méthode de la correction nécessaire pour les récipients recevant dans le but de se connecter et d’être incorporés dans les récipients de GAR. Ainsi, les « nations du monde, » celles qui n’ont pas une étincelle de don sans réserve, effectuent des travaux importants lorsqu’elles se connectent à des récipients des trois premières Sefirot.

La même chose nous arrive: Comment pourrions-nous attirer la Lumière si nous n’étions pas connectés à Rabbi Chimon, au Baal HaSoulam, au Rabash, et les autres grands kabbalistes, ou en d’autres termes aux Partsoufim, aux Sefirot, les niveaux spirituels? Nous nous connectons à eux afin de recevoir la puissance de leur part, de sorte qu’ils fonctionnent sur nous et nous unissent. Quand je lis un texte kabbalistique, j’essaie de me connecter à son auteur. Après tout, il est le supérieur pour moi et à travers lui ma connexion vers des flux de Lumière. Il ne s’agit pas d’une personne précise qui vivait autrefois; je veux me connecter à la source de la Lumière, et je suis attiré par le lien, le mécanisme spirituel à travers laquelle cette connexion continue.

Lorsque je développe mes récipients spirituels avec le Massakh (l’écran), si je peux me connecter au monde spirituel, je vais voir le kabbaliste dans sa forme spirituelle, comme un Partsouf. Maintenant, il est l’auteur de l’article ou l’auteur du livre pour moi. C’est le caractère unique de notre monde: Ici, nous pouvons utiliser les textes, que nous ne comprenons pas encore, et nous pouvons nous connecter avec la spiritualité à travers ces périphériques externes. Le kabbaliste m’invite, prend soin de moi, et j’essaie de rester avec lui, et donc nous sommes dans une relation de garantie mutuelle.

En ce qui concerne les « nations du monde», elles ne recevront pas toute la correction non plus. Leur rôle est de rejoindre, d’aider, d’être incorporées dans les récipients de GAR. C’est grâce à un travail très sérieux que Hokhma se révèle en elles. C’est par elles que toute la Lumière est révélée.

Bien que, selon la valeur opposée entre les Lumières et les récipients, elle n’est d’abord révélée que dans les récipients de GAR et uniquement pour le moment, sur le chemin de la fin de la correction. Plus tard, tout est rempli avec une Lumière simple, comme il est dit « et elles me connaîtront toute, de la plus petite à la  plus grande. » Et il n’y aura pas même un grain de désir qui ne recevra pas la réalisation complète. Comme tous les grains sont inclus dans l’autre, chacun d’entre eux, chaque âme individuelle atteint Ein Sof (Infini).

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Les débiteurs

Dr. Michael LaitmanQuestion: la division entre les parties internes et externes, entre « Israël » et les « nations du monde » sera-t-elle maintenue lorsque le monde entier arrivera à la fin de la correction?

Réponse: Non .Les lettres du mot hébreu « Israël » se présentent comme Li Rosh (j’ai une tête). C’est l’ordre de la correction générale-, celui qui est évoqué et à qui est donné un désir tout particulier est appelé «Israël», et il doit prendre soin du monde entier en servant de lien entre le  Créateur et les êtres créés. Ce n’est pas un désir ordinaire car  le « point dans le cœur » le gère par la connexion avec le Créateur. L’attribut du don sans réserve a été inséré dans ce désir, la partie postérieure de Nefesh de la Sainteté. C’est le sens de «Israël», Yashar – El (droit à Dieu). Il ne s’agit pas de certaines personnes, mais plutôt d’un type particulier de volonté qui est relié au Créateur, car il a le discernement de ce qu’est le don sans réserve. Bien qu’il soit caché et brisé, il existe toujours.

Comment les désirs, dans lequel cette étincelle, ce discernement du don sans réserve n’existe pas, peuvent-ils se  corriger? C’est  possible s’ils ajoutent Israël comme leur «tête»; si les deux parties se connectent et travaillent ensemble.

Le monde entier est l’essence même du désir de recevoir qui doit être corrigé. Mais cela ne peut se faire que grâce à la connexion avec un autre désir dans lequel il y a une étincelle du don sans réserve. Par conséquent, les « nations du monde » ne sont pas tenues de se corriger. D’autre part, elles sentent la peine et la douleur car «Israël» ne les corrige pas.

C’est de là que la haine que le monde éprouve à l’égard d’Israël vient. Bien sûr, personne ne s’en aperçoit, mais inconsciemment, en fonction de leur nature, ces personnes le ressentent et l’expriment ouvertement dans leurs revendications.

La correction est le rôle de ceux qui appartiennent à «Israël». Ils doivent corriger leur attitude envers les nations du monde dans les plus brefs délais. En fait, il n’y a rien à corriger en « Israël » qui est en  eux-mêmes, sauf pour la partie des «nations du monde » qui est en eux. Si les « Israël » traitent ces désirs en eux correctement, ils vont comprendre comment traiter les autres. Pour parler en termes kabbalistiques AHP de Bina explique à Bina comment elle doit traiter ZON .

Ainsi nous devons d’abord corriger « les nations du monde» en nous, notre partie externe, ce qui nous permettra de  nous connecter avec la partie interne du monde. C’est l’ordre de la correction. C’est de notre devoir, et si nous ne faisons pas les efforts pour le réaliser dès que possible, les troubles sont venir bientôt. Le temps est venu, et les nations du monde vont commencer à faire pression sur nous car l’inclusion mutuelle qui a été créée à la suite de l’exil leur permet de sentir qu’Israël leur doit.

Il  est dit: « Pourquoi était-ce appelé Mt. Sinaï? C’est parce que  la haine des nations du monde descend de lui ». Car Israël a reçu la méthode de la correction. Alors, d’où viennent tous nos malheurs ? D’Israël, car ils ne remplissent pas ce qu’ils ont reçu ».La Torah, la méthode, nous oblige immédiatement, tandis que la force supérieure gère les nations du monde, et ainsi leur haine est justifiée.

Mais nous avançons « à contre-courant», en espérant que les problèmes vont disparaître par eux-mêmes, sans correction de notre part. C’est un non-sens. Après tout, nous avons affaire à la force qui évoque la correction. Nous ne devons même pas demander ou prier pour que la haine que les nations du monde ressentent envers nous disparaisse du monde; nous devrions nous efforcer seulement qu’elle soit corrigée. Ici aussi, ce n’est pas parce que c’est un phénomène désagréable, mais au contraire, nous devons lui en être reconnaissants car il nous incite à nous tourner vers le Créateur.

Donc, c’est un oxymore.

De la 4 ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

Des changements qui conduisent à l’égalité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel est le centre du groupe?

Réponse: Le centre du groupe est le centre de notre réalité, son point spirituel le plus grand. La réalité n’existe pas en elle-même, mais elle existe par rapport à la personne qui l’a atteinte. Il est seulement possible d’atteindre la réalité dans le centre du groupe où j’annule mon ego et où je me connecte aux autres de façon égalitaire, de sorte qu’il est stabilisé à l’intérieur de moi.

Dans le même temps, je change la relation entre nous délibérément, parfois je me dompte devant les amis en les voyant comme le plus grands dans la génération, et d’autres fois je m’élève au-dessus d’eux en vue de donner sans réserve quelque chose de moi-même. Finalement, en regardant le groupe une fois d’en haut et une fois d’en bas, je trouve une attitude égale envers lui. Cette égalité n’existe pas au premier abord, c’est un résultat de mon effort.

D’une part, j’aspire autant que je peux pour être au-dessus des amis afin de les aider, mais d’autre part, je me mets en dessous d’eux dans le but de vivre et d’être celui qui reçoit à travers eux. Par ces deux pôles, je découvre tout à coup ce que cela signifie être égal, même si je n’avais pas eu pour but la réalisation de cela auparavant et que je n’avais pas vu ce point. Je me vois dans Ein Sof (Infini) plus élevé que tout le monde (+ ∞), et en même temps dans Ein Sof inférieur aux amis (- ∞), tout à coup je trouve le centre du groupe où tout le monde est égal et je découvre que cela  existe réellement. Ma vie corporelle est laissée pour compte et seule la dévotion reste, la garantie mutuelle, l’adhésion avec tout le monde. Je sens que de plus en plus j’invoque la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante, qui remplit tout l’«espace» de mes attributs. En découvrant plus de pouvoirs, plus de soutien, plus de soins de l’extérieur, je sens que je suis en cours de stabilisation, et c’est cela le centre du groupe.

Changes That Lead To Equality

Dans le centre du groupe, je découvre réellement  le groupe, les amis, et peu importe ce qu’ils découvrent, car dans ma réalité, tout est tout à fait exact. C’est parce que le monde de Ein Sof existe déjà, et la descente dans ce monde est uniquement destinée à construire les marches de l’échelle de la révélation spirituelle, la reconnaissance, la compréhension, et le sentiment en nous. Lorsque ces étapes apparaissent dans une personne et qu’elle commence à y grimper, elle ne dépend de personne: Tout le monde est dans  Gmar Tikoun (la fin de la correction). Je suis en face de l’endroit où la lumière d’Ein Sof existe et tout dépend de moi, tout et toute la réalité sont en moi, et là je découvre la vérité. Mais cette vérité dépend de mon propre investissement, de ma loyauté envers le groupe, de l’enseignant, et des sources, et j’ai besoin de le révéler dans la pratique.

Il n’y a rien, sauf le centre du groupe. Je découvre qu’il doit devenir le centre du monde entier, le lieu où toutes les âmes se rassemblent, toutes les corruptions et toutes les corrections. C’est Malkhout de Ein Sof avec tout ce qui va s’y recueillir et s’y inclure. En d’autres termes, quand une personne se consacre à Malkhout de Ein Sof , la Divinité, en voulant  en être une partie inséparable, elle devient Malkhout de Ein Sof elle-même, et en cela la relie aux neuf premières Sefirot , ce qui signifie avec toute la mondes jusqu’à Ein Sof , et ainsi nous progressons.

De la 1 ere partie du cours quotidien de Kabbale du 22/05/2012, « Une discussion à propos de l’atelier »

Mon ami est un représentant du Créateur!

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment peut-on travailler pendant un séminaire, comment pouvons-nous nous écouter les uns aux autres?

Réponse: Un ami peut dire des choses que je pourrais ou ne pourrais pas comprendre. Il peut dire des choses que je trouve grandes ou peut-être quelque chose de stupide. En tout cas, je le perçois maintenant comme la manifestation d’un représentant du Créateur: le Créateur m’influence à travers lui.

Si je suis repoussé par l’apparence de mon ami, l’expression, la signification réelle de ses paroles, ou tout autre chose, je ne pourrais pas le percevoir ou le vouloir. Et c’est un exercice merveilleux! J’ai besoin de m’élever au-dessus de cela! S’il est un représentant du Créateur, car «il n’y a rien hormis Lui», en particulier lors d’un événement comme celui auquel nous participons, alors j’ai besoin d’élever mon ami et de tenter de pénétrer l’essence spirituelle à travers lui, qui est en train de me présenter l’ensemble de cela et se présente aussi de cette façon. Je dois m’élever au-dessus de moi-même à un état où je vais tout percevoir en lui comme une bonté absolue, un don sans réserve absolu, une qualité spirituelle absolue, malgré tout ce que je ressens à l’intérieur, en dépit du fait que je ne l’ai pas.

Et c’est une très bonne chose que ces deux qualités se manifestent en moi: mon attitude égoïste envers mon ami, quand tout ce que je vois en lui ne prend aucune critique, et d’autre part, au contraire, quand je le traite par la foi au-dessus de la raison, en tant que représentant du Créateur, parce que rien ne devrait venir de qui que ce soit dans le monde qui pourrait être mauvais, mal, imparfait. Et si cela existe en moi, alors c’est à moi, je suis à sa recherche avec mes propres yeux.

C’est pourquoi, si je suis en mesure de noter ces deux états en moi, alors j’ai déjà fait un certain travail spirituel. Nous devons mettre ensemble tous les états, les plus élevés et les plus critiques en relation les uns avec les autres, et nous aurons un récipient commun-Malkhout, qui est au fond et ne se compose que de mauvaises choses, et il continuera à devenir plus lumineux et pire en nous, et nous serons en mesure de continuer à monter vers Keter au-dessus d’elle. Ensuite, nous allons parvenir à une telle distance entre eux, une telle tension, qui sera égale à  l’état où la Lumière environnante va se transformer en Lumière Intérieure et y briller. Et puis nous ferons l’acquisition du premier degré spirituel.

Comment cela va se faire? Nous élevons MAN vers Malkhout du monde d’Atsilout, qui nous relie ensemble, et là nous nous établissons pour la première fois comme des nouveau-nés. Et une personne ne peut pas naître seule, mais seulement un minimum de dix personnes.

Une vie et une prière commune pour tout le monde

Dr. Michael LaitmanLe centre du groupe est le point où nous devenons libres de tous les fragments de la  brisure et où nous voulons nous concentrer uniquement sur ​​nos étincelles qui les unissent ensemble. Et plus nous cherchons à réunir ces étincelles, plus nous nous élevons sur l’échelle spirituelle.

Grâce à ces efforts, nous révélons une nouvelle profondeur du désir en nous, et une plus grande Lumière est révélée dans l’unité des étincelles. La connexion des étincelles est le « Reshimo de Hitlabshout », et la profondeur du désir, au-dessus duquel nous voulons nous connecter, est le « Reshimo de Aviout »  et c’est ainsi que nous commençons à nous connecter à notre premier Partsouf spirituel commun dans lequel nous sentirons une seule âme.

La première fois que nous ressentirons la réalité intégrale où nous sommes tous reliés les uns aux autres, et à l’intérieur nous sentirons la vie spirituelle – une seule pour tous. Comme il est dit: «Il n’y a rien hormis le Créateur », un pour tous: une pensée, une lumière, un système unifié. Nous nous sentirons vivants à l’intérieur d’une seule force supérieure.

Et puis, nous allons commencer à la reconnaître de plus en plus, en y distinguant plus de fonctionnalités, des attitudes différentes envers nous par rapport à la taille du Partsouf. Mais le tout premier point à partir duquel nous devons commencer est le point de notre unité, appelée le centre du groupe. Il se compose de deux éléments: le premier est celui qui surmonte notre égoïsme, le Reshimo d’Aviout, et le second est notre désir de nous unir à travers nos étincelles, qui détermine le Reshimo de Hitlabshout.

Si je les installe correctement l’un par rapport à l’autre, ça s’appelle la foi au-dessus de la raison. Le tout se résume à une seule réalité, à un seul état. La foi ce sont les étincelles de connexion, et la connaissance est la force du désir égoïste, au-dessus duquel nous voulons construire notre relation.

Cela n’a pas d’importance si nous ne parvenons pas à atteindre la connexion souhaitée au centre du groupe. La chose principale est de savoir combien d’efforts nous avons mis en elle. La mesure des efforts détermine l’état de réussite.

Nous ne pourrons jamais atteindre le succès, directement par nos actions, mais seulement attirer la Lumière sur  nous, de sorte que le Créateur termine ce travail pour nous! Après tout, « un prisonnier ne peut pas se libérer de la prison » ; tout se passe grâce à l’aide du ciel, à travers la prière et la réponse à cette question. Tiré de la 1 ere partie du cours quotidien de Kabbale du 24/05/2012, « Discussion sur l’atelier »