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Un système secret de sécurité qui connecte les cœurs

Dr. Michael LaitmanQuestion: A quoi ressemble un groupe qui entre dans la spiritualité ?

Réponse: A l’extérieur il n’y a pas de signes particuliers. Tout le monde ressemble à des  gens ordinaires. A l’intérieur il y aura tout ce que nous lisons dans les livres de Kabbale. Vous allez voir les mêmes visages, mais vous devrez les traiter différemment.

Vous ressentirez le réseau interne de connexions parmi vous. C’est ce qui crée l’endroit où le monde spirituel est révélé. C’est comme si vous aviez reçu une lampe de poche, vous l’allumez, et c’est dans cette lumière que vous commencerez à voir des pierres, des arbres, les animaux et les gens: tout un monde.

Cette lampe torche brillante est votre bonne attitude envers tous les autres, la garantie mutuelle que vous ressentez à leur égard. Dans la garantie mutuelle qui découle de vous, vous commencez à découvrir le système supérieur et à voir qu’en  elle, juste là devant vous, il y a des arbres, les animaux et les gens qui vous n’avez pas vus avant.

Mais tous les objets inanimés, les plantes, les animaux et les gens ne sont pas corporels comme dans notre monde, ils sont spirituels. C’est l’image qui se révèle à vous. Ce sont les mêmes visages familiers, mais vous découvrirez la connexion interne entre eux.

Il y a plusieurs années, j’ai vu un film sur un vol de diamants. Les voleurs pulvérisaient  un spray spécial et dans ce brouillard, ils ont commencé à voir des faisceaux laser qui activaient  l’alarme si quelqu’un traversait la pièce.

Donc c’est comme si vous étiez aussi en train de pulvériser un spray spécial autour de vous, comme un nuage d’attitude émotionnelle, de partage, d’un sens de connexion et de garantie mutuelle, et vous découvrirez les faisceaux laser qui nous relient les uns aux autres et verrez comment ils passent et lient tout le monde.

Vous découvrirez cette relation, et verrez comment elle  exploite et gère tout. Vous comprendrez ce qui motive vraiment tout le monde.

Maintenant, vous voyez que tous les gens sont en mouvement, mais vous ne comprenez pas quelles forces les déplacent. Puis soudain, vous commencerez à sentir, à la fois physiquement et intérieurement, comment une  main entre dans la marionnette et commence à la déplacer d’un endroit à l’autre. Ceci est révélateur de la gouvernance et de la Providence supérieure.

En conséquence, vous apprenez à vous adapter au système de cette Providence, tout comme le mouvement d’un bon cheval est adapté aux désirs du cavalier.

De la 1 erpartie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/2012, Shamati # 174

L’éternel moteur qui fonctionne à l’amour

Dr. Michael LaitmanQuestion: Il y a une semaine, je roulais dans une nuit brumeuse et pluvieuse. La visibilité était seulement d’environ 2 mètres. Je me maintenais sur la ligne jaune et ne pouvait voir les camions venant en sens inverse qu’à la dernière seconde. Je me suis dit que le long de notre chemin il devait y avoir aussi une ligne, sur laquelle vous deviez rester. Mais je ne pouvais pas savoir quelle était cette la ligne: Est-ce que c’est le groupe ou l’enseignant?

Réponse: Le groupe, bien sûr. L’enseignant ne fait que vous guider, vous enseigner, et vous devriez exécuter ses instructions exactement comme il vous le dit.

Question
: Mais le groupe me parait comme beaucoup de lignes, tandis que l’enseignant en est une seule.

Réponse: Nous sommes connectés comme des roues dentées: Tout le monde est connecté à moi et je suis connecté à tout le monde. Je donne des choses de moi aux amis et je reçois le don sans réserve de leur part. Ainsi, nous formons une « sphère » collective.

Question: Mais les rouages ​​ont un moteur qui les transforme.

Réponse: Non, ils tournent d’eux-mêmes. Finalement, la lumière supérieure les transforme quand Elle est révélée dans les bonnes relations mutuelles entre eux. Cette énergie est cachée parmi eux, dans leur don sans réserve réciproque. Ainsi, il s’avère qu’ils sont comme un moteur éternel qui fonctionne à l’amour.

Il est dit qu’il est impossible de détruire « la ville des parias. » Même si ses habitants sont des criminels, si l’amour est là parmi eux, il est impossible de les battre.

Question: Alors quel est le travail de la roue dentée?

Réponse: D’adhérer aux autres, de recevoir leurs manques et de les remplir. C’est ce que tout le monde devrait faire. Finalement, vous voyez devant vous les plus grands de la génération qui sont complètement corrigés, sauf pour la partie que vous devez leur remplir. On ne contredit pas l’autre: Vous pouvez traiter le groupe comme Malkhout d’Ein Sof.

Question: Donc, je dois recevoir le pouvoir des amis afin de leur donner des pouvoirs? Ainsi sont-ils forts ou faibles?

Réponse: Cela fonctionne dans les deux sens. Il n’y a aucune autre manière: ils sont les plus grands et ils sont les plus petits. D’un côté, je reçois ma force d’eux et en eux je révèle le Créateur, et d’autre part, il leur manque ce que j’ai à leur donner, et sans moi, ils ne le sentiront pas.

Question: Et le Créateur se révèle au-dessus de cela?

Réponse: Non, il est révélé à l’intérieur, dans la connexion mutuelle entre nous. Si elle est une connexion de don sans réserve, puis dans cette aspiration, nous découvrons la Lumière supérieure. Elle n’est pas au dessus de nous, nous sommes ceux qui la créent et l’enflamment.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

La joie de réveiller le monde

Dr. Michael LaitmanLe Créateur est heureux que les êtres crées avancent, bien que leur avancement est plein de grands problèmes et de soucis, tout comme les parents d’enfants mentalement retardés sont heureux qu’il commence à progresser et à grandir de façon plus sage. Il est celui qui a préparé tous ces problèmes pour nous, Il est celui qui a endurci le cœur de Pharaon.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à ce qu’une personne commence à sentir qu’elle est dans un monde qui est totalement mauvais. Tout d’abord, tant qu’elle était dans un état de «retard total», elle pensait que le monde entier était bon. Maintenant elle sent qu’elle est dans un monde mauvais et commence à chercher le sens de la vie et ce pourquoi nous vivons.

Elle continue à se développer grâce à l’environnement, le groupe, et les bons livres et commence à découvrir pourquoi elle se sent mal. Il s’avère que ce mauvais sentiment est intentionnel. Après tout, il dit: «J’ai créé le mauvais penchant. » Il y a une force supérieure qui l’inquiète et prend soin d’elle. Ce n’est pas seulement l’environnement, mais quelque chose de plus sublime.

Elle apprend non seulement sur elle-même et sa dépendance à l’égard de l’environnement, mais aussi sur la force supérieure, un troisième facteur. Elle comprend que la force supérieure lui fait intentionnellement ce mal être pour qu’elle veuille sortir de ce mauvais sentiment et qu’elle essaie de le quitter.

Elle voit qu’il y a une méthode qui lui permet de se réveiller du rêve dans lequel tout le monde est. Elle n’est plus «retardée», elle atteint la connaissance du mal et veut s’élever au-dessus afin de comprendre pourquoi elle se sent mal .

Elle commence à chercher la raison de ce mauvais sentiment et découvre qu’il y a probablement une gouvernance supérieure. Ainsi elle atteint la correction et se connecte à l’environnement.

Elle découvre que tous ces problèmes étaient intentionnels. La force supérieure n’a pas créé le mal afin de lui apporter la douleur et les souffrances, mais dans le but de quand elle s’élève au-dessus du mal, elle atteindra la force supérieure elle-même, et sera en mesure de contrôler, de comprendre, de sentir, et de tout déterminer.

Ce résultat est dû au fait qu’elle a utilisé sa nature à mauvais escient. Puis la bonne force est révélée par opposition à la force du mal. Une personne commence à travailler avec ces deux forces, quand elle est au-dessus de ces deux forces, et c’est ainsi qu’elle devient un partenaire de la force supérieure, le Créateur. Tout comme le Créateur gère toute notre vie et ce monde par ces deux rênes: le bien et le mal, elle veut aussi gérer le monde entier par elle-même, par le bien et le mal. Elle veut que le Créateur lui apprenne comment faire cela.

Ainsi à partir du détachement total de la vie, comme un enfant retardé qui grandit grâce à l’environnement égoïste qui la développe et la soutient de cette façon, elle commence à s’élever au-dessus de cet environnement vers une dimension supérieure. Finalement, elle apprend à utiliser tout l’environnement, l’ensemble de sa nature et la force supérieure elle-même, afin de devenir comme le Créateur. Elle fait tout cela en vue d’atteindre la force supérieure, de la découvrir.

Au début, elle le fait inconsciemment, comme un enfant retardé qui est dominé par la force supérieure. Puis elle commence progressivement à quitter cet état, grâce à la force du mal, qui découvre l’égoïsme en elle. Elle a développé de cette manière un certain niveau, jusqu’à ce qu’elle se demande: Quelle est la raison de tout ce mal? Si tout était bon, il n’y aurait pas de questions.

Elle n’a pas d’autre choix que de rechercher la bonne force, contrairement à la force du mal. Puis elle devient de plus en plus sage jusqu’à ce qu’elle apprenne à utiliser les deux, afin de s’élever au-dessus ces deux forces.

Tout ce processus se déroule sous la devise: «Il n’y a rien hormis Lui. » Il y a une force supérieure dans tout, ce qui aide une personne à passer par le chemin. En reconnaissant et en sentant l’ensemble du processus, elle comprend ce que la force supérieure a fait pour elle, et qu’Il a souffert beaucoup plus que la personne n’a souffert. Parce que quand une personne souffre, le Shekhina souffre beaucoup plus.

Voilà comment une personne atteint l’amour du Créateur.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 22/01/12, Shamati # 1

N’a pas commencé à avoir du plaisir, mais a commencé à vivre

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je, en tant qu’organe individuel de l’âme générale, sentir le mal que je provoque sur l’ensemble du corps par ma corruption? Comment puis-je ressentir les souffrances de l’âme en général?

Réponse: Vous le sentez en fonction de combien vous sentez la douleur de l’âme en général. Vous devriez sentir le mal; essayer d’être incorporés dans la société et de vous y connecter. Ensuite, vous sentirez ce qu’elle souffre, sa maladie, et vous vous attribuerez tout ce mal.

Le sentiment de la coopération est tout le résultat de la connexion: l’un et l’autre, la joie collective et la tristesse collective, l’engagement envers la société et la liberté à partir d’elle. Tout dépend de la personne, et de combien elle s’ exerce en vue d’atteindre son état et son ressenti.

Il est dit que l’on devrait se sentir désolé pour la douleur de la Shekhina. Nous voyons comment l’humanité souffre. Peut-on l’aider?

Les kabbalistes disent que le Créateur veut se révéler aux êtres créés, c’est ainsi. Il semble trop souffrir parce que d’autres souffrent. Sa souffrance est complètement différente de la nôtre.

Imaginez une famille qui a un enfant mentalement retardé. Combien souffre l’enfant? Parfois, il ne sent même pas qu’il est malade et qu’il est différent en tout point de vue des autres enfants. Nous aussi, nous vivons une vie paisible en ce moment, sans se soucier de rien. Nous pensons que tout va bien, et nous sommes surpris quand on nous parle d’une crise et des différents problèmes.

Les gens protestent: «Quel est tout se tapage à propos de es déclarations comme quoi les gens souffrent? Personne ne souffre; tout va bien. Ne nous déranger et laisser nous profiter de la vie! » Mais ce genre de vie, c’est comme la vie d’un enfant attardé qui n’est pas conscient de son état. Il joue avec quelque chose et il est heureux. Pour d’autres, son état est physiquement apparent, mais l’enfant est heureux, il ne souffre pas. Ceux qui sont près de lui en souffrent.

C’est parce qu’ils connaissent son état de santé, combien l’enfant est malade, et combien il manque de vie. Quiconque le voit en souffre. Il s’agit de la « douleur de la Shekhina», qui nous voit comme cet enfant retardé.

Mais s’il commence à s’améliorer, à aller mieux, à comprendre et à ressentir davantage, puis il ajoute la connaissance, il ajoute la douleur. Il commence à sentir les problèmes et les pressions, il voit que tout le monde veut être ami avec lui. Au début il sentait le monde entier comme bon et tout allait bien, il vivait comme dans un rêve.

Or, plus il se réveille, plus il sent fortement les différents états et sa dépendance envers les autres. Seulement maintenant, il comprend vraiment où il se trouve réellement. Il s’avère que ce monde est plein de soucis et de problèmes et que vous devez vous entendre avec les gens et être attentif aux différents dangers.

Mais les parents sont heureux! Pourquoi sont-ils heureux? Après tout, l’enfant n’est pas heureux. Certes, il n’est pas heureux encore, mais il a commencé à vivre!

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 22/01/12, Shamati # 1

Rencontrez le maître du serpent

Dr. Michael LaitmanPendant des milliers d’années, nous avons continué à construire divers systèmes de connexion entre nous, qui sont censés nous survivre sans que nous nous entre-tuions et qui sont censés nous amener à un compromis : je vous donne, vous me donner, ceci est à moi, et cela est à vous. Voilà comment nous essayons de nous aider les uns les autres.

Selon les diverses formes de connexion et de détachement entre nous, nous considérons que certaines nations et civilisations sont plus proches ou plus loin les unes des autres. Il y a de nombreuses conditions, qui soit nous connectent, soit nous isolent. C’est ainsi que la force, qui créa la brisure, nous divisa. Elle travailla comme une centrifugeuse qui nous sépara et nous chassa loin l’un de l’autre.

Mais il est écrit : « Allez et gagnez de l’argent les uns des autres ! » Ainsi, nous pensons que nous gagnerons plus, si nous nous unissons. Nous nous réunissons dans des villes et construisons différents systèmes, afin de fournir à tout le monde de l’eau, de l’électricité, et afin de créer une infrastructure appropriée ; nous avons aussi construit des usines et industries. Tout cela est pour notre bien commun.

La maléfique force égoïste, qui prévaut parmi nous, fait plus que simplement nous séparer les uns des autres ; elle travaille habilement et fait semblant d’être bénéfique et utile.

Nous continuons à nous développer de cette façon, jusqu’à ce qu’éventuellement nous atteignons un point, où nous devons prendre la décision de ne pas utiliser ce pouvoir plus longtemps, en vue de nous satisfaire, car cela nous conduirait inévitablement à l’effondrement et déclencherait des crises dans toutes les sphères de notre l’existence : l’éducation, la famille, les finances, etc.

La question est : Comment pouvons-nous corriger le pouvoir maléfique, qui émergea de l’intérieur de nous, alors que nous étions encore connectés en une seule âme, et qui brisa notre connexion ? Comment puis-je réparer cela ?

Les Sages, kabbalistes, expliquent que nous ne pouvons pas conquérir cette force directement en saisissant la queue du serpent. Il rampa entre nous et répandit son poison dans notre âme unie et pénétra dans nos désirs de toutes les manières possibles. Il n’y a pas le moindre désir ou un ensemble de désirs au sein de notre entité égoïste, qui n’ait pas été empoisonné par le mal.

Le venin du serpent pénétra tout et continue d’agir sous une variété de formes. Tout désir est toujours nuisible. C’est comme s’il y avait un seau plein de lait blanc et que soudainement quelqu’un y éclaboussait de la peinture noire et que celle-ci teignait tout en noir.

Est-il possible d’en extraire la peinture noire et de blanchir à nouveau le lait ?

Les sages disent que c’est possible. La force même, qui envoya un serpent parmi nous, peut l’en extraire. Même s’il a pénétré partout et a métastasé tout l’organisme, il est encore possible de se débarrasser de lui !

Tout ce que nous avons à faire est de découvrir ce que le serpent nous a fait exactement et de voir si nous pouvons encore continuer à vivre avec lui ou non. Si vous décidez de vous débarrasser de lui, parce que vous valorisez la puissance de blancheur (attribut du don), vous pouvez demander qu’il disparaisse ! Dans ce cas, vous vous adresserez à la source, qui vous a envoyé le serpent, et vous saurez que la source vous souhaite du bien et qu’en agissant ainsi, elle vous a aidé à connaître la source et à découvrir sa nature. Vous atteindrez la compréhension et la connaissance de l’essence de la création et découvrirez ses racines, plutôt que de simplement continuer à jouer, comme un jeune enfant, à l’intérieur de la structure appelée « le premier homme». Vous vous serez élevés au niveau du Créateur : le niveau de maîtrise du serpent.

La correction survient lorsque vous devenez reconnaissant. Cela signifie que la personne a atteint le niveau du maître du serpent.

Nous avons besoin de la Lumière, la lumière de l’intelligence et de la clarté, afin de nous rapprocher de la connaissance, des sensations et de la compréhension que nous devons devenir humains. En ce moment, il nous manque tout ce qui précède.

Pour fournir une connexion alternative au Maître du serpent, il y eut plusieurs personnes à travers l’histoire de l’humanité qui ont reçu de l’En-haut cette union et qui nous donnent aussi l’opportunité de nous y engager, pour nous protéger.

Quand nous lisons leurs livres avec l’intention de révéler la principale force du Créateur, nous commençons à comprendre et à ressentir l’univers tout entier, y compris son programme et son objectif. C’est la façon dont nous devrions commencer à lire le Livre du Zohar, avec l’intention de révéler l’action de la Force supérieure, que «Par Tes actes nous Te connaîtrons. » Tout comme nous voyons les gens à travers leurs actions, ce qui nous permet de nous faire une opinion à leur sujet.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/12, Le Zohar

Racontez-moi des mensonges, de sorte que je ne puisse m’empêcher de croire

Dr. Michael LaitmanSelon votre attitude envers votre corps, vos désirs, vous pouvez évaluer vos progrès. Vous ne pouvez mesurer votre ascension vers les degrés spirituels que par rapport à ce travail. Mais nous savons que le corps ne peut pas faire le moindre mouvement, s’il ne reçoit pas de plaisir compensant l’énergie dépensée, justifiant les coûts, et fournissant le carburant. Comment est-il possible de forcer le corps sans  plaisir ? L’esprit ne commencerait même pas à penser dans cette direction et à calculer. Aucun mouvement interne n’apparaît dans les désirs du cœur.

Le corps humain lui-même ne peut bouger parce que tout est déterminé par le désir qui doit voir une satisfaction future. Comment pouvons-nous faire des mouvements qui n’apportent aucune satisfaction à notre égoïsme, ce qu’on appelle «donner» (Lishma)? C’est impossible!

Comment pouvons-nous au moins nous en approcher ? Il est impossible de s’en approcher, sauf en trichant ! Pour ce faire, nous pouvons utiliser l’influence de l’environnement ou d’autres influences extérieures, ce qui suscite en nous «l’envie, la luxure, et l’honneur tirent une personne hors monde matériel » et apporte une satisfaction égoïste pour le corps. Ainsi, il n’a pas d’autre choix que de se mouvoir.

Toutefois, tout changement n’est possible que par la Lumière environnante. Cette lumière vient à nous, même lorsque nous agissons pour des motifs égoïstes. Il est clair que nous ne pourrions pas faire un seul mouvement autrement. Mais si néanmoins, je veux agir soi-disant pour le bien de mon plaisir, alors la Lumière environnante vient et me rapproche de cela.

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale du 18/01/12, Shamati # 108

Réjouissez-vous de travailler deux fois plus dur

Dr. Michael LaitmanIl y a une règle : «Si vous Me quittez un jour je vous quitterai deux jours. » Celle-ci est similaire à la règle  « parlez à mots couverts » … c’est une condition préalable à la création du récipient.

Une personne a volontairement la possibilité d’échouer, ce qui est appelé « si vous me quittez un jour», elle devra alors travailler à se corriger pendant deux jours. Cela signifie qu’elle quitte le niveau sur lequel elle était, elle chute, et pèche. Mais elle tombe à un niveau encore plus bas : non pas au niveau égoïste, qui est l’inverse du niveau de don qu’elle avait atteint, mais à un niveau encore plus bas. Non à moins un (-1), mais à moins deux (-2), et elle doit alors monter au deuxième niveau, au plus deux (2).

Quand il arrive enfin à deux, elle tombe à -3 et doit alors s’élever à +3. Nous progressons ainsi ; toutes ces actions sont bénéfiques pour notre avancement. Quand nous tombons, nous devons travailler deux fois plus durement.

La chose principale est de rester persistante, de ne pas rester immobile, lorsque vous voyez que vous n’obtenez aucune récompense. Chaque fois, nous devons trouver une plus grande récompense, qui est de plus en plus détachée de la vie corporelle. Nous devrions apprendre à mesurer la récompense par rapport au bien commun : dans quelle mesure puis-je travailler et les autres recevoir ?

Je dois faire des efforts pour que la Lumière qui corrige me rapproche de cette attitude, dans laquelle je recevrai de plus en plus de carburant, qui me permettra de travailler pour le bénéfice de tous les autres et non du mien. Voilà comment mon avancement se mesure.

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale du 18/01/12, Shamati N°108

Le tuyau d’oxygène pour sauver le monde

Dr. Michael LaitmanLes  récipients spirituels, les désirs, peuvent  être «directs» ou «ronds». Il y a aussi une division similaire dans notre monde. Le désir du groupe est «droit», parce que nous travaillons avec lui, l’apprécions et l’évaluons pour atteindre l’équivalence avec la Lumière Supérieure.

Tous les autres désirs dans le monde, qui sont représentés par les autres personnes, sont «ronds», parce qu’ils ne sont pas reliés à la «ligne», (la limitation par le Massakh, l’écran, et le travail qui est dirigé par la Lumière), et elles recherchent tout simplement la satisfaction.

Maintenant un vide grandissant va se révéler en elles. Si nous ne faisons pas de notre mieux pour  nous connecter à une ligne, et si d’autre part, nous nous joignons au monde comme à un cercle, alors les gens ressentiront combien ils reçoivent un remplissage du «tuyau » qui est formé par nous. Ensuite, ils seront attirés vers nous, adhérerons à nous comme des sangsues, car ils estimeront que c’est là la source de vie.

Mais afin d’éviter une situation dans laquelle nous aurions la satisfaction qu’ils n’auraient pas pu avoir, ce qui aboutirait à ce qu’ils soient remplis de haine, le système d’éducation intégrale doit leur être ouvert immédiatement afin d’expliquer à une personne comment atteindre la satisfaction.

La lumière ne peut pas passer de nous à d’autres comme ça. Nous devons construire un réseau de connexions adaptées, et un système d’éducation est nécessaire pour cela. Il n’y aura pas de contact entre nous d’aucune autre façon.

C’est comme si l’éducation intégrale était destinée à simplement connecter les gens les uns aux autres. À l’intérieur, cependant, il y a le raccordement au «tuyau » qui passe la Lumière dans le «cercle».

Dans notre groupe, nous sommes tous égaux, il n’y a pas de différences entre nous, et nous formons le même récipient dans lequel vient la Lumière Supérieure. Mais notre récipient est sous la forme d’un tuyau, nous travaillons avec le Massakh et la Lumière qui ramène vers le bien. Nous essayons de nous adapter à la Lumière, pour ressembler à la Lumière, et le désir, et l’intention de donner sans réserve est une sorte de canal pour la Lumière, une sorte de tuyau, que nous devenons quand nous nous connectons aux amis.

Le monde extérieur est un «cercle». Afin de créer une connexion entre nous à travers laquelle le monde extérieur commencera à recevoir de nous la satisfaction intérieure , il doit y avoir un certain degré d’équivalence et nous avons besoin d’un adaptateur, d’un connecteur entre nous et eux, de sorte que nous puissions nous relier.

Cela n’est possible que par l’éducation que nous allons offrir au monde afin que les gens sachent comment connecter le « cercle » et la « ligne droite » dans ce monde. Ensuite, à travers ce tuyau, la méthode de la réalisation va commencer à s’infiltrer, et le monde va commencer à s’organiser pour recevoir cette satisfaction.

 De la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/2012, Shamati # 36

Travailler en cercles

Dr. Michael LaitmanPour moi le groupe fait partie du monde extérieur, mais je ne peux pas travailler avec tout le monde à la fois pour obtenir une réponse de tout le monde et me mesurer par rapport au monde. Le monde ne peut pas me soutenir  le long de mon chemin, car il n’a pas le même objectif que moi. Il a toutes sortes d’objectifs différents et ne sait pas vers où il est dirigé.

Donc, je trouve un groupe, une partie de ce monde extérieur avec qui je peux me connecter et travailler pour clarifier les choses. En effet, d’une part il est étranger, une partie est extérieure à moi, mais il est proche de moi en fonction de son objectif, de sa perception, et des études. Donc, il est intéressant pour moi de me connecter au groupe afin d’en obtenir le pouvoir et le soutien. Je vois qu’avec eux, il me sera plus facile d’avancer.

Finalement je commence à comprendre que ce n’est pas un groupe de gens, mais que ce sont les parties mêmes de mon âme dont j’ai besoin de recueillir et d’ajouter à moi-même. Ou peut-être au contraire: j’ai besoin de me quitter et de me trouver en leur sein plutôt que dans mon présent « moi ».

Puis, ensemble avec le groupe, nous voulons étendre nos relations avec le monde entier dans un cercle plus large. Ce cercle ne partage pas le même but, il a des aspirations différentes. Ceci est ma partie la plus externe.

Les parties de mon âme s’appellent «racine», «âme», «corps», «vêtements» et «palais». « Racine, âme et corps » sont la partie interne, que je ressens comme étant moi-même, le «vêtement » est une partie externe, mais  est il est collé à une personne, et le « palais » est la partie la plus externe.

Et  c’est pourquoi je joue avec le groupe comme étant la partie extérieure qui est la plus proche de moi, qui est prête à rejoindre le même but. Je ne vois pas cela comme un groupe de personnes, mais plutôt comme mes désirs qui ne sont revêtus dans ces masques qui me font face. Mais je comprends que je dois me connecter à eux parce que c’est là que j’atteins le but. Si je quitte mon ego et m’inclus en eux, c’est là que je vais trouver l’attribut du don sans réserve.

Mais nous ne pouvons pas seulement travailler entre nous sur notre connexion. Nous avons besoin de travailler ensemble sur quelque chose d’extérieur. Cette chose extérieure, c’est le monde. Mais là aussi, mes désirs semblent s’opposer à moi ; ce sont mes 7000000000 différents désirs qui me montrent qu’ils ne m’appartiennent pas. Mon ego me sépare d’eux et me rend aveugle, me déconcerte, et m’oblige à les percevoir comme étrangers et opposés à moi.

Je dois travailler avec le monde, mais c’est beaucoup plus difficile que de travailler avec le groupe. Après tout, j’ai au moins quelque chose en commun avec le groupe: un objectif, des études et des processus communs. Dans le groupe, c’est comme si j’étais à l’école maternelle, dans des conditions confortables qui ne cessent de m’aider à sortir de moi-même.

Mais le monde extérieur n’a aucune des conditions qui m’aident: là, tout le monde est contre moi. La seule chose qui nous relie ensemble est un problème collectif, mais il nous semble que nous nous dirigeons vers des objectifs différents. Le monde en fuyant la douleur n’a finalement pas d’autre choix, il va atteindre le même objectif que je considère comme bon et souhaitable. Donc, je devrais me rapporter à tous les cercles autour de moi- le groupe et le reste du monde, comme à moi-même. Ils me sont seulement présentés par le Créateur dans la présente forme opposée de sorte qu’à chaque fois  je vais apprendre à travailler avec un cercle plus externe. Je perçois le cercle intérieur, et avec lui, je commence à travailler sur des cercles plus externes.

Nous ne  pouvons pas nous inquiéter seulement l’un de l’autre. Comme un jeune couple: Combien de temps pouvez-vous  vous regarder l’un l’autre avant d’arriver à vous connaître mutuellement et de vous habituer à l’autre? Puis ils ont besoin d’avoir un enfant, afin que tous les deux prennent  soin de lui!

 De la 1 ere partie du cours quotidien de Kabbale du 08/01/2012, Shamati # 36

Équilibrez, ne détruisez pas !

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous parlons de la nécessité de l’équilibre. Comment devons-nous exactement parvenir à l’équilibre ?

Réponse : Qu’y a-t-il en moi qui ne soit pas que des pensées, des désirs, et des obstacles? Puis-je enlever de moi tout cela ? Non. Puis-je supprimer tout cela ? Ce n’est pas une bonne idée ; il faudrait beaucoup d’efforts et de temps pour voir finalement que mes attributs innés ne disparaîtront pas, même après cinquante ans.

Alors, de quel genre d’éducation parlons-nous ? Que signifie «être humain ? » Comment puis-je me transcender ?

Nous devons prendre tous nos attributs et ne devons que les équilibrer. Je n’ai pas besoin de regretter quelque chose de mauvais en moi, j’ai juste besoin de l’équilibrer avec quelque chose de bien.

Je n’ai pas besoin d’effacer quoi que ce soit ; ce qui apaise m’a déjà : Après tout, je ne dois pas me sentir coupable, parce que je suis comme ça. Si j’efface quelque chose en moi, que me restera-t-il ? Tout ce qui me restera sera de mettre un terme à ma vie. C’est ce qui pousse les gens au suicide : Ils découvrent qu’il n’y a rien de bon en eux. Il peut y avoir diverses raisons externes, mais la conclusion est la même.

Nous abordons la questio d’une manière totalement différente. Une personne doit préserver tout ce qui est en elle, et avancer par ses propriétés, en ajoutant aux attributs négatifs, des discernements positifs, de bons attributs. Équilibrez, ne détruisez pas ! En détruisant, vous devenez un «réformateur du monde», ce qui, en fait, est doublement mauvais, car vous devenez une personne, qui provoque des dommages au monde.

Nous devons équilibrer chaque phénomène nous concernant, mais pas l’effacer. Sinon, nous perturbons l’équilibre général. De même, nous essayons d’équilibrer la pression artérielle et d’autres problèmes physiologiques, ainsi que les problèmes sociaux et familiaux.

Nous ne devons rien opprimer. Après tout, ce n’est pas par un hasard se le désir de recevoir fut créé sous cette forme. Cela découle de l’intérieur et se révèle dans nos Reshimot (gènes informationnels), que nous ne pouvons pas effacer. Leur chaîne continue d’évoluer, et la seule chose que nous pouvons faire est de les équilibrer, de corriger le phénomène en les utilisant correctement et de révéler leur côté positif.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/12, « La paix »