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La conspiration des prisonniers de ce monde

Dr. Michael LaitmanL’amour envers les amis est nécessaire pour atteindre la similitude avec la force supérieure. Dans la mesure où nous nous connectons les uns aux autres, nous allons changer notre état.

Tout le temps, nous sommes dans l’état de la création et le révèlons peu à peu et de plus en plus, et avançons ainsi. En substance, nous retournons à la compréhension et  au sentiment de ce que cela signifie d’être semblable au Créateur, et comment aller de la disparité à la similitude. Ceci est notre chemin.

C’est pourquoi, nous n’avons jamais de mauvais états en chemin, ils sont toujours dans le sens du bien. Chaque action, que nous réalisons pour la connexion, est destinée à la réalisation d’un bon état, vers où nous brisons les barrières qui nous divisent, les murs de l’égoïsme, et à l’intérieur du cercle commun nous révélons ce qui s’y passe en réalité.

La dissimulation, créée par des cloisons, qui nous séparent les uns des autres, tend à disparaître, et nous nous connectons plus fortement. Lorsque ces murs tombent, ce qui est appelé la fin de la correction (Gmar Tikoun), dans notre unité, nous nous révèlerons comme une seule créature. Grâce à cela, nous allons atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, qui est également Un.

Toutes les lois du groupe et de nos corrections s’en suivent. Toutes les corrections sont destinées à la correction de ces partitions, ce qui devrait arrêter de nous diviser. Et tandis que nous sommes tous différents, mais malgré ces différences que nous ne détruisons pas, nous nous élevons au-dessus de toutes les barrières, les différences, et il y révélons le Créateur pleinement.

Nous sommes maintenant dans l’état final, seul cet état spirituel infini nous est caché, et nous voyons seulement un groupe physique en face de nous. Mais si nous commençons à nous connecter avec le groupe, sans les obstacles qui entravent notre unité et la connexion, alors il se transforme soudain en une structure semblable au Créateur.

La première fois que nous pouvons sentir, au lieu d’un groupe ordinaire, une seule formation, semblable au Créateur, nous découvrons Sa manifestation, au moins dans une faible mesure. Cela signifie s’élever au-dessus de la Makhsom au premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés d’ascension ou de la ressemblance avec la force supérieure, le Créateur, à cause de notre connexion  les uns avec les autres .

Pourquoi sommes-nous si différents?

Dr. Michael LaitmanNous devrions tous penser qu’à nous annuler nous même et seulement se soucier des autres, car c’est de cette manière que nous atteignions le Créateur. Contrairement à l’hypothèse d’un grand nombre, nous ne devrions pas être concernés par les soins du corps physique. Il existe de nombreuses méthodes et de pratiques spirituelles dédiées à cela dans notre monde. Toutefois, la Kabbale parle du type d’amour pour ses semblables, qui permet à une personne de s’élever au-dessus de son égoïsme et d’obtenir une connexion qui est au-dessus.

Cela ne devrait pas être confondu avec des sociétés «altruistes» qui aident les pauvres et les malades. Elles pensent qu’en faisant cela elles vont corriger le monde que le Créateur a « détruit. » Nous voyons que cette action ne fait qu’empirer les choses. Ceci est en contradiction avec le raisonnement humain. Mais là encore, nous devons progressivement commencer voir que notre esprit n’est pas d’accord.

Nous ne devrions pas être concernés par la satisfaction des désirs égoïstes de chacun, mais ne penser qu’à l’amour envers notre prochain. C’est seulement de cette façon que nous serons capable de sentir la nécessité d’obtenir une qualité nouvelle d’amour et de don sans réserve à travers laquelle nous obtenons l’amour pour le Créateur.

Il devient clair maintenant pourquoi nous avons besoin de tant de gens différents autour de nous qui n’ont rien en commun les uns avec les autres, chacun existant dans son propre désir égoïste et l’amour pour soi-même. Tout cela nous est donné de sorte que nous puissions appliquer nos propres efforts, en révélant le Créateur.

Il n’y a aucune distance entre le Créateur et moi. Cette distance apparaît seulement comme un résultat de la distance entre moi et une autre personne. En effaçant la distance entre moi et les autres, j’efface la distance entre moi et le Créateur. Mon premier contact avec un ami est mon premier contact avec le Créateur. Plus je commence à me connecter aux autres (non pas par le corps physique, mais seulement à travers les points dans le cœur qui sont au-dessus mon désir égoïste), plus je commence à révéler le Créateur et à m’unir avec lui.

De la leçon 2, Convetion Arvout dans le désert d’Arava 18/11/2011

J’avais un portefeuille et maintenant il est parti

Dr. Michael LaitmanQuestion: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

Le secret de la longévité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous atteindre la qualité du don sans réserve dans une durée de vie si courte?

Réponse: Votre vie dépend entièrement de combien plus vous allez vous rapprocher de la qualité du don sans réserve. Si vous vous rapprochez de lui, votre vie sera prolongée afin de vous permettre d’atteindre cet état. Si vous ne faites pas, pourquoi souffrir sans raison? Vous aurez besoin de naître une fois de plus, et peut-être alors vous aurez de la  chance.

C’est pourquoi il est dit: «contre votre volonté vous avez été créés,  contre votre volonté vous  êtes  nés, contre votre volonté vous vivez, contre votre volonté vous mourrez », qui signifie : non pas par notre propre choix. Toutefois, si vous avez une invitation à  vous élever au  niveau suivant, dans le château du Créateur, essayer de le réaliser.

De la  série des cours virtuels du dimanche, le 06/11/2011

Le charabia de l’univers supérieur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si notre objectif tout entier est de devenir comme un, alors pourquoi voit-on le système supérieur séparé en un nombre infini de parties?

Réponse: Tout est fait pour nous amener à être un. Après tout, ce système provient de l’Unité et se termine en Unité, mais pour couvrir cet intervalle, il faut passer par nous, travailler avec nous pour donner à notre désir de recevoir du plaisir la forme du don sans réserve.

C’est pourquoi le système supérieur se ramifie et se sépare dans le temps, dans le mouvement et dans l’espace sous une variété de combinaisons d’états afin d’effectuer cette action finale. Toute cette séparation et ces imperfections, et tous les défauts que le système revêt, n’existe que par rapport à nous. Les jeux d’une mère avec son enfant n’apparaissent-ils pas ridicules et déraisonnables, si vous ne comprenez pas pour qui elle agit de cette façon? Une femme adulte commence soudainement à parler comme un bébé, est-ce vraiment la réalité?

Mais nous comprenons qu’elle le fait pour l’enfant. Et naturellement, il s’agit d’une faille car cela n’est pas adapté à son âge et sa position.

La même chose peut être dite au sujet du système supérieur: Il n’agit pas pour son propre bien. Le système d’en haut est le monde de l’Infini. En général, il n’y a pas de monde sans la créature. Le moment où la créature apparaît dans l’état précis où elle se réveille dans la direction du monde de l’Infini, à l’instant même le système de dissimulations, de connexions faibles, suivent toujours les degrés de corruption, de formes entre la créature et l’Infini.

Celle du haut est parfaite, mais elle doit s’abaisser au niveau de celle du bas afin de prendre soin d’elle. Mais ce n’est pas comme dans notre monde, quand une mère prend soin de son enfant. Le système supérieur commence seulement à prendre soin de nous à partir de notre requête préliminaire.

Ou il peut nous éveiller secrètement, comme s’il agissait dans les coulisses. Mais la Kabbale n’étudie pas des processus qui se produisent naturellement, « en son temps (Beito), » puisque nous allons développer ce chemin de toute façon. La seule chose qui nous intéresse est «d’accélérer le temps (Akhishéna). « C’est pourquoi nous étudions le système que nous éveille nous-mêmes.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/2011, TES

Le cœur dans lequel nous nous fondons tous

Dr. Michael LaitmanOn sait qu’à partir de la sagesse de la Kabbale, le seul moyen qui peut changer quoi que ce soit est la Lumière qui ramène vers le bien. Elle soutient notre vie, Elle donne vie à tout, et Elle exécute toutes les modifications. En conformité avec les qualités de la Lumière, le désir et le chemin complet de la création du début à la fin est insufflé dans la nature de la Lumière comment changer ce fait, le désir de recevoir, afin de l’amener à l’équivalence de forme avec la Lumière elle-même.

Nous laissons cette affaire dans les mains du Créateur, la Lumière, et nous pouvons nous réveiller et intensifier son influence sur nous-mêmes et, ce faisant, accélérer notre développement. Plus nous accélérons notre développement par nous-mêmes, par en le voulant et en révélant notre désir, plus la Lumière influence notre évolution et exécute un acte davantage significatif sur nous. Ainsi nous sentons notre avancement comme quelque chose de bon et salutaire. En effet, nous ajoutons aux processus d’évolution qui coule « en son temps » (Beito) notre part, l’ajout appelé « temps de d’accélérer» (Achishena) puisque nous aspirons à ce même endroit et vers la forme à laquelle la Lumière veut nous amener.

D’où savons-nous cela? C’est grâce aux efforts que nous faisons en essayant de nous voir nous comme reliés entre nous, comme un seul homme dans un seul cœur, afin que nos désirs fusionnent en un seul. Et puis, dans la mesure où nous essayons d’éveiller nos cœurs de se connecter, d’effectuer diverses actions afin qu’ils se connectent en un seul cœur, sans aucune différence entre eux, c’est dans cette mesure que nous éveillons la Lumière qui donnera sans réserve à nos efforts pour se connecter avec une intensité encore plus grande que quand Elle fonctionne conformément à son plan évolutif habituel appelée «en son temps. » De cette façon, nous accélérons le temps.

Afin d’éveiller l’influence de la Lumière sur le désir, nous nous devons d’imaginer que nous essayons de relier les cœurs et adopter la forme de la Lumière, l’attribut de don sans réserve. Nous devons envisager cela dans la mesure où chacun de nous perd son propre sentiment d’existence, et nous tous ensemble acquérons l’unité qui inclut tout le monde en son sein: le groupe, l’âme, composés des cœurs individuels. Et puis la Lumière nous donne sans réserve et parachève l’acte.
De la 2ème partie du cours quotidiende Kabbale 14/11/2011, Le Zohar

Que se passe-t-il si je me tiens à l’écart?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous avons promis de nous soucier les uns des autres afin de faire respecter la norme que nous avons atteinte dans l’Arava et de continuer d’aller plus loin. Mais qu’est-ce qu’une personne doit faire si elle découvre soudain « qu’elle se tient à l’écart »? Doit-elle ressentir qu’elle est en train de percer un trou dans le bateau commun?

Réponse: Bien sûr. Et ce devrait être une source de grande détresse pour elle. Tout d’abord, ce n’est pas simple d’atteindre la sensation d’unité, mais elle devrait au moins regretter le fait quelle se sépare d’elle. Deuxièmement, permettez-lui  de se sentir mal en sachant que tous les amis sont déjà là. Troisièmement, son absence nuit à autrui, et tout ce mal est entièrement enregistré à son compte.

De cette façon, elle passe à côté de beaucoup plus que sa préoccupation personnelle parce que sa part est inactive dans chacun des amis et ne complète pas chacun d’eux. Il s’avère que son préjudice est multiplié par le nombre de membres dans le groupe.

Jusqu’à présent nous avons parlé du calcul égoïste, mais maintenant, regardons le problème de l’autre côté. Une personne ne soutient pas ses amis avec la garantie mutuelle , ne devient pas semblable au Créateur , et n’atteint pas le don sans réserve envers Lui en travaillant dans le groupe. Ce dommage spirituel n’est pas aussi évident, mais nous devons nous en rappeler aussi.

Question: Peut-on dire que ce faisant d’une personne déplace non seulement l’ensemble du groupe, mais aussi le monde entier vers le mal?

Réponse: Si vous avez reçu la possibilité d’entrer dans la garantie mutuelle avec vos amis, alors en participant à l’œuvre commune, bien évidemment vous changez le monde vers la bonté. Après tout, chaque personne fait partie du réseau commun et nous sommes sa partie centrale. Par conséquent, par le renforcement du groupe, je renforce le monde entier dans son ascension spirituelle. Et l’inverse est également vrai. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11 , « La garantie Mutuelle »

Questions sur les femmes et l’étude

Question: Si vous demandez aux gens ce qu’est l’âme, la majorité va dire que c’est quelque chose comme un nuage ou une sorte d’énergie, caractéristique de cette personne (sa réaction à ce qui se passe autour). Pendant mes études, j’ai compris que l’âme est la qualité d’une personne, que nous ne connaissons pas et que nous la découvrons seulement  lorsque nous nous unissons l’un à l’autre.

Mais une femme ne peut pas s’unir. Est-ce à dire qu’elle n’a pas d’âme? Une femme ne tire pas la Lumière, et, par conséquent, elle n’a pas à étudier L’étude des dix Sefirot ou le Zohar. Autrefois, il y avait des prophètes femmes. Quelle est la différence entre elles et celles qui prédisent l’avenir?

Réponse: En participant, une femme reçoit tout à travers un homme, même si elle n’étudie pas la Kabbale, même si aujourd’hui cela n’est interdit à personne.

Dr. Michael LaitmanQuestion: Lorsque je me sens bien et à l’aise dans ma vie, que puis-je faire pour découvrir rapidement la prochaine partie de moi-même qui fait défaut? Ce matin, j’ai ressenti le besoin de me connecter et d’étudier avec les autres, mais la leçon ne commence pas avant tard ce soir! Je sens que je perds du temps. Que dois-je faire?

Réponse: Lisez Shamati, les Psaumes, et n’importe laquelle de nos sources

Attaquons Pharaon tous ensemble

Dr. Michael LaitmanQuestion: Lors du congrès, est-il possible de faire un bond énorme dans les mondes intérieurs?

Réponse: Nous ne faisons pas un saut au congrès, mais nous allons avec notre état le plus bas, qui n’a même pas de nom et n’appartient pas à l’échelle spirituelle, au premier degré sur celle-ci. Ce n’est pas un saut.

Nous devons comprendre la différence entre notre travail préliminaire, qui a lieu avant que nous montions sur l’échelle des degrés spirituels, et le travail sur ces degrés. Le travail préliminaire est très axé sur le groupe. Je m’inclus dans d’autres, ils m’influencent et je les influence. Je n’ai pas ma propre individualité spirituelle encore. Je n’existe pas  encore en tant qu’individu spirituel.

Par conséquent, si je m’inclus dans des milliers de gens qui sont autour de moi, je reçois leurs opinions, leurs désirs et leurs forces, et comme dans notre monde, j’utilise les capacités que la société possède, ce qui me permet de  diminuer de beaucoup mon chemin. C’est comparable au fait de prendre une personne sans instruction dans la jungle et de lui apprendre à être un prince, semblable au film My Fair Lady.

Nous pouvons tous recevoir le soutien du cerveau et du  cœur communs, à partir de notre inclusion dans l’autre. Quand je serai inclus dans le domaine général que d’autres créent, et dans lequel tous les kabbalistes des générations passées prennent part, toutes les âmes, toute l’âme commune, alors je recevrai  les forces qui me permettent de faire le saut.

Il s’avère que d’autres ont travaillé pendant 20 ans pour atteindre le niveau spirituel où je suis arrivé juste après 2 ans (ou peut-être 3 ou 4 ans, puisque chaque personne a besoin d’une période de temps minimale), mais tout dépend de mon désir. Je peux devenir inclus dans cette unité commune et monter avec tout le monde.

Il y a un dicton qui dit, « Demandez et je rendrai», ce qui signifie que nous pouvons recevoir l’état spirituel à l’avance et payer pour cela plus tard. C’est possible.

Mais quand une personne commence déjà à s’élever sur les plans spirituels, un développement plus individuel s’y produit. Même si elle présuppose aussi l’inclusion mutuelle avec d’autres, c’est là qu’une personne commence à travailler consciemment avec les désirs de la Lumière et du discernement.

Par conséquent, ceux qui n’ont pas encore l’atteinte spirituelle peuvent adhérer à la société à la manière  dont un petit enfant s’accroche à un adulte. Tout dépend des efforts d’une personne: elle a la possibilité de participer au congrès et d’entrer dans la spiritualité en vertu de l’ensemble du système.

Pareillement, nous ne répétons pas non plus  les corrections que les grands des générations passées ont achevées. Nous sommes comme des petits enfants qu’ils soulèvent dans leurs bras, ce qui nous permet de nous élever encore plus haut. Nous sommes debout sur la plate-forme qu’ils ont créée.

Et la même chose se produira avec les débutants qui nous rejoignent au congrès: ils vont recevoir le même type de soutien de notre part, de leur « générations précédentes » 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, Talmud Esser Sefirot

La condition pour une raison sans limite

Dr. Michael LaitmanUne personne ne se sent pas ce qui est dessus de la raison ou en dessous. Si elle ne perçoit pas quelque chose à dans la raison et ne l’approuve pas dans son ego comme existante et utile, alors de toute façon, elle n’y attachera aucune importance.

Aller au-dessous de la raison, c’est être sous l’influence de la société et agir avec la raison des autres. Ceci est considéré comme indigne, même si nous agissons toujours précisément de cette manière, puisque la société exerce une pression sur nous et nous oblige à respecter ses valeurs.

Aller au-dessus de la raison est quelque chose, dont nous ne sommes absolument pas capables, parce que c’est ce qu’on appelle aller par la foi. Pour cela, une personne doit se construire des notions supérieures, qui sont au-dessus de sa raison, pour qu’elles le convainquent par la force de la foi et pour accepter la foi comme connaissance. Autrement dit, elle doit s’unir à l’environnement et recevoir de celui-ci une preuve d’authenticité et de valeur.

Il s’avère que la personne agit généralement dans la connaissance, la satisfaisant grâce à son environnement. Et il est très difficile pour elle de s’élever au-dessus.

Par conséquent, si nous voulons accélérer le temps, cela n’est possible qu’en allant au-dessus de la raison. Après tout, si nous allons dans la raison, nous ne faisons alors que suivre la simple évolution, le cours naturel du développement. Et cela demeure ainsi jusqu’à ce que je ressente et que je me développe par moi-même, jusqu’à ce que j’obtienne une nouvelle raison.

Cependant, si je suis guidé par l’avis de l’environnement, raison devient la mienne. Et par rapport à ma raison antérieure, elle est déjà «au-dessus de la raison. » C’est-à-dire, ma perception personnelle se transforme en une perception sociale.

Il s’avère que je remplace ma raison, qui n’acceptait que ce qui était approuvé par mon désir égoïste, par un réseau de connexions entre moi et les autres. Et le bien-être des autres devient le fondement de ma raison.

Si une personne fait ce changement dans sa perception, elle quitte alors les liens de ses limitations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/11/11, Écrits du Rabash