Il n’est pas encore possible d’expliquer où se trouvent Zeir Anpin, Malkhout et les autres Sefirot dans la dizaine. Une dizaine ne ressent toujours pas cela, n’a pas de telles capacités. Pour travailler avec des concepts spirituels, il faut déjà incorporer les propriétés du don sans réserve et s’engager dans l’amour des amis au-dessus du désir d’avoir du plaisir, au-dessus de l’amour pour soi. Ainsi, nous acquerrons les propriétés de Zeir Anpin et serons en mesure d’accroître Malkhout, sinon c’est impossible.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la Lumière supérieure qui nous touchera. Nous devons demander au Créateur de faire briller la Lumière réfléchie sur nous, ce qui nous donnera la qualité du don sans réserve. Dans la mesure où la Lumière supérieure nous parvient, nous voudrons aimer notre prochain et lui donner sans réserve. Nous avons seulement besoin d’attirer la Lumière et pour cela nous avons besoin d’une prière commune.

Si ensemble, en tant que dizaine, nous demandons et exigeons que la Lumière vienne, elle viendra et nous unira en un seul corps appelé Zeir Anpin ou Malkhout. Ensuite, nous comprendrons la connexion et ce que le Baal HaSoulam a écrit dans son article « Talmud des Dix Sefirot ». Pour l’instant, nous ne comprenons pas cela ; nous lisons seulement « Zeir Anpin et Malkhout », mais nous n’avons pas de tels fonctionnements en nous et, par conséquent, le texte reste mort. Ce sont simplement des lettres sans vie pour nous.

Mais après la correction, nous pourrons lire et effectuer ces actions internes, dans nos sensations. Ce texte deviendra pour nous comme des notes pour un musicien qui peut les jouer ou même chanter une mélodie à l’oreille. Après tout, il ressent ces notes.

Si une personne ne connaît pas les notes, elle ne comprend pas comment les chanter et les jouer. Elle regarde les notes de musique et ne sait pas ce que signifie chaque note. Ainsi nous ne savons pas ce que signifie la structure des mondes supérieurs. Tant que nous n’aurons pas acquis les qualités du don sans réserve, nous ne pourrons effectuer aucune des actions décrites dans les livres kabbalistiques.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le 30/03/2020

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Question : D’où vient le terme « âme » ?

Réponse : Le terme « âme » vient du mot « Neshama ». Il y a cinq états du désir dans la Kabbale similaires au Créateur : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Nefesh, Rouakh et Neshama sont des états que nous pouvons atteindre et dans lesquels nous pouvons constamment rester. Le plus élevé d’entre eux est Neshama. C’est donc le nom de notre partie spirituelle.

En outre, il existe également des états appelés Haya et Yekhida. Mais ce sont des ajouts supplémentaires et temporaires à l’état de l’âme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Commentaire : Lorsque vous parlez de sujets profondément philosophiques, vous utilisez soudain les mots « amour » et « don sans réserve ».

Ma Réponse : Pas seulement. Dans la science de la Kabbale, des termes tels que « Zivoug », « adhésion » et « copulation » sont souvent utilisés.

Tout ce qui se passe dans notre monde, dans les corps, les corps extérieurs, entre les corps, etc., se produit naturellement dans les forces spirituelles qui contrôlent nos corps et nos âmes. Par conséquent, nous devons spécifiquement nommer toutes ces actions et conditions. Nous prenons les mots exprimant les actions de notre monde et les appelons des actions spirituelles.

Ainsi, la combinaison de deux désirs, nous l’appelons Zivoug, c’est-à-dire l’accouplement, la fusion. Dans le monde spirituel, il y a la fécondation, la grossesse, l’accouchement, et ainsi de suite. En général, tout ce qui existe dans notre monde est une conséquence du monde supérieur et, de ce fait, ils ont les mêmes termes. Dans le spirituel, tout cela se produit dans les désirs, pas dans les corps et la matière.

Question : Donc, de la même manière que les atomes se réunissent et qu’une molécule est obtenue, les désirs s’unissent-ils également ?

Réponse : Oui. En conséquence, des désirs plus collectés et plus intégrés émergent. Les désirs qui sont collectés dans un système HaVaYaH spécifique sont appelés Sefirot, Partsouf, puis Paix.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Pour établir une relation avec les amis, est-il impératif qu’ils ressentent, comprennent et ressentent la même chose que moi ?

Réponse : Non, ce n’est pas du tout nécessaire. Dans un groupe, vous pouvez être à des niveaux complètement différents. Mais cela ne veut toujours rien dire. Ne vous efforcez pas de vous adapter à une mesure commune.

Chaque personne devrait, autant que possible, influencer positivement les autres, les unir, les remplir à travers elle-même et, plus important encore, élever MAN (Mey Noukvin, les eaux féminines) de tous les amis du groupe vers le Créateur. Dans ce cas, nous avançons.

Nous ne devrions pas comparer qui est plus, qui est moins. Après nous être rapprochés un peu plus, nous commencerons à nous ressentir dans un seul système (dans la dizaine) où la combinaison mutuelle des forces a lieu. Par conséquent, il a tout en commun : une révélation commune du Créateur, une Lumière commune et une tension commune.

Et bien que chacun de nous soit différent des autres, l’un est plus sensible aux sensations, l’autre a une sensibilité aux connaissances, etc., mais comme toutes sortes d’ajouts et de calculs ont lieu ici, à la fois sensoriels et physiques, ceux-ci sont éliminés dans la dizaine supérieure, pour chacun. Tout se passe de la même manière, et pour tout le monde : un unique Créateur se révèle.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/01/2020

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Question : Pourquoi la nature a-t-elle créé l’homme ?

Réponse : L’homme a été créé pour exister entre deux forces, positive et négative, et devenir semblable à la force positive de la nature. Par conséquent, un être humain est appelé « Adam » du mot « domé » (ressemble), ce qui signifie comme la nature générale.

En fait, un être humain comporte absolument toutes les forces de la nature. Seulement, à l’heure actuelle, nous voyons qu’un humain est une petite créature unilatérale, sous-développée, égoïste et malheureuse. Il n’est même pas un être humain parce qu’il n’est pas comme le système général de la nature.

Il a été créé précisément afin d’absorber toutes les forces de la nature, de les combiner à l’intérieur de lui de la bonne manière et de contrôler l’univers entier.

Extrait de KabTV, « Rencontres de la Kabbale avec Victoria Bonya » du 29/03/2020

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Question : En expliquant le sujet de la brisure des récipients, vous avez dit que nous devons nous unir au monde supérieur et connecter toutes les pièces.

Lorsque vous dites « nous », voulez-vous dire toute l’humanité ou juste la partie qui était exempte de désirs impurs (écorces) ? Le processus de correction signifie-t-il la venue du Messie ?

Réponse : La reconstruction du récipient a lieu progressivement en chacun de nous et en nous tous ensemble. Nous nous aidons mutuellement à rassembler le désir général brisé. Avant la brisure, c’était un désir totalement altruiste et il ne fonctionnait que dans l’amour et le don sans réserve.

Ensuite, le désir général a été brisé en petits morceaux égoïstes, et il y a un morceau brisé du désir général en chacun de nous. Nous existons sous cette forme aujourd’hui.

Le seul but de la sagesse de la Kabbale est de nous expliquer comment s’unir en un seul tout général. Nous vivons dans une génération qui commence ce travail. Tous les kabbalistes qui nous ont précédés ont simplement préparé la sagesse de la Kabbale pour sa mise en œuvre et ont fait des corrections préliminaires.

Nous sommes la première génération à entamer le processus de connexion des éclats brisés en un récipient, une âme, un désir, peu importe comment nous l’appelons. Cette action s’accomplit par nos efforts mutuels dans des groupes, avec l’aide de la Lumière supérieure que nous attirons par nos désirs et nos intentions.

La Lumière qui vient nous tire apparemment hors de notre ego et nous connecte les uns aux autres en un seul désir. C’est la raison pour laquelle cette Lumière est appelée le Messie (Machiakh), qui vient du mot hébreu Mosheckh, tirer, c’est-à-dire pour nous tirer hors de notre égoïsme. Les termes kabbalistiques peuvent nous sembler mystérieux, mais ils expliquent en fait le sens de réelles actions d’une manière très pratique.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 02/02/2020

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Question : Vous dites qu’à la fin, tout ira bien pour tout le monde. Mais chaque personne a sa propre racine d’âme et le chemin à suivre pour y parvenir est complètement individuel. Comment le destin de chacun peut-il être égal ?

Réponse : Ce qui est égal est le fait que l’effort spécifique de chacun devrait être en accord avec son âme, avec toutes les propriétés qui surgissent autour de l’âme, afin qu’une personne réalise son potentiel, son état final dans le système commun d’Adam. Tout cela est tellement interconnecté que personne n’est préféré à un autre.

Dans l’âme commune, nous parvenons tous à une correction absolument complète. De ce fait, celui dont l’égoïsme est plus grand, sa correction est plus difficile ; et celui dont l’égoïsme est plus petit, sa correction semble plus facile, mais en fait, ce n’est pas le cas. Tout dépend de l’aide qu’il reçoit.

Par conséquent, il s’avère que chacun est absolument comme il faut et tout le monde est égal. Cela ressemble à la structure d’un organisme humain. S’il est parfait, aucune cellule n’est préférée à une autre. Si vous supprimez une cellule, cela viole la perfection de tout l’organisme.

Pour cette raison, nous ne devrions même pas aborder ce sujet à l’avenir. Après tout, dans l’état final, tout le monde est égal et absolument parfait. Afin de tendre vers cette perfection, chacun reçoit exactement les mêmes conditions : plus l’égoïsme est grand, plus les exigences pour sa correction sont grandes, et plus l’égoïsme est petit, moins les exigences sont grandes. Mais dans les faits, tout le monde atteint la perfection complète.

Extrait de KabTV, « Les Fondements de la Kabbale » du 08/03/2020

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