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Le set magique pour construire l’âme

Dr. Michael LaitmanNous existons en tant que parties d’un système, semblables à des éléments d’un système électronique. Par conséquent, tout ce qui nous arrive  se conforme seulement à la façon dont l’ensemble du système atteint la fin de la correction.

Il dit: «Le paria ne Me tournera pas le dos »  et  « Tout va revenir à sa racine. » Tout le monde revient à sa racine, et, ensemble, nous retournons tous à notre racine générale. Mais nous voulons raccourcir le chemin, pour atteindre l’objectif en hâtant le temps (Akhishéna ), ici et maintenant, rapidement, pour comprendre et ressentir ce que nous faisons autant qu’il est possible, afin d’effectuer ces actions de don sans réserve consciemment , avec la compréhension, et ne pas avancer par le chemin de la souffrance ( Bé ito, ou, en son temps).

Il y a deux problèmes. D’une part, je suis d’accord pour effectuer des actions de don sans réserve. D’autre part, je dois comprendre que je devrais calculer et préparer ces actions altruistes. Ces deux types de travaux sont appelés « le travail dans l’esprit» et «le travail dans le cœur », et ils sont tous les deux opposés à la nature.

Par conséquent, nous faisons de notre mieux pour organiser le bon système parmi nous, comme si nous étions connectés, comme si nous nous aimions les uns les autres, comme si nous nous complétions les uns les autres, comme si nous étions des roues dentées dans un système général, et comme si nous nous connections avec le Créateur, afin de Lui apporter le contentement, et avec toute l’humanité, afin de les corriger et de les amener à la même action.

Tout cela est «comme si». Nous faisons tout comme si c’était une plaisanterie, comme un petit enfant qui, après avoir mis les pièces du constructeur ensemble, découvre soudain que c’est toujours un jouet. Il pensait qu’il allait construire un tracteur, il fait de son mieux, il a assemblé, puis il découvre que ce n’est pas réel, mais en plastique et qu’il ne se déplace pas du tout.

Mais dans notre travail spirituel, au moment où nous construisons cette «démonstration», cette «contrefaçon », sachant que c’est un jeu mais en le construisant correctement, selon les exigences des kabbalistes, la Lumière qui ramène vers le bien nous influence immédiatement et le rend réel.

Voilà tout le truc.  Nous avons seulement besoin de comprendre que ça fonctionne comme ça. Nous essayons de mettre les pièces ensemble, dans l’amour, le don sans réserve, l’unité, la connexion, par la foi au-dessus de la raison – cela ne fait aucune différence la façon dont nous l’appelons à notre niveau. De toute évidence, tout est faux. Mais nous essayons de mettre ce jeu de construction ensemble, et selon nos efforts, la lumière agit et le transforme en image réelle.

 Du  congrès de l’Arava du 25/02/2012, cours n°7.

Les trois niveaux d’un groupe

Dr. Michael LaitmanNous sommes généralement sur ​​l’un des trois niveaux par rapport à nos amis :

1. Lorsque l’ami et le groupe sont plus grand que nous, en d’autres termes, lorsque nous considérons nos amis et le groupe comme étant plus élevés que nous, dans le but de ressentir leur grandeur ;
2. Quand les amis et le groupe sont en dessous de nous ;
3. 
Quand ils sont égaux à nous.

Lorsque je les regarde comme étant plus haut que moi, je me mets dans un état où je suis capable d’apprendre d’eux, de recevoir d’eux ce qu’ils ont, comme un petit apprend de ceux qui sont plus grands que lui. Ils sont capables de m’influencer. Je reçois leur énergie, leur force, et leur enthousiasme.
Si je les perçois comme étant plus petits que moi, alors je suis capable de leur donner comme un adulte donne à un petit.

Dans les deux cas, J’ai un certain type de communication avec eux ; soit, lorsque je reçois d’eux la grandeur de l’objectif, soit, lorsque je l’inculque en eux par l’introduction de mes capacités, en m’investissant dans la grandeur du but, la grandeur de l’unité. Et tout cela est en vue d’atteindre un état d’égalité avec eux. Alors nous serons vraiment des amis.

Lorsqu’ils sont au-dessus de moi, ils sont mes professeurs. Lorsqu’ils sont en-dessous de moi, ils sont mes étudiants. Et c’est seulement lorsque nous sommes égaux, que nous sommes amis. C’est la façon dont nous harmonisons nos pensées avec le groupe. Et je regarde toujours : où je peux ajouter, ce que je peux recevoir, et où je peux devenir complètement égal à eux.
La comparaison doit toujours être l’objectif. Et l’état d’être au-dessous ou au-dessus est l’état où je m’ajuste à eux.

Du Congrès de Vilnius 23/03/12 , Leçon 2

Passer à une autre dimension

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que cela signifie que nous pouvons exister sous une autre forme: sans corps ou à l’extérieur de celui-ci?

Réponse : Il y a des informations, leur support, et quelqu’un qui ressent cette information. Et tous peuvent changer. L’information (l’intellect et ainsi de suite) peut exister non seulement dans une protéine, le silicium, ou un autre support, et même sans aucun matériau, pas dans le cerveau.

L’information en soi n’est pas matérielle. C’est seulement nous qui la percevons à travers un support matériel. Nous sommes déjà en mesure de transmettre des informations à partir d’une protéine, d’un support vivant (le cerveau) vers un support  inanimé. Toute notre évolution nous a conduit à des changements graduels du support d’information, à l’éloignement progressif de sa forme  initiale naturelle: de la parole à l’écriture sur des supports différents, puis à la programmation et au stockage d’informations dans l’espace virtuel.

Aujourd’hui, nous nous tenons au seuil d’un autre état ​​dans lequel le corps perd de son importance, les sensations seront transférés à une nouvelle dimension (l’attribut du  don sans réserve), tandis que nous allons passer l’information du cerveau-support ou, pour être plus précis, la qualité de la réception, à un autre support : la qualité du don sans réserve

L’intégralité ne connaît pas d’exception

Dr. Michael LaitmanQuestion: Dans l’« Introduction à l’étude des dix Sefirot » le Baal HaSoulam dit que toute personne passera par des états spirituels. Est-ce que cela ne concerne que les personnes ayant un « point dans le cœur » ou bien réellement tout le monde?

Réponse: Tout le monde doit parvenir à la  fin de la correction, Gmar Tikoun, tout le monde. La question est, quand? Dans quel ordre? Après qui et devant qui?

Il est dit: «Car ils me connaîtront tous, du plus petit au plus grand ». « Car ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations »  Cela se pourrait-il qu’un certain désir de recevoir resterait non corrigé? Est-ce que la fin générale et absolue de la correction de Malkhout d’Ein Sof  va venir?

Toute la différence est dans notre participation. Il y a ceux qui tirent après eux l’humanité tout entière, la moitié ou un quart  … C’est la même chose qu’avec Moïse lors de l’exil d’Egypte qui, selon les conseils de Jéthro, a divisé les gens en dizaines, centaines, milliers, etc, afin de les diriger vers la correction.

Un africain vivant dans la savane atteindra également la correction, si ce n’est pas maintenant, alors ça sera après un peu plus de réincarnations. Lui aussi devra passer par tous les états spirituels. Dans votre imagination, il chasse une antilope, mais si vous le regardiez différemment, vous verriez qu’il s’agit d’un récipient spirituel qui passe par certains états plus sérieux qui se font sentir consciemment sur le chemin de la correction, vous ne verriez pas une image corporelle, mais le désir de recevoir. Même maintenant, il est dans le processus de correction et se réincarne, mais c’est inconsciemment.

Ce processus inclut tout le monde, mais chacun à sa manière. Par conséquent, nous ne critiquons pas tout le monde. Une personne elle-même  détermine la façon dont elle ressent son monde et sa coopération avec les autres. Nous sommes tous différents, et chacun a sa propre part, sa propre combinaison de l’étincelle, de la Lumière, et du désir.

Question : N’importe qui peut-il prendre une part active dans le processus?

Réponse: Même une légère action est suffisante  pour que quelqu’un exprime son activité. Imaginez que vous soyez né prince, et qu’une grande mission vous attende. Par conséquent vous êtes instruit et enseigné, mais vous effectuez votre mission à 80%, tandis qu’un laveur ordinaire de chameau investit à 100% dans son intériorité. Par conséquent, le laveur de  chameau arrivera à la fin de la correction, va s’élever au niveau du juste, recevra et ressentira tout, tandis que vous aurez à travailler, pour parler en certains termes spirituels, vos corrections seront beaucoup plus grandes que la sienne.

Chacun est mesuré en fonction de son désir de recevoir, et en lui, il détermine son niveau. L’échelle spirituelle est dans notre récipient spirituel.

De la 4 ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/03/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

L’humanité comme un système intégral

Dr. Michael LaitmanOn peut parler longuement de notre interconnexion, qui, ces derniers temps nous oblige à prendre contact les uns avec les autres sur le plan émotionnel. Nous devons commencer à nous connecter les uns aux autres, non seulement en conformité avec les lois écologiques, les procédés de fabrication, le système bancaire, l’éducation mutuelle et les soins médicaux, mais aussi personnellement. En conséquence, toutes les nations doivent s’engager dans de bonnes relations l’une avec l’autre.

Dans le processus d’évolution de la nature, le développement traversa les niveaux minéral, végétal, et animal avant d’atteindre le niveau de l’homme. La civilisation humaine se développa aussi à travers les mêmes étapes, qui nous conduisent au point où nous commençons à acquérir l’image d’un homme. Cet état est appelé précisément Adam, l’homme.

Voici alors une question : Comment atteindrons-nous cet objectif ? Il est impossible d’exister d’une autre manière, car notre développement futur exige en outre une bonne relation mutuelle, et sans elle, nous ne pourrons pas corriger les lois de l’économie, de l’industrie et du commerce. Le monde est dans une impasse, confus, il ne comprend pas ce qu’il faut faire. Les gens ont perdu leur interconnexion, parce qu’à notre époque, c’est une connexion du fond du cœur, de l’âme qui nous est demandée, quelque chose qui n’a jamais existé entre nous.

Soit nous nous méprisons les uns les autres, nous échangeons des biens, soit nous collaborons par désespoir dans l’industrie manufacturière et le commerce. Mais on n’exige pas d’un individu ou d’un gouvernement d’avoir une bonne relation avec leur partenaire. Cependant, nous devons maintenant faire des efforts internes, psychologiques par rapport à un étranger, et notre développement ne se compose que de cela.

Nous pouvons ressentir que, sans ces relations, nous ne pouvons pas exister correctement, même dans notre propre maison. Si je partage un appartement avec certaines personnes, nous trouvons le moyen de faire en sorte que chacun a son propre espace. Mais maintenant, nous sommes tellement dépendants les uns des autres – chacun dépendant de tout le monde – que sans relations correctes entre nous, notre vie devient tout simplement horrible.

Par conséquent, il est nécessaire que nous parvenions à un accord, et cet accord est appelé la garantie mutuelle. En d’autres termes, nos relations doivent être de telle sorte que chacun doit avoir le sentiment que sa vie dépend des autres. C’est ainsi que les soldats d’une même unité savent que leur vie dépend de toutes les autres, et si chacun ne soutient pas et ne s’occupe pas des autres, tous perdront.

Ces systèmes de dépendance mutuelle existent dans la nature et  la technologie: Ils sont appelés systèmes intégrés ou analogiques. A l’intérieur, toutes les parties sont tellement interconnectées que si un seul élément ne fonctionne plus, le mécanisme entier ne fonctionnera plus. De toute évidence, alors que la société humaine s’est développée, nous avons grandi au point d’atteindre ce type de connexion.

De KabTV «Une nouvelle vie » Episode 5, 02.01.12

Que le congrès nous remplisse du souffle de vie

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel succès prévoyez-vous au congrès?

Réponse: Je m’attends à ce que nous ressentions  la première forme de l’homme, qui nous revêt, c’est-à-dire le Créateur révélé dans notre unité. Mais que ce soit une révélation claire, et non pas quelque chose de vague, quand tout le monde a juste ressenti le début d’un nouvel état ​​comme on a ressenti lors de la convention dans le désert et même avant.

Cela doit être réalisé de telle sorte que pratiquement nous ressentions le mouvement à l’intérieur, l’Esprit qui habite en nous, et les actions changeantes de la Lumière.

Si la Lumière ne se déplace pas, nous ne la sentons pas, et nous n’avons pas le souffle de vie. Cela doit  être Rouakh (l’esprit, le vent) ou des changements, mais pas le degré de Néfesh qui reste immobile. Ce que nous avons ressenti avant était le premier degré inanimé. Et maintenant nous avons besoin de Rouakh, des petits changements  en son sein qui nous donnent un sentiment de vie.

Après tout, nous, les êtres créés, ne ressentons que les changements d’un état ​​à un autre, et par ce contraste, nous vérifions et comprenons chaque propriété. Notre perception ne fonctionne que sur la base du contraste, elle a besoin de mouvement de telle sorte que l’un est différent de l’autre. Par conséquent, nous espérons que nous allons ressentir le souffle de vie. La créature est née de lui, mais pas de Néfesh.

Néfesh est comme une goutte de sperme, qui venait de son père. Mais quand elle commence à se développer, elle acquière sa propre existence. S’il y a un nouveau mouvement en elle, à côté de cette goutte initiale de la semence, c’est déjà une nouvelle vie, un nouvel organisme. Elle appartient au fœtus, pas au père. Ce sont les changements concrets que nous nous attendons à ce qu’ils se produisent en nous- c’est seulement  eux qui sont ressentis comme la vie. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 21/03/2012 « Introduction au TES »

La vie sans fioriture

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel est le sens de « aimer être connecté aux autres»? Comment pouvons-nous expliquer cela?

Réponse: Il est impossible de l’expliquer, puisque nous ne le sentons pas dans notre monde. Avoir du plaisir d’être connecté aux autres signifie révéler la force qui existe entre nous.

Actuellement, cela existe sous la forme égoïste, en son contraire; maintenant je peux profiter d’être au-dessus des autres, d’être mieux que d’autres, afin de paraître positif à leurs yeux, d’avoir leur respect , etc. Pour cela, je travaille toute ma vie. Outre les objets nécessaires à l’accomplissement de l’existence animée, tout le reste que je fais est seulement pour le but de paraître grand aux yeux d’autres personnes et d’avoir leur respect et l’honneur.

Si ce n’est pas pour cette impérieuse nécessité de mon égoïsme, j’achèterais deux pyjamas et les  porterais toute ma vie, puisque c’est le plus confortable. Je porterais des pantoufles toute ma vie et je vivrais ma vie de la façon la plus confortable pour moi sans me soucier de mes voisins. Je ne me soucierais d’aucun éventuels extras puisque que je ne recevrais aucune attitude ou valeurs du monde extérieur tels que les bijoux,  coiffures, voitures, etc. je n’aurais aucun besoin, sauf les besoins corporels.

Si nous étions en mesure de développer seulement les besoins spirituels, en gardant seulement les exigences de nos besoins animaliers, physiques, nous atteindrions assez rapidement  la révélation de l’échelon suivant de notre développement, ce qui signifie notre prochain niveau.

De Kab TV de «Principes de base de la société intégrale » 05/02/12

Refuser de payer les dettes de l’égoïsme

Dr. Michael LaitmanNous ne réalisons pas que nous sommes réduits en esclavage par notre égoïsme. Il règne sur nous et nous dit quoi faire. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous opérons en fonction de ses ordres, car nous sommes reliés à lui à un point tel que son désir devient mon désir, et nous fusionnons en un seul ensemble. Alors, une personne ne fait tout ce que son ego veut pensant que c’est sa vie et son propre désir.

Mais cela est un exemple de l’état opposé que nous devons atteindre en nous unissant avec le Créateur, en s’attachant à lui à un point tel que je cesse de sentir la différence entre Son désir et mon désir. Comme pour le moment je remplis toutes les fantaisies de mon égoïsme, avec dévotion, qui me montre où m’orienter, quand inhaler, d’agir d’une façon ou d’une autre.

Je ressens la même chose en m’unissant avec le Créateur en m’élevant au dessus mon désir actuel et en accomplissant Ses désirs, sans hésitation ni aucun calculs, je vais donc être corrigé. Et naturellement, je dois aller contre ma volonté et mes calculs personnels en investissant beaucoup d’efforts pour atteindre une telle correction. Mais à la fin, mon objectif est d’atteindre le même niveau de l’unité avec le Créateur de même que je dois maintenant m’unir avec mon désir de recevoir, sans ressentir aucune différence lui et moi-même.

Et quand je suis en mesure de me libérer de mon désir égoïste, je commence à sentir qu’il est mon ennemi, qu’il me fait du mal. Parfois, j’aime quelqu’un, et nous sommes de grands amis, mais il s’avère qu’il se sert de moi et me nuit. Il faut du temps avant que je sois en mesure de me libérer de lui et certaines choses à son sujet me sont révélées. C’est alors seulement que je suis capable de me libérer de lui, de voir qu’il n’y a pas d’autre choix que de le quitter, et de commencer à le haïr.

Ainsi, le monde entier commence à apprendre que son ego est son ennemi. Chaque personne révèle cela que dans la mesure où elle travaille sur elle. En conséquence, nous commençons la réalisation de la nécessité d’un changement parce que nous sentons l’échec dans cette course contre notre égoïsme. C’est une grande avancée, car une personne se sépare de sa nature, de sa qualité initiale qui l’oblige à ne prendre soin que d’elle, et elle commence à l’analyser de façon critique.

Cela signifie qu’elle se sépare de son mauvais penchant et commence à écouter et rechercher ce qu’elle peut faire d’autre. Alors, elle trouve la Torah, un moyen pour corriger l’égoïsme. Elle a besoin d’une force qui est capable de changer son attitude envers son désir égoïste et qui lui donne la capacité de devenir complètement séparé, de ne plus effectuer les calculs de ce qui est utile de faire et quand.

Cette transition est appelée Lo Lishma. Une personne est toujours dans un désir de recevoir du plaisir, mais elle doit imaginer par elle-même que travailler au-dessus de son désir est plus bénéfique, qu’elle gagnera plus en faisant cela. Donc, elle travaille déjà au-dessus de son désir de recevoir du plaisir, sans être disposée à suivre ses ordres. Mais le résultat de ces actions et de ce travail est encore à l’intérieur de l’égoïsme parce que sinon d’une personne n’aurait pas l’énergie pour le faire.

A ce stade, une personne passe par divers états, en commençant par le travail afin de recevoir du plaisir dans son désir de profiter, d’avoir de l’énergie et du carburant pour continuer à travailler. Mais en fait, elle veut être dans le don sans réserve. Ainsi, elle demande à la Lumière qui corrige de lui donner le pouvoir de faire des calculs sur le désir de recevoir du plaisir non pas dans ses intérêts égoïstes, mais seulement par désespoir, parce qu’elle est une machine qui a besoin d’être alimentée.

En fait, elle préfère rester dans la qualité du don sans réserve, mais pas dans le but de recevoir du plaisir. Elle se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen, et elle doit payer pour qu’une certaine liberté lui soit donnée, alors qu’elle est sous la puissance du maître, le désir égoïste. Elle fonctionne de cette façon jusqu’à ce qu’elle devienne complètement séparée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/12, Shamati N ° 20

L’ascension à partir du point zéro

Arava Convention_2-2012Aujourd’hui, nous écrivons l’histoire avec notre unité. Tout se passe pour la première fois. Parce que jusqu’à maintenant, les générations ont été spirituellement décroissantes: à partir de la révélation du Créateur à Adam puis Abraham, Moïse, etc., jusqu’à ce qu’au Rabash. Ce processus global est appelé la «descente des générations. » Donc, pour la première fois dans l’histoire, nous nous trouvons complètement séparés sans aucune préparation. Nous commençons l’ascension à partir du point zéro.

L’étape précédente de développement est terminée. La descente de haut en bas, la descente des mondes, Partsoufim, et Sefirot, la brisure de l’âme d‘Adam HaRishon-tout a été complété. Le Baal HaSoulam dit que nous allions commencer le voyage inverse à partir de 1995.

Notre état ne dispose pas d’exemples tirés du passé. Il n’y a pas d’analogies pour nous montrer le chemin pour agir dès aujourd’hui. Dans toutes les générations passées, il y avait un certain degré d’illumination, il y avait la perception et une connexion à la spiritualité. Mais nous sommes complètement séparés.

Mais d’autre part, nous avons un énorme soutien du supérieur pour commencer notre ascension. Le système entier est pour nous aider et compte sur nous. C’est pourquoi les parties d’âmes brisées, qui n’ont eu aucun lien avec le spirituel, ont commencé à se rapprocher de cette idée au cours des dernières années et ont commencé à comprendre certaines choses. C’est parce que nous posons nos actions qui correspondent à des actions spirituelles, et donc nous éveillons la Lumière.

Question: Qu’est-ce que notre génération doit faire?

Réponse: Comprendre la crise. Nous devons nous familiariser avec elle dans une voie spirituelle, se poser la question sur le sens de la vie. Mais le monde entier l’expérimente d’une manière matérielle: Une personne n’est pas satisfaite de sa vie, et c’est aussi une sorte de question sur la signification de sa vie, mais à un niveau différent.

Nous commençons tous par cela jusqu’à ce que nous voyons qu’il n’y a pas de réponse à la crise, ni dans le corporel, ni sur le plan spirituel. De cette façon, l’humanité tout entière, divisée entre ceux dirigés directement vers le Créateur (Israël – Yashar El), et les nations du monde, doit se réaliser.

Nous vivons un moment très spécial, et nous ne comprenons pas que le Créateur nous alimente littéralement «comme des nourrissons» nous. Il ne peut pas se révéler tout de suite parce que ce serait détruire l’ensemble des travaux, ce serait contre la nature, et perturberait la loi de l’équilibre et la similitude des qualités. Il se révélera lorsque nous élèverons MAN, un appel pour la correction.

De la Convention d’Arava le 25/02/12, Leçon n ° 6

Le lieu du travail est entre les cœurs

Dr. Michael LaitmanQuestion: Notre état est semblable à celle d’une naissance. Une naissance est une action concrète qui se produit ou non. Cependant, si je pose cette question maintenant à mes amis, je vais obtenir toutes sortes de réponses d’une gamme complète, comme s‘il y avait de nombreuses teintes de gris ici. Est-ce la façon dont cela est censée être, ou est-ce que l’un des deux, est soit noir soit blanc?

Réponse: Il existe un très bon exemple pour cela, l’exode d’Égypte. Il peut être lié à une seule personne qui comprend l’ensemble de ces qualités en elle, puisque tout le monde est à l’intérieur d’elle. Mais cela peut aussi être considéré comme l’exode de beaucoup de gens de tous types, parmi lesquels il y a des hommes et des femmes, des personnes âgées et des enfants, des nourrissons, les personnes liées à la nation d’Israël, et les Égyptiens, la soi-disant « multitude mélangée « .Tout le monde sort, tout le monde est en marche.

Dans cette foule, il y a ceux qui ont rêvé de cet envol depuis de nombreuses années et certains qui le suivent avec leurs parents. Il ya des enfants et des nourrissons qui sont conduits par leurs familles. Il y a les personnes âgées qui n’ont personne pour prendre soin d’eux s’ils restent. Il ya ceux qui ont vu la foule fuyant et alors ils ont juste décidé de s’y joindre.

Mais il y a ceux qui vont à la tête de la foule qui sont déterminés à s’échapper, et à leur tête, Moïse ouvre la voie. Ce qui signifie que nous voyons que, parmi ceux qui arrivent sur le mont Sinaï sont de des personnes de tous les genres. Et à l’intérieur d’une seule personne, pour atteindre cet état de la première unité au-dessus de la montagne de la haine entre elle et ses amis il ya aussi une multitude de désirs et de pensées, à partir du point supérieur dans le cœur qui le conduit comme l’ancêtre, Moïse, et jusqu’aux plus rudes, plus vains désirs.

En fin de compte il est exigé d’eux tous, tous si différents et chacun avec le tout confiné à l’intérieur de son spectre de désirs, de pensées et d’intentions, cela est nécessaire pour chacun d’eux pour être prêt pour la connexion mutuelle autant que nous, étant en dessous de la Makhsom, d’être capable de cela. Bien sûr, tout cela se passe dans un monde de tromperie pour le bien de l’égoïsme, Lo Lishma, mais pas plus n’est encore exigé de nous.

Il doit être entendu que l’approche spirituelle n’est pas difficile du tout, mais très simple. Le problème est que nous ne sommes pas dirigés vers le spirituel! Je ne suis pas dirigé vers l’unité! Si je pouvais rester dans l’aspiration vers l’unité pendant quelques heures, je l’aurais atteint. Cependant, je ne le veux pas, et je passe des heures sur toutes les autres choses possibles, sauf la spiritualité, alors à la fin, la vie ne suffit pas pour y parvenir.

Le problème est que nous continuons à oublier où nous devons faire des efforts. Si vous appliquez les efforts au bon endroit, alors cela n’a pas d’importance si vous avez très peu d’eau, mais vous l’utilisez pour arroser une graine plantée dans la terre, cette semence va donner des germes. Tandis que si vous avez beaucoup d’eau, mais que vous avez tout investi dans le sable du désert, alors rien ne poussera.

C’est pourquoi l’ensemble du problème réside dans la qualité de l’intention. Tandis que dans la quantité, nous sommes trop remplir, contournant le fait de faire quelque chose, en restant satisfaits parce que nous avons utilisé toutes nos forces. Toutefois, si vous pouviez voir comment est vraiment la réalité, vous comprendriez que vous n’avez pas fait quelque chose de bon ou bon endroit du tout. C’est toute la question. C’est ce que nous travaillons et tout dépend de cela.

Chacun d’eux est déjà surchargé avec des connaissances théoriques, la science, et les articles. Il reste à appliquer l’effort au bon endroit, mais seulement entre les cœurs, et alors nous réussirons. Dans notre état, nous pouvons aujourd’hui atteindre cet espace pendant quelques heures, afin de toucher au moins le récipient spirituel, et ensuite tout sera beaucoup plus facile.
Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 4