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Un seul système

Dr. Michael LaitmanQuestion: Le Créateur a ordonné à Moïse de dire à Aaron que ses fils Nadav et Avihou monteront à un tel niveau qui est au-dessus de lui. Est-ce que cela veut dire qu’il devrait être heureux quand ils tomberont?

Réponse: Oui. Nadav et Avihou sont des âmes très sublimes, les plus sublimes de l’âme de Moïse et Aaron, ce qui signifie des désirs profonds, avec des plus grands Reshimot initiales (réminiscences) qui se dévoileront plus tard.

Nous allons révéler notre ego général dans toutes ses transformations et changements d’attributs, formes, styles, et les noms et ils vont tous se complèter réciproquement. C’est  ainsi que la connexion complète entre eux de l’état général de la fin de la correction sera atteint. Il ne se peut qu’une certaine âme n’y participe pas. Si vous laissez une âme de la correction, vous ne corrigerez pas tout le reste. Il s’agit d’une correction mutuelle absolue, un système intégral.

Toutes les âmes sont tellement mutuellement intégrées que lorsque vous vous engagez dans une chose vous avez immédiatement besoin d’autre chose. Dans un système, on tire l’autre.

Maintenant, non seulement les scientifiques, mais aussi les journalistes écrivent, à propos de l’unité du monde. Les gens sont déjà au courant et commencent à réaliser que la nature est unifiée, que le monde est un, et que toute l’humanité est en fait un réseau.

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 22/01/14

L’Arvout spirituel pas matériel

congrès, groupeQuestion : Lorsque nous discutons avec le grand public de l’Arvout (Garantie Mutuelle), voulons-nous dire l’Arvout matériel et pas l’Arvout spirituel ?

Réponse : Si vous parlez de l’Arvout matériel, c’est une conversation politique. Mais si nous parlons de l’Arvout spirituel, alors il s’agit de l’esprit qui demeure à l’intérieur des gens à travers lequel nous pouvons tout changer. Nous parlons de la puissance qui se trouve dans le centre du groupe, dans le centre de la connexion.
Nous ne demandons pas aux gens de se rassembler et de mettre de l’ordre dans les bureaux du gouvernement, dans la société humaine, dans la vie physique, dans les écoles, dans la police, et ainsi de suite. Nous parlons de la découverte d’une force supérieure unique à l’intérieur de notre connexion. Ce pouvoir est appelé le pouvoir de la connexion, le pouvoir de l’Arvut, et il peut organiser entièrement nos vies.

Si nous voulons tout corriger et tout organiser par le moyen de nos forces physiques, nous devons lutter avec quelqu’un et organiser une guerre civile au sein de la nation. Mais nous ne voulons pas lutter avec quiconque. Nous voulons seulement mettre en place l’éducation pour les gens. Et quand les gens se connectent et s’unissent à travers cette éducation, à travers l’étude de la sagesse de la connexion, alors ils découvriront le pouvoir de la connexion qui organise tout.

Nous comptons sur personne, ni sur nous-mêmes et sur nos forces. Nous sommes loin de toute politique, parce que la Lumière qui ramène vers le bien corrigera tout.

Question : Mais les gens ne ressentent pas cette Lumière.

Réponse : La Lumière n’intéresse pas les gens ; ce qui compte pour eux est d’avoir une bonne vie. Le manque de Lumière leur apporte tous leurs problèmes, alors qu’à travers l’Arvout ils atteignent la Lumière qui ramène vers le bien qui supprimera tous les problèmes.
Il existe un fournisseur de Lumière de grande intensité, mais il se trouve à dix pas de vous ; et ainsi vous ressentez à peine la vitalité qui vient de cette illumination. Mais à travers l’Arvout, tout le monde obtient le pouvoir de tout le monde. De cette façon, le fournisseur de la Lumière s’approche de nous et nous commençons à mieux nous sentir.

Nous nous tournons vers la même source qui nous crée des problèmes et L’attirons à nous afin qu’Il corrige tout pour nous. Cela fonctionne dans une forme très simple.

Il est seulement nécessaire d’attirer cette source à nous et les gens se sentiront bien. Ils ne demanderont pas également d’où provient ce bien. Soudain, ils auront le sentiment que tout va bien au travail, dans les relations avec les voisins, avec leurs enfants, à l’école, et dans leur famille. Mais ils comprendront que cela se fait grâce à l’Arvout, car il s’agit d’une action délibérée entre la Lumière et le Kli (récipient) et les gens commenceront à découvrir cela. C’est la Kabbale pratique.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

Vous avez pu vivre cinq minutes!

Dr. Michael LaitmanQuestion: Supposons que je décide que je veux être responsable de tout le monde . Quel est l’intérêt si je tombe dans cinq minutes?

Réponse: Cela ne fait aucune différence. Cinq minutes, c’est tout à fait correct. Cela signifie qu’il y a déjà cinq minutes de toute notre vie qui valent quelque chose et qui dure pour toujours. Tout le reste de votre vie est une perte de temps, mais vous avez pu vivre cinq minutes!

Question: Cependant, je veux suivre l’exemple de Moïse !

Réponse: Moïse est un niveau spirituel. La Torah ne nous parle pas de personnages historiques, mais des niveaux spirituels. Vous pourrez également atteindre le niveau de Moïse à un moment donné, et à la place de votre nom actuel, vous serez appelé Moïse . Tout le monde montant à un certain niveau reçoit le nom de ce niveau.

Rabbi Yossi, Rabbi ‘Hiya et Rabbi Shimon, tous ces grands sages, ont des noms qui indiquent les niveaux spirituels dont ils parlent. Si nous disons de quelqu’un qu’il est l »étudiant de quelqu’un d’autre, cela signifie qu’il est à ​​un niveau adjacent qui est près de l’enseignant.

Être un étudiant d’un kabbaliste est un titre respectable très louable. Nous savons que l’enseignant est à un certain niveau et l’étudiant est un niveau en dessous, nourrie par l’enseignant .

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Se rapprocher du Créateur

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Lévitique » (Chemini), 9:05-9:07 : On prit tout ce qu’avait ordonné Moïse, pour l’amener devant la Tente d’Assignation ; toute la communauté s’approcha, et se tint debout devant le Seigneur. Moïse dit : « Ceci est la chose qu’a ordonnée le Seigneur ; accomplissez-la, pour que vous apparaisse la gloire du Seigneur. »

Et Moïse dit à Aaron : « Approche de l’autel, offre ton expiatoire et ton holocauste, obtiens propitiation pour toi et pour le peuple ; puis, offre le sacrifice du peuple et obtiens-lui propitiation, comme l’a prescrit le Seigneur. »

Il s’agit de la correction d’une personne au niveau de l’autel. Le mot « autel » en hébreu vient du mot « sacrifice » et la racine de se rapprocher, qui se rapproche du Créateur en commençant à corriger ses désirs avec l’intention de « pour moi-même » vers l’intention de « pour la société, l’humanité et le Créateur ». Alors Il se révèle dans ces désirs corrigés.

Question : Qu’est-ce que les gens devraient faire pour que Aaron réussisse ?

Réponse : « Les gens » se réfèrent à la composante d’Aaron (de cet attribut chez une personne) qui doit adhérer à lui, ce qui signifie tous mes petits désirs et attributs qui doivent participer au travail spirituel ensemble avec le désir supérieur appelé « Aaron ». En d’autres termes, je dois me tirer totalement pour me rapprocher du Créateur. En même temps, je dois aussi impliquer l’ensemble de la nation par l’action de lui offrir un sacrifice parce que je dois vérifier et découvrir toutes les inclinations, les désirs, et je dois le demander instamment à l’intérieur de moi, les rassembler tous, et les concentrer sur l’atteinte du niveau que est maintenant la révélation du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 18/12/13

Le troisième Temple : la correction de l’humanité

congrès, groupe« Quant au feu de l’autel, il doit y brûler sans s’éteindre : le Prêtre y allumera du bois chaque matin, y arrangera l’holocauste, y fera fumer les graisses du rémunératoire. » (La Torah, Lévitique, « Tzav » 06:05)

En fait, il n’y avait pas besoin de bois de chauffage pour maintenir le feu sur l’autel pour tout le Feu Divin qui résidait. Dans le Premier Temple, sa forme ressemblait à un lion, dans le Second Temple : au chien. (Moshe Weisman, « Le Midrash Raconte », Chapitre « Tzav« )

Un feu spirituel n’a pas besoin de carburant car il brûle de lui-même ; rien ne peut l’influencer, ni la pluie, ni le vent.

Un lion signifie la purification complète de toutes les dix Sefirot ; un chien représente une correction partielle des trois premières Sefirot, Galgalta ve Eynaim.

Lorsque nous n’utilisons pas AHP, il reste à l’extérieur, et il est alors appelé « les chiens mauvais » qui aboient et ne permettent pas aux gens de faire leur travail correctement. En même temps, ils nous poussent à commencer à faire au moins quelque chose.

Sans le négatif, il n’y a pas de positif. Cela explique pourquoi à l’époque du Second Temple, les désirs n’ont pas tous été ajustés pour être utilisés à des fins de purification ; seules plutôt les parties les plus faciles. Cette situation a favorisé une aspiration à revenir au niveau du Premier Temple.

Comme il s’agit d’un plan général de développement conformément auquel les deux Temples ont dû être détruits, rien ne pourrait être achevé. En ce moment, nous faisons face à la construction du Troisième Temple.

Le Troisième Temple est la correction de l’ensemble de l’humanité lorsque tout l’égoïsme est porté à l’autel, complètement brûlé, et unifié autour du Tabernacle de l’Arche de l’Alliance.

Il y a plusieurs cercles dans la réalisation de l’unité : le plus central, les Cohens, un peu moins central et plus externe, les Lévites, puis le peuple d’Israël, et ensuite les nations du monde. Cette division ne se définit pas selon l’origine ethnique de quelqu’un, mais par la force d’aspiration de quelqu’un vers le centre de l’unité après la brisure finale et le mélange de l’âme commune qui a eu lieu. Ceux qui ont la plus forte aspiration pour l’unité sont appelés « Cohen » (Prêtres), ceux dont le désir de s’unir est un peu plus faible sont appelés « Lévites », etc…

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/12/13

Une relation personnelle avec le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je être responsable des autres, si je ne peux même pas être responsable de moi-même?

Réponse: C’est justement quand vous vous mettez au service des autres, que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-mêmes, mais uniquement pour les autres.

C’est ainsi que fonctionne la loi de la garantie mutuelle, selon laquelle les autres n’ont pas pas de libre choix. C’est vous qui définissez leurs états et leur destin et par conséquent vous en prenez la responsabilité et vous êtes en mesure de les remplacer.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi: quoi qu’il arrive, tant le bien que le mal. Je relie tout le monde à moi en tant que mon Partsouf inférieur et je prends les décisions pour tout le monde.

N’est-il pas insolent de ma part de penser ainsi? Non, ce n’est pas insolent. Si nous sommes tous égaux, cela veut dire que chacun d’entre nous a une relation personnelle avec le Créateur, et non pas par l’intermédiaire des autres. Tous les autres me suivent.

En effet, j’ai un point dans le cœur – ma place dans la racine, qui n’appartient qu’ à moi et à personne d’autre. Et chaque personne a cette place unique. Par conséquent, chacun peut dire qu’il est le seul à gérer sa propriété, la racine de son âme.

Chacun a son propre attribut particulier et tout le reste provient de l’inclusion mutuelle avec les autres. Mais à partir de cette propriété personnelle unique, je me connecte directement au Créateur et dans mon domaine je suis avant les autres. Si je ne le fais pas, les autres ne pourront jamais atteindre la perfection. Il n’y a que moi qui puisse corriger cette propriété en la reliant à l’humanité tout entière, c’est-à-dire avec les autres propriétés de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons que Malkhout du monde de l’Infini a sept milliards de parties et que chaque partie est reliée au Créateur à travers sa propriété spécifique. Et que toutes les autres propriétés que je possède proviennent de l’inclusion réciproque dans les sept milliards qui restent.

Du cours quotidien de Kabbale, Ecrits du Baal Ha Soulam, « Le don de la Torah » du 27/05/2014

 

Rechercher la source de toute réalité

Dr. Michael LaitmanUne personne qui aspire à découvrir le vrai monde, qui veut savoir pour quoi et pourquoi elle vit sur ​​cette terre et ce qui se passe ici en général, se voit comme un enquêteur qui apprend au sujet du monde afin de le comprendre et de le ressentir. Mais en fait, ce n’est pas la bonne approche, car au centre du monde se trouve le plus grand pouvoir et pas nous. Il déplace et détermine tout. Et si nous voulons enquêter sur le monde, alors nous devons toujours adhérer à ce pouvoir supérieur.

Afin de découvrir vraiment l’image du monde, il est nécessaire, tout d’abord, de voir cette source de toute la réalité et tout ce qui se passe en son sein. Je dois savoir que tout est dérivé d’une seule puissance. Et toutes les créatures, y compris moi-même, le minéral, le végétal, l’animal et l’homme, tout ce qui existe dans ce monde, ce que nous savons et ce qui est encore inconnu, est reçu à partir de cette source plus élevée.

Investigating The Source Of All Reality

Je dois concentrer mon attention particulièrement sur cela, sur le Créateur. Cela signifie que tous les événements qui se produisent avec moi et avec les autres, toutes nos sensations, tout le passé, le présent et l’avenir, tout vient du Créateur et pour un unique but, pour nous amener à Lui.

Mais jusqu’à ce que nous venions à Lui, il est nécessaire de recevoir toutes sortes d’observations de Lui ; il n’est pas important de savoir si elles sont négatives ou positives. Nous devons toujours nous trouver entre ces expériences et ces observations, et ainsi à maintes reprises nous en apprenons de plus en plus à propos de Lui.

Ces étapes de notre progression vers le Créateur sont appelées « cinq mondes » (Olamot), qui vient du mot « Alama » (dissimulation) : Assiya, Yetsira, Béria, Atsilout, Adam Kadmon, après quoi vient le monde de l’Infini où nous fusionnons avec le Créateur comme un tout unique. Ainsi, pas à pas, nous nous approchons de Lui, disons de 20% à chaque étape, jusqu’à ce que nous atteignions cent pour cent de ressemblance et d’équivalence, de compréhension et de perception du Créateur.

Il s’ensuit que je n’ajoute pas toutes les sensations internes de nos corps et les expériences personnelles aux gens autour de moi qui apparemment les produisent, mais plutôt au Créateur. Toutes les personnes, tout le monde, y compris mon corps et moi-même, sont mus par Lui. J’ai donc uniquement besoin de savoir comment me comporter correctement vis-à-vis de tout ce qui se passe : tout d’abord, n’oubliez pas que tout vient du Créateur ; deuxièmement, il s’agit de m’apprendre à Le comprendre.

Cela signifie que je dois tirer des conclusions de tous ces états que je traverse et voir un bon signe dans ce que je ressens maintenant. C’est parce que le Créateur n’a rien créé de mauvais et si je suis dirigé vers Lui, alors je ne peux pas ressentir quelque chose de mauvais. Mais si je suis dirigé vers une autre direction, alors ce sera mauvais pour moi. Comme je continue à suivre sans cesse, comme un radar, ce point de vue du monde et tout ce qui se passe, j’absorbe l’attitude du Créateur, ce qui signifie que je vois que tout vient de Lui pour me diriger vers Lui et uniquement avec ce qui est bon.

Ainsi, il est écrit (Psaumes 97:10) : « Ô vous qui aimez le SEIGNEUR, haïssez le mal. » Nous commençons à découvrir que, lorsque nous visons dans la bonne direction, vers le Créateur, alors tout ce qui s’oppose au don sans réserve se découvre comme étant mauvais. Ceci parce que, être dirigé vers Lui nous oblige à être comme Lui. C’est ce que nous devons apprendre à chaque seconde de nos vies.

Du congrès en France « Un pour Tous et Tous pour Un », Deuxième jour, Leçon n°4 du 10/05/14

La purification du péché

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Lévitique » (Tzav), 6:17-6:18 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi à Aaron et à ses fils : ceci est la règle de l’expiatoire. A l’endroit où est immolé l’holocauste, sera immolé l’expiatoire, devant le Seigneur : il est éminemment saint. »

Le péché est un état où l’on est immergé dans l’ego. Si je suis plus proche de moi-même que de quelqu’un d’autre, c’est déjà un péché. C’est pourquoi il est généralement difficile de ne pas pécher.

Nous devons donc corriger le désir dans lequel je veux profiter avant de satisfaire autrui. C’est ce qu’on appelle une offrande (Korban), qui en hébreu provient de la racine « se rapprocher » (Karov), en rapprochant notre désir de l’attribut du don sans réserve. Une offrande est la partie de mon ego que je peux sacrifier afin de donner sans réserve aux autres et les aimer.

Notre rôle et celui de l’humanité est de percevoir, de comprendre, et de ressentir que l’ego est mauvais, parce qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais nous nous référons à l’ego qui ne nous permet pas de nous connecter aux autres et non pas les inclinations personnelles et les calculs de chaque personne qui n’ont rien à voir avec la Torah. La Torah est le rassemblement des désirs autour du Mont Sinaï, autour de la haine mutuelle que nous ressentons l’un envers l’autre, qui commence à partir d’une petite chose, du fait d’être plus proche de moi-même que de vous.

Tout se résume à la révélation dans l’égoïsme. La formule est très simple : « J’ai créé un mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice » car la Lumière en elle ramène vers le bien. C’est parce que la Lumière de la Torah nous ramène à la source, au Créateur, à l’attribut du don sans réserve et de l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/13

Un morceau d’un rêve idéal

congrès, groupeLes kabbalistes disent que ce n’est pas la peine d’attendre et de supporter la crise ; à la place, il faut accélérer le temps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que la nature elle-même évolue pour des dizaines ou des centaines d’années et notre vie finira sans rien ,et se réincarner encore et encore, génération après génération. Si nous sommes déjà entrés dans un état de crise, nous pouvons accélérer le temps grâce aux efforts que nous investissons dans notre développement.

Au lieu que la vie nous oblige à nous développer à apprendre et à nous changer,  nous pouvons nous changer volontairement par nos propres efforts. Tout dépend de la société dans laquelle je suis.

Je dois entrer dans un groupe qui va me nourrir d’énergie, me pousser en avant, et accélérer le processus. Je vais prendre un exemple d’une société qui se développe dans la bonne voie pour atteindre l’objectif et la découverte du Créateur, qui donne l’éveil et la stimulation et fournit un grand soutien.

Ensuite, je n’aurai pas de difficulté,  en voulant aussi me développer avec elle , je vais me développer. La chose principale est d’entrer dans le bon environnement. Ainsi, les kabbalistes ont déterminé les règles pour nous selon lesquelles il est nécessaire de construire ce bon environnement et d’exister dans ce système afin d’accélérer le temps.

Nous devons passer d’un état à l’autre à tout moment. Cette échelle a 125 niveaux. Je suis tout en bas et je veux monter au premier niveau , au deuxième, troisième  et chaque niveau au-dessus, de plus en plus . Pour cela, je dois ressembler à un niveau plus élevé  et c’est possible en se connectant aux autres de plus en plus.

A Fragment Of An Ideal Dream-1

En fin de compte, je dois revenir à une image liée et unifié dans laquelle nous sommes tous connectés, comme un puzzle recomposé. Inutile de dire que les connexions de ce genre sont un rêve dans un avenir lointain. Nous pouvons déjà prendre un certain fragment de ce rêve idéal et commencer à travailler avec, la construction d’un mini- monde corrigé.

A Fragment Of An Ideal Dream-2

Ce monde est appelé un mini- groupe. Si nous prenons une dizaine de personnes et construisons une connexion complète entre nous, alors ce sera appelé un groupe. Si nous pouvons nous connecter comme un seul homme, alors nous nous éleverons au premier niveau spirituel.

Mais atteindre le deuxième niveau est plus difficile. Pour cela nous avons besoin soit d’augmenter notre quantité au centuple ( x 100 ) ou entre les dix personnes, nous devons atteindre une connexion dix fois plus intense que la connexion précédente.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

L’Humain est la partie la plus intrinsèque dans le système des mondes

Dr. Michael LaitmanAu commencement un grand récipient a été créé à l’aide des quatre phases de la Lumière Directe, appelé le monde de l’Infini. Et puis ce monde a commencé à s’étendre vers le bas, jusqu’à notre monde.

Tout d’abord, le monde d’Adam Kadmon est apparu à partir du monde de l’Infini, et après lui, le monde des Nékoudim a été créé, qui a disparu, brisé.

The Human Is The Innermost Part In The System Of Worlds-1

Après cette brisure, les mondes de ABYA (Atsilout, Béria, Yetsira, Assiya) ont été créés et à partir d’eux, un système interne particulier est né appelé Adam HaRishon (Le Premier Homme). Les systèmes des mondes peuvent être appris à partir des 15 premiers chapitres du livre L’Étude des Dix Sefirot (TES : Talmud Esser haSefirot, ndt), et seulement ses derniers chapitres, la 16ème section, parle d’Adam HaRishon sous une forme très limitée.

L’idée est que tout ce qui se passe avec le système des mondes qui s’étendent du haut vers le bas, arrive ensuite avec Adam HaRishon également. Le système supérieur est appelé le système des mondes et la partie intérieure est appelé Adam, un être humain ou Neshama (âme).

The Human Is The Innermost Part In The System Of Worlds-2

Le système d’Adam HaRishon évolue également de haut en bas et se brise comme le monde des Nékoudim. Mais nous devons procéder à la correction de tout ce système puisque c’est notre travail.

Le système des mondes externe est déjà préparé, il existe et nous influence, alors que nous devons corriger le système interne.

Du congrès en France « UN pour TOUS et TOUS pour UN », Deuxième jour, Leçon n°3 du 10/05/14