Category Archives: Libre choix

L’étincelle spirituelle ne peut rester bloquée en moi

Dr. Michael LaitmanQuestion: Où une personne  trouve t-elle la puissance qui lui permette de réveiller les amis?

Réponse: Je dirais que cette force vient du ciel, car elle appartient à l’étincelle spirituelle, à un Reshimo (réminiscence) qui se réveille dans une personne. Nous pouvons réellement le sentir et combien une personne est attirée par lui.

Cette inclinaison peut être révélée de différentes manières: une personne peut agir tranquillement et calmement tandis qu’une autre peut brûler et dynamique, mais ce ne sont que des attributs externes.

Seule l’inclination à réveiller les gens appartient à l’étincelle spirituelle. Si cette étincelle est sérieusement révélée chez une personne, nous pouvons la voir par les actions d’une personne. Elle ne peut pas être enfermée à l’intérieur d’elle-même.

Bien sûr, elle passe par différents moments où elle aspire à connaître et à étudier, à être totalement immergé dans le monde spirituel, qu’elle ne connaît pas et ne comprend. Mais l’envie de diffuser cette connaissance et de parler aux autres, brûle en elle.

Si une personne a même une petite inclinaison, elle doit être encouragée et soutenue par l’environnement. Si elle a été amenée dans le groupe, cela signifie que sa chance lui a été donnée, mais la façon dont elle y répond, n’appartient qu’à elle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/06/14

Accélérer en chemin

Dr. Michael LaitmanTous les êtres humains sont porteurs d’une partie particulière de la seule et unique âme collective: Malkhout du monde de l’Infini. Dans le bon état de ressemblance et d’équivalence avec la lumière, c’est ce qu’on appelle Adam (de Domé, ce qui signifie semblable). Chacun d’entre nous est brisé en morceaux, éloigné les uns des autres, de sorte que, en dépit de notre rejet naturel appelé l’égoïsme, nous pouvons nous connecter au-dessus.

Dans la mesure où nous commençons à aspirer à se rapprocher, le désir brisé qui est en nous va progressivement commencer à apparaitre de plus en plus, et nous égoïstement nous repousserons de plus en plus fortement.

Grâce à notre opposition au rejet mutuel et la construction d’une connexion mutuelle au-dessus, nous améliorons l’intensité du récipient de l’âme collective qui est composé de deux forces opposées: la répulsion et l’attraction. En conséquence, à notre désir au-dessus de l’ego, une lumière de plus en plus est découverte: la caractéristique du don.

Comme il est écrit (Proverbes 10:12) « L’amour couvrira tous les crimes. » Par conséquent, ils sont nécessaires, et le degré de l’écart entre les crimes et l’amour détermine le volume du récipient dans lequel la caractéristique du don et de l’amour se révèlera. Un petit récipient (un petit contraste entre la haine et l’amour) grandit de plus en plus jusqu’à ce que le contraste devienne infini, et c’est le monde de l’Infini.

C’est ainsi que nous avançons. Tout dépend de l’intensité de notre travail. Si nous nous construisons de la bonne façon, en ne fuyant pas des possibilités de connexion qui nous apparaissent  dans toutes sortes de conditions physiques, comme l’étude et la diffusion, chaque fois que c’est possible. Il s’agit d’une condition nécessaire à l’aide desquelles nous nous dépêchons et accélérons notre chemin.

Avec cela, l’attitude envers un ami et le monde entier doit être comme la relation avec le Créateur, parce que c’est Le découvrir. C’est ainsi qu’il m’a été révélé. Si j’essaie de m’approcher de Lui, je dois dire que tout ce qui se passe vient de Lui. Dans ce cas, je justifie déjà tout ce qui est autour de moi.

C’est parce que, dès le début, tout est déterminé par Lui, tout comme toutes les caractéristiques et tous les types de mouvements à l’intérieur de moi. Le Créateur se trouve dans tout (à la fois en moi et dans ce qui est en dehors de moi), et la relation entre l’intériorité et l’exteriorité est le tiers médian de Tifferet, là où la personne a la libre choix.

Par conséquent, une telle intention correcte accélère notre chemin.

Du congrès de  Sotchi 09/06/14, Leçon 1

Des obstacles clairs

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, Shamati, article 33, « Les sorts à Yom Kippourim et d’Haman » : « Il en est ainsi parce qu’il voit que sans les contradictions, ce qui signifie les descentes, il n’y aurait pas de place pour que la Lumière Supérieure soit là, comme il n’y a pas de Lumière sans Kli (récipient). »

La Lumière Supérieure est effectivement perçue par les obstacles, les petits nids de poule. Si un mur est lisse, alors nous ne pouvons pas nous y accrocher, mais s’il y a des trous, des fissures et des creux, alors il est possible d’y grimper.

Ainsi la Lumière Supérieure peut se rélever uniquement selon nos trous, et si le désir est trop lisse, il n’y a rien à quoi s’accrocher. C’est pourquoi les changements sont si essentiels dans le désir d’une personne, à la fois dans la taille et dans la nature du désir, de sorte qu’elle se sent déçue et blessée, mais qu’elle ne s’enfuit pas. Au lieu de cela, elle restera et exigera la grandeur de l’objectif et ressentira que les Dinim (jugements) sont révélés au-dessus de la grandeur de l’objectif.

Le but doit être clarifié autant et aussi clairement que possible. La question est à quoi aspire une personne : soit à la grandeur du récipient ou soit à la grandeur de la Lumière. La chose la plus difficile pour nous est de penser à ravir le Créateur. C’est ainsi parce que nous ressentons alors l’obscurité totale, combien nous sommes détachés de Lui, et combien nous ne Le ressentons pas.

Ce sont de très forts Dinim qui sont destinés à révéler le Créateur et ils se révèlent ainsi comme un détachement total. Ce n’est pas dans nos sensations ou notre esprit que nous pouvons nous attacher avec le désir de faire plaisir au Créateur. Il est plus facile de nous lier avec toute l’humanité parce que nous pouvons comprendre et sentir tout ce qui concerne le récipient, mais pas la Lumière.

Ici, je découvre une réelle demande : « Où est-Il et comment puis-je L’imaginer ? » Ensuite, le récipient commence à prendre sa forme dans l’obscurité, à atteindre le HaVaYaH complet, et à recevoir le remplissage. En conséquence, une personne commence à comprendre un peu l’idée du Créateur pour se donner à Lui et peut-être même penser au niveau suivant, à propos de Le ravir.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Shamati n°33

Une connexion personnelle avec le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment puis-je être responsable des autres si je ne réussis pas à être responsable de moi-même ?

Réponse : C’est précisément parce que vous vous placez dans le service et l’utilisation des autres que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-même, uniquement pour les autres. C’est ainsi que la loi de l’Arvut (garantie mutuelle) fonctionne ; les autres n’ont pas le libre arbitre. Je suis celui qui détermine leur situation et leur destin car j’en prends moi-même la responsabilité et je suis prêt à me tenir à leur place.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi. Quoi qu’il en soit, pour le meilleur ou pour le pire, tout ne dépend que de moi. Je les connecte à moi comme mon Partsouf inférieur et je subviens à leurs besoins.

N’est-ce pas de l’insolence de ma part de penser comme cela ? Non, ce n’est pas l’insolence. Si nous sommes tous égaux, alors chacun de nous a un lien personnel avec le Créateur et pas à travers les autres. Tous les autres me suivent.

C’est parce qu’il y a un « point dans le cœur » en moi, ma place dans la source que personne d’autre ne possède. Et il y a un endroit spécial comme cela pour tout le monde. Ainsi chacun peut dire que, de son point de vue, il est le seul responsable et indépendant dans la racine de son âme, et personne d’autre.

Chacun a sa caractéristique personnelle unique et tout le reste vient de l’intégration mutuelle avec les autres. Mais grâce à cette caractéristique unique et personnelle, je suis directement connecté par un fil avec le Créateur et en cela je suis en avance sur tout le monde. Sans moi, ils ne seraient pas complets. Je peux seulement corriger cette caractéristique en la connectant avec le reste de l’humanité, ce qui signifie avec tout le reste des caractéristiques de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons qu’il y ait sept milliards de parties dans Malkhout du monde de l’Infini et que chaque partie soit connectée avec le Créateur à travers sa caractéristique spécifique. Et tout le reste des caractéristiques en moi est issu de l’intégration mutuelle avec les sept autres milliards.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

La liberté dans les ténèbres

Dr. Michael LaitmanLorsqu’une personne commence à étudier, elle doit passer par toutes les étapes, monter et descendre pour qu’elle ressente comment elles l’influencent. On doit commencer à travailler avec cela et à y faire face. Il n’est pas possible de crier tout le temps : « Pourquoi m’as-tu abandonné, pourquoi suis-je désarmé à nouveau, dans le désespoir et dans l’obscurité ? »

Ces états viennent d’En Haut, et c’est avec eux spécifiquement que je progresse, pourvu que je les traverse correctement. Je dois recevoir une sensation d’élévation, d’éveil, de force et de soutien du groupe et je doit travailler correctement contre les ténèbres, c’est-à-dire, transformer les ténèbres en lumière.

Cette obscurité est bonne, car dans la mesure où il y a des ténèbres, je reçois le libre arbitre. Je peux être libre ! Et si la Lumière m’éclaire, alors je suis certainement à l’intérieur de Son don sans réserve. La Lumière est plus haute que moi. Elle vient, m’influence, me laisse infirme, et je deviens tout ce qu’Il veut.

Je suis comme une marionnette balancée par une ficelle qui joue et saute aussi longtemps que mes cordes sont tirées, ce qui est fait par la Lumière. L’obscurité symbolise le fait que le maître a lâché mes cordes et que je tombe sans mouvement. Je peux recevoir l’éveil de l’environnement et jouer comme cela, comme si j’étais commandé par le maître.

Mais je vais jouer de mon propre chef. Et bien sûr, je vais recevoir de la force du groupe, mais seulement dans la mesure où j’investis mes forces, et ainsi je commencerai à vivre. C’est déjà moi qui me fais fonctionner, semblable à la façon dont le Créateur le fait.

Une fois, Il me commande et une autre fois, c’est moi-même. Dans les ténèbres, c’est particulièrement moi, et dans la Lumière, ce n’est pas moi mais Lui. C’est ma façon de travailler, jusqu’à ce que la nuit devienne le jour et pour que ce soit moi et non pas le Créateur. Je m’élève uniquement vers le don sans réserve et ce n’est pas important ce que m’influence, la lumière ou l’obscurité.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/05/14, Le Livre du Zohar

La clef d’un avenir certain

congrès, groupeQuestion: Comment une personne peut contrôler ses pensées de sorte qu’elle ne péchera pas ?

Réponse: Une personne ne peut pas contrôler ses pensées. Elle ne peut pas se contrôler d’aucune façon. Suis-je mon propre patron ? Où voyons-nous ces choses ? ! une telle chose n’existe pas! Mais je dois invoquer une force positive autour de moi à un tel niveau qu’elle m’influence et me soutien. Ensuite, je serai capable de me contrôler.

Nous stabilisons toujours notre état ​​par des forces extérieures, par l’environnement, la société et le soutien externe, tandis qu’une personne n’a aucun contrôle sur elle. Elle ne sait pas dans quel état elle sera dans l’instant suivant , alors comment peut-elle contrôler quoi que ce soit ?

Une personne peut assurer son avenir que si elle prépare tous les récipients externes , les désirs . Si je me soucie que les autres auront un avenir sûr , j’assure donc mon propre avenir.

Si un homme est un élément d’un système, alors comment peut-il se poser des questions sur ce qui va lui arriver? Il dépend de l’ensemble du système, d’autant plus qu’il est agencé de telle sorte qu’il a le libre choix de renforcer son système environnant et alors il peut assurer son avenir. Il n’aura jamais plus que ce qu’il a préparé dans le système, mais s’il n’a pas assez préparé, il recevra des coups pour qu’il découvre la nécessité de se préparer.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14 , Le Zohar

Une relation personnelle avec le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je être responsable des autres, si je ne peux même pas être responsable de moi-même?

Réponse: C’est justement quand vous vous mettez au service des autres, que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-mêmes, mais uniquement pour les autres.

C’est ainsi que fonctionne la loi de la garantie mutuelle, selon laquelle les autres n’ont pas pas de libre choix. C’est vous qui définissez leurs états et leur destin et par conséquent vous en prenez la responsabilité et vous êtes en mesure de les remplacer.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi: quoi qu’il arrive, tant le bien que le mal. Je relie tout le monde à moi en tant que mon Partsouf inférieur et je prends les décisions pour tout le monde.

N’est-il pas insolent de ma part de penser ainsi? Non, ce n’est pas insolent. Si nous sommes tous égaux, cela veut dire que chacun d’entre nous a une relation personnelle avec le Créateur, et non pas par l’intermédiaire des autres. Tous les autres me suivent.

En effet, j’ai un point dans le cœur – ma place dans la racine, qui n’appartient qu’ à moi et à personne d’autre. Et chaque personne a cette place unique. Par conséquent, chacun peut dire qu’il est le seul à gérer sa propriété, la racine de son âme.

Chacun a son propre attribut particulier et tout le reste provient de l’inclusion mutuelle avec les autres. Mais à partir de cette propriété personnelle unique, je me connecte directement au Créateur et dans mon domaine je suis avant les autres. Si je ne le fais pas, les autres ne pourront jamais atteindre la perfection. Il n’y a que moi qui puisse corriger cette propriété en la reliant à l’humanité tout entière, c’est-à-dire avec les autres propriétés de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons que Malkhout du monde de l’Infini a sept milliards de parties et que chaque partie est reliée au Créateur à travers sa propriété spécifique. Et que toutes les autres propriétés que je possède proviennent de l’inclusion réciproque dans les sept milliards qui restent.

Du cours quotidien de Kabbale, Ecrits du Baal Ha Soulam, « Le don de la Torah » du 27/05/2014

 

Le moment où vous vous souviendrez de tout ce que vous avez entendu

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi le Rabash écrit-il à un étudiant qui lui a demandé d’expliquer l’ordre de travail spirituel que dès qu’il commencerait les travaux, il se souviendrait immédiatement et comprendrait tout ce qu’il avait entendu du Rabash et du Baal HaSoulam ?

Réponse: Si une personne avance dans le droit chemin, elle découvre tout ce qui est écrit dans les livres de la Kabbale par elle-même. C’est comme si elle n’a pas besoin de ces écrits ,elle découvre par elle-même tout ce qui est écrit.

Les écrits sont nécessaires afin de vous mettre dans la bonne direction tout le temps, à savoir chez qui allez-vous, vers quoi, et examiner et  vous mettre à jour. Mais en vérité, si une personne travaille dans un groupe selon la bonne méthode , alors un petit ajustement est assez pour elle pour découvrir tout le reste .

La question de l’oubli est un pouvoir unique d’en haut ; il rend possible  libre choix. Si nous n’avions pas oublié mais réunissions et gardions tout ce que nous avions entendu ou ressenti comme un ordinateur ,cela  nous arrêterait et il ne serait pas possible de faire quoique ce soit.

L’oubli, la confusion, la dissimulation et le manque de clarté viennent pour nous donner un endroit pour nous construire nous-mêmes. Par conséquent, il est écrit: « Écrivez sur votre coeur ,  » car tout le monde doit écrire le livre entier de la Torah sur son désir , ce qui signifie le vivre par le biais de tous ces états.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/14 , Écrits du Rabash

Les premiers pas de la Kabbale pratique

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce que le Baal HaSoulam nous a laissé des informations sur toutes les étapes du chemin de sorte qu’il soit possible de créer la méthode en se basant sur ces informations ?

Réponse: Non , le Baal HaSoulam ne nous a pas laissé ce genre d’information. Nous devons trouver les moyens de nous-mêmes. Le chemin semble clair, mais comment avancer d’une étape, personne ne le sait.

Le problème est que nous devons aller dans cette voie sans aucune garantie, aucune connaissance, mais seulement en réalisant sa nécessité et parce que nous n’avons pas le choix. Le monde fait pression sur nous , ce qui signifie que le Créateur fait pression sur nous a travers le monde , et nous devons amener les gens à la connexion afin que par elle ils atteignent l’équivalence de forme avec le Créateur.

Dès le moment où nous commencerons la bonne recherche grâce à notre connexion entre les amis, nous commencerons à découvrir la méthode . C’est parce qu’il nous est impératif et que s’exprime dans nos paroles , notre manière et le style , avec toutes nos conditions. Aucun kabbaliste jusqu’à nos jours n’a pu écrire quelque chose à ce sujet.

La sagesse de la Kabbale est une science pratique qui a été conçue par l’expérience. Et quelqu’un qui ne vit pas à notre époque ne sait  même pas s’il était un grand kabbaliste. Il pouvait parler de tendances générales, des deux voies, mais il ne pouvait pas écrire plus sur notre époque. C’est pourquoi les kabbalistes ont été déployés dans chaque génération et maintenant c’est notre époque.

Dans les écrits du Baal HaSoulam , il est possible de trouver des indices sur notre temps. Il y a quelque chose mentionné dans les écrits de la dernière génération , mais il est impossible de copier aveuglément . On peut découvrir qu’il essaie d’attirer à la réalité quelque chose qui sera réalisé après de nombreuses années et qui, etre temps, a peu d’importance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/05/14 , Le Livre du Zohar

Choisir entre le Créateur et un plat

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quand une personne atteint la foi dans le Créateur, qu’est-ce qui est la preuve qu’elle est sur ​​le droit chemin ?

Réponse : La foi doit toujours être renouvelée à chaque nouveau niveau. La foi est le don sans réserve, le niveau de Bina, Hafetz Hessed, le don pour le don, ce qui permet de s’élever au-dessus de notre désir de recevoir. C’est ce qu’on appelle la foi dans le Créateur.

Je m’élève au-dessus de mon désir de recevoir, au-dessus du Tsimtsoum, au niveau de Bina, pour donner dans le but de donner. C’est ainsi que je me dirige entièrement vers le Créateur.

En attendant, je ne peux pas utiliser un désir de donner sans réserve ; je ne peux pas m’asseoir à la table de l’hôte et profiter de tous les goûts, en ressentant que je lui fais plaisir. Je réalise mes corrections préliminaires, je m’élève au-dessus des phases Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet de Aviout en voulant être au-dessus de mon désir, et je me dirige uniquement vers le Créateur.

Je ne regarde que Lui. Des odeurs séduisantes montent de la table, mais je regarde le Créateur. Même si je sens combien les goûts sont savoureux, le Créateur est plus important pour moi.

Je ne m’arrête pas de force parce que je suis honteux de prendre quelque chose de la table. Le Créateur est tout simplement devenu tellement important pour moi que je dois choisir entre Lui et le plat. C’est ce que l’on appelle les niveaux de la foi.

Je préfère aspirer au Créateur au lieu d’aspirer au plat. Cette décision est prise dans les 4 phases de Ohr Yashar (Lumière Direct), Bina.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/05/14, Écrits du Rabash