Question: Quel travail intérieur devons-nous accomplir au cours de la présente Convention, compte tenu de tout le poids de la responsabilité qui nous incompbe pour le monde entier?

Réponse: Nous portons vraiment une lourde responsabilité pour le monde entier. Mais il y a deux éléments à ce sujet.

La chose la plus importante est le lien entre nous. Nous devons comprendre que, depuis que le monde entier est interconnecté, ce n’est pas important si notre appel au monde ait du succès ou non. Tout d’abord, l’union entre nous est définitivement transférée à chacun.

C’est parce que toute l’humanité est reliée en un seul système. Le Baal HaSoulam écrit dans l’article « 600.000 âmes » qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde. Cela signifie que toute l’humanité, toutes les sept milliards de personnes, sont raccordées ensemble en un tout, en un seul organisme, le corps de l’âme collective.

Cet organisme a grandi à la mesure de toutes ses parties, les âmes particulières. Chacune d’entre elle se développa en ses dix Sefirot matérielles. Mais maintenant nous avons découvert que l’organisme tout entier est relié en un tout, comme si la connexion entre tous était terminée.

C’est pourquoi les gens chez qui le point dans le cœur a été révélé servent comme de cerveau pour ce système dans son ensemble. Ceci est écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar »: Le monde entier se divise en parties- intérieure et extérieure. La partie interne c’est nous, les personnes avec le point dans le cœur.

Si nous nous connectons les uns avec les autres dans une bonne connexion correcte, celle-ci s’étendra à tout le monde. Puis, comme le Baal HaSoulam écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar, » cela se répercutera sur le monde entier, comme lorsque un bon ordre provient du cerveau à l’ensemble du corps. Alors tout le monde suivra cet ordre et commencera à changer. C’est ce qu’on appelle la diffusion interne.

Que nous le voulions ou non, notre unité est transférée au monde entier et le monde change en mieux. Toutes les autres personnes avancent aussi vers l’unité. Après tout, elles vivent tout simplement leur vie terrestre, ne sachant pas d’où leurs pensées et leurs désirs viennent.

C’est notre diffusion interne, qui survient sans mots et sans se montrer au monde extérieur. Toutefois, afin de préparer les gens à y être réceptifs, pour qu’ils réagissent plus vite à nous, et d’ailleurs, afin de leur donner la possibilité de travailler et d’agir ensemble avec nous, ce qui nous unira encore plus, nous travaillons également à la diffusion externe pour tout le monde.

Il s’avère que, grâce à notre diffusion interne, nous avons l’intention, que notre unité soit transférée à tout le monde. Cela suffit. Dans la diffusion externe, nous nous organisons entre nous et cela nous donne un domaine d’activité, qui nous unit aussi bien, en nous donnant une raison supplémentaire et externe de nous unir. C’est ainsi que nous agissons dans le monde.

Cependant, l’unité entre nous, sans aucun doute, décide de tout et, à cet égard, ne peut pas être comparée à autre chose. Espérons qu’au cours de ces trois jours, nous allons atteindre un nouveau degré d’unité. Je n’ai pas de doutes à ce sujet parce que même maintenant, nous sommes dans cet état et sommes capables de ressentir la spiritualité, au moins pendant une courte période, de ressentir ce que cela signifie d’être connectés dans nos cœurs et nos pensées.

Tout cela dépend des efforts internes de chaque personne. Essayez de penser que nous ayons déjà tous envie de sentir l’unité entre nous, de ne pas être dans un corps, mais de plonger plus profondément à l’intérieur, dans le royaume de nos désirs de sorte qu’ils s’uniront tous en un seul désir complet. Si nous atteignons cela, alors nous percevrons la Lumière Supérieure qui règne à l’intérieur de ce désir et nous sentirons l’écoulement de la vie éternelle. Cela dépend de nous.

Peut-être que nous n’atteindrons ceci que temporairement, car la première fois que cela arrive, il est très difficile de garder cette sensation en permanence. Mais au moins, nous recevrons la première impression de la spiritualité, nous la «goûterons», et ainsi, nous saurons déjà à quoi aspirer.

J’espère très sincèrement que nous atteindrons cela et que le goût de la spiritualité restera avec nous pour toujours.

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La tendance se manifestant aujourd’hui était claire pour les kabbalistes, des dizaines, des centaines, des milliers d’années auparavant. Ils ont parlé de notre époque, ayant calculé précisément son cadre en se basant sur les lois générales de la nature.

Tout au long de l’histoire, nous nous sommes développés sous l’influence de la force qui nous poussait vers l’avant. Comme notre ego augmentait sans cesse, nous sommes passés d’un processus à l’autre, de formation en formation, dans la société, la vie familiale, l’éducation, la culture, etc.

Nous avancions au moyen de la force négative et donc seuls les kabbalistes ont pu calculer combien de temps l’humanité mettrait pour « toucher le fond», ou en d’autre termes, pour atteindre la nécessité de s’élever à un nouveau niveau et, au lieu de se développer par l’égoïsme, avancer avec l’aide d’une autre force: la force de l’unité universelle.

Le calcul indiqua la fin du 20ème siècle, l’année 1995. Depuis ce temps, nous devrons révéler pour nous-mêmes la méthode de correction de l’homme, qui sait s’unir avec les autres en un seul tout, absolument, globalement, et intégralement.

Certes, aujourd’hui, nous sommes juste au début de ce chemin. Il faut donc le poursuivre. Cependant, nous, qui avons reçu un cadeau du ciel « le point dans le cœur, » l’aspiration à l’élévation, devons nous tourner vers le monde entier avec une explication sur ce qui se passe. Par cela, nous réalisons notre prédestination, assurant l’impulsion reçue, et nous conduisons l’humanité vers l’ascension vers un nouvel état, un nouveau degré.

C’est un degré très spécial. Le corps, dont les parties sont désassemblées et même opposées les unes aux autres, se sent malade. Mais si elles commencent à s’unir dans l’harmonie et dans l’inter-connexion, alors au lieu de ressentir la maladie, le corps sentira, la vie d’un niveau supérieur. C’est ainsi que nous, avec notre corps animal, nous sentons le degré de l’homme. Le corps est un animal, mais il y a quelque chose dans un être humain, qui le ramène à un degré plus élevé.

Et maintenant, en s’unissant les uns aux autres dans l’harmonie, nous acquérons la sensation d’une vie plus élevée que notre vie actuelle. C’ est notre vie spirituelle.

Certes, nous devons travailler cela dans le groupe. C’est notre  première responsabilité. En outre, il est de notre devoir d’amener le monde entier à cela, afin d’atténuer les terribles souffrances que nous pouvons provoquer  au moyen de la force négative, qui nous pousse avec un «bâton». En effet, nous voyons déjà que les malheurs de l’humanité sont de plus en plus inattendus et dangereux.

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Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

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Question: Qu’est-ce que signifie accélérer constamment par rapport au but spirituel, et comment pouvons-nous «mettre les gaz » autant que possible dès maintenant, avant la convention?

Réponse: Dans l’espace spirituel, l’accélération est le mouvement. Ceci parce que si vous ne faites pas une certaine action maintenant, aucun de vos mérites précédents ne compteront et vous perdrez toute la vitesse que vous avez accumulé jusqu’à présent par toutes les actions précédentes. L’espace spirituel est comme un cosmos vide où il n’y a pas d’autre système à partir duquel on commence à compter, et si vous n’accélérez pas, alors vous ne bougez pas du tout.

Un état constant est équivalent à zéro. Même si vous prenez l’avion à la vitesse de 10/km par seconde, ce n’est pas considéré comme un mouvement et c’est comme si vous étiez juste suspendu en l’air. Dans le sens spirituel, l’accélération signifie la vitesse, et, en substance, c’est l’action.

Par conséquent, il n’y a pas d’«espace vide » entre les actions spirituelles. Où que l’action finisse, commence immédiatement l’action suivante, tout comme lors de la naissance des Partsoufim spirituels. Cela indique que l’attitude d’une personne envers son groupe et l’attitude du groupe envers celle-ci doivent être telles qu’elles continuent à susciter en elle des actions et à renouveler sans cesse son désir.

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Question: Pourriez-vous nous parler de votre intention, lorsque vous lisez le Livre du Zohar?

Réponse:  Les kabbalistes nous enseignent ce que l’intention doit être. Toute personne doit réaliser ce qu’elle a lu dans la mesure où elle le comprend.

Il est impossible de vous parler de l’intention. C’est quelque chose qui ne peut pas être expliquée à une autre personne puisque l’intention vient de l’état interne révélé par elle.

Je suis dans un état qui m’est inconnu. Je le révéle, tel qu’il se déroule à l’intérieur de moi. Je crée l’intention, de cet état qui m’est révélé.

En substance, il est impossible de mettre cette intention en mots. Il n’y a pas de mots pour cela. C’est parce que l’intention inclut le désir intérieur d’une personne (Hissaron) et le degré de son lien avec la réalité supérieure, à travers ses tentatives de trouver les moyens qui lui apporteront la plus grande proximité possible avec l’hôte, le Créateur –  l’adhésion (Zivoug de Hakaa ) avec Lui.

Quels sont ces moyens? Ce sont les livres, l’enseignant, et le groupe. Une personne inclut tout ce qu’elle comprend et ressent de leur somme totale, et à travers eux atteint l’unité avec le Créateur.

Tous ces moyens doivent être présents. Si vous oubliez même l’un d’eux, alors vous n’avez pas le bon contact. Et en plus, chacun d’eux doit être correctement équilibré avec les autres.

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Question: Etudier le Zohar aide-t-il une personne à réaliser qu’elle se trouve hors du chemin et à corriger cette transgression?

Réponse: En réalité, le moyen le plus efficace qui dirige une personne à ce sujet est l’opinion du groupe, la sensation commune qui règne dans le groupe. Si un groupe suit les conseils de l’enseignant et les auteurs des livres, alors cela fait naître une sensation à l’intérieur de lui permettant à chaque personne de vérifier dans quelle mesure elle perd la direction vers le but de la création.

C’est comme une tour flottant dans le ciel, mais je dois me trouver à l’intérieur de cette tour.

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Le Zohar, chapitre « Yitro (Jéthro), » Point 465: A Shabbat, la Torah est couronnée en lui, couronnée de toutes ces Mitsvot, toutes les sentences et punitions dans 70 branches de lumières qui brillent dans chaque direction… Qui a vu ces portes qui s’ouvrent dans chacune de leur direction, dont chacune consiste de 10 et elles sont 50 portes ? Elles brillent toutes et illuminent dans cette lumière qui sort et ne cesse pas.

 Où puis-je révéler tous ces détails? Je ne peux les trouver que dans la connexion interne entre les amis. Le Zohar décrit tous les types de connexion que nous révélerons, jusqu’à devenir un lien infini entre nous, lorsque nous l’avons complètement corrigé.

Tous les états et relations décrits par le Zohar, ainsi que les diverses images de l’inanimé, du végétal, et de la nature animée, y compris les personnes et toutes sortes de situations, ou dans la langue de la Kabbale, les Partsoufim (âmes), Olamot (mondes), Reshimot ( gènes spirituels), et Sefirot (attributs), avec leurs montées et descentes, sont tous des expressions de la connexion interne entre nous, les personnes qui sont prêtes à s’unir dans le but de révéler le monde supérieur en leur sein, dans leurs relations.

Chacun progresse selon sa capacité à voir comment les 613 désirs de son âme s’étendent vers l’extérieur dans le don sans réserve envers les autres âmes et comment partant de chaque âme, ses 613 désirs s’étendent aussi à tous les autres. Imaginez ceci: Il y a des milliards d’âmes qui correspondent au nombre de personnes dans ce monde corporel. De chaque âme, 613 désirs s’élargissent à chaque âme, chacuned’elle étant relié eaux autres, et en une nouvelle liaison mutuelle, elles donnent encore sans réserve à l’autre, et se réunissant une fois de plus, elles continuent à donner.

Ainsi, nous finirons par voir une sphère qui n’a pas de vide « spatial », puisque tout est rempli des liens entre les âmes ». Si nous mettons en évidence ce lien dans la mesure minimale, dans le cadre de 1/125eme partie de celui-ci, nous révélerons peu à peu la lumière circulant dans les canaux entre nous. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, car cette lumière est, en effet, le Créateur, et c’est ce que le Zohar décrit.

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Vous et moi n’avons pas été créés par accident. Le Créateur voulait que la création devienne similaire à Lui, et tout ce qui nous arrive se dirige vers cet objectif. Par conséquent, sur ce chemin, nous devons réaliser  que nous sommes divisés, séparés, et que nous nous haïssons. Cependant, nous recevons la force de nous unir au-dessus de cette haine, force qui augmente progressivement de plus en plus. Ceci, parce que nous ne pouvons pas surmonter et dépasser toute la haine règnant en chacun de nous en une fois. Mais si nous pouvons la surmonter progressivement, étape par étape, nous acquerrons la qualité du don, l’attention mutuelle, les soins, la qualité de Bina, qui ne nous permet pas de faire à autrui ce que nous détestons. Et après cela, nous parvenons à l’amour du prochain », comme pour nous-mêmes. »

C’est pourquoi toute la science de la Kabbale, qui est appelée la science de la vérité, ne parle que de l’unité. C’est parce qu’à l’intérieur de l’unité, nous, les êtres humains, atteignons les attributs du Créateur.

Si les hommes se rassemblent et s’unissent dans le seul désir de multiplier les forces de chacun et de se donner mutuellement la garantie que, grâce à leurs efforts communs, ils atteindront le but souhaité et acquerront une plus grande confiance, c’est ce qu’on appelle « une société de clowns et des menteurs. « Ceci parce qu’ils pensent que, grâce à leur unité, ils seront en mesure de tirer un plus grand bénéfice égoïste. Par conséquent, leur prière commune agirar de manière destructive et les séparera de l’objectif.

Un homme doit comprendre qu’il se réunit avec d’autres dans le seul but de discerner comment s’élever au-dessus de sa nature. Ce n’est pas pour recevoir une plus grande force de la société ou pour satisfaire aux exigences de son égoïsme, mais pour y entrer à l’intérieur et commencer à donner sans reserve à cette dernière. C’est la seule force que nous devrions rechercher.

La force du désir de donner à la société vient de la lumière, du Créateur, de ce qui est dissimulé à l’intérieur de la relation d’une personne avec la société, le groupe. C’est-à-dire, le groupe doit être composé de personnes qui s’unissent précisément pour atteindre le Créateur, l’attribut commun du don sans réserve.

Le Créateur n’existe pas séparément de la création. L’attribut commun du don sans réserve n’existe que s’il y a une personne qui le révèle. Par conséquent, si une personne s’inclut elle-même dans un groupe aspirant à l’attribut du don et que là, elle désire trouver cette force, pour atteindre cette qualité, elle commence à comprendre à partir de son unité avec les autres que ces soucis pour la société, à l’intérieur desquels l’attribut du don existe, ou que son souci pour le Créateur, ce qui est identique, est la prière de la société.

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Question: Comment le groupe peut-il me forcer à ne pas interrompre mes efforts intérieurs?

Réponse: Vous devez vous immerger totalement dans le groupe et y révéler un réseau interne d’interconnexion mutuelle. Imaginez qu’il existe là un certain système appelé votre environnement où vous êtes connecté comme une partie inséparable et intégrante. Vous dépendez de tout le monde, et ils vous contrôlent complètement : vos pensées, désirs, intentions et actions.

Toutefois, c’est votre désir d’être sous l’autorité totale et absolue des autres, de se perdre complètement dans ce système interne par l’union avec tout le monde comme un seul homme dans un seul cœur. Vous êtes prêt à être hypnotisé par eux.

C’est comme la façon dont une semence jetée dans le sol se soumet à sa règle et, en recevant la nourriture de cet environnement, acquiert la force de grandir et se développer.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on augmenter la vitesse de notre avancement ? Sur quoi faut-il compter?

Réponse: La bonne vitesse d’avancement est définie principalement par ma capacité à constamment ressentir le système intérieur en face de moi, dans lequel tous mes amis du groupe sont reliés en un seul. Je suis le seul existant en dehors de ce lien, et je dois décider que je dois me connecter avec eux, y trouver la force de la correction.
Et puis, je dois examiner tous mes désirs et mes pensées afin de comprendre si je ssuis en mesure, comme une araignée, de nous tisser avec un millier de fils afin de me lier avec mes amis aussi fortement que possible.

Question (suite) : Et qui donne le rythme?

Réponse: Vos efforts déterminent le rythme. En effet, au moment où une action spirituelle se termine, cela devient le début de la prochaine action. Il n’y a pas de repos en spiritualité.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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