Dans la spiritualité, les décisions sont prises comme si le moment présent était le seul moment qui soit. Lorsque nous prenons des décisions sur notre chemin spirituel pour résoudre une situation à laquelle je dois faire face, je dois le faire comme si c’était le dernier instant de ma vie. Résoudre rapidement et correctement les problèmes conduit au prochain niveau de mon chemin spirituel.

Dans la sphère matérielle, nous sommes connectés à ce monde et notre égoïsme s’étend aux événements et situations, crééant une sensation de temps. Dans la spiritualité, cependant, chaque moment existe de par lui même et est unique.

C’est pourquoi l’écran d’un Partsouf, comme résultat de la collision entre la Lumière intérieure et la lumière extérieure, réveille la lumière et décide de la rejeter. Lorsque l’écran rejete la Lumière, le Partsouf ne sait pas ce qu’il va lui arriver et quelles nouvelles conditions vont apparaitre. La seule chose que le Partsouf sait et qu’il ne peut pas rester dans cette situation plus longtemps, parce qu’il a perdu son union avec le Créateur. Le Partsouf ne peut pas rester dans cette nouvelle situation et il cesse de penser à ce qui va lui arriver l’instant d’après. Sa décision est prise et fixe son véritable monde spirituel.

Rappelez vous la vidéo du 11 septembre où les gens sautaient des tours en feu. Comment une personne peut sauter sachant qu’elle court à sa mort inévitable? A l’instant où elle saute, elle ne pense qu’à échapper aux flammes. L’instant d’après passait dans l’air est mieux que de mourir brûlé par le feu, et donc elle saute! Ce qui lui arrivera par la suite est sans importance pour elle.

La même chose s’applique au Partsouf qui réalise qu’il a perdu sa connexion avec le Créateur. Rien ne peut être pire! Il peut vivre sans lumière mais pas sans un lien avec le Créateur! C’est pourquoi il rejete la Lumière.

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Tout existe à l’intérieur de mon désir. C’est là où toute la lumière du monde de l’Infini se dévoile, ainsi que dans tous les autres mondes. Je perçois tout ce qui existe à l’intérieur de mon désir. Toutes les images de la réalité sont en moi.

En découvrant de nouvelles couches de désirs, je commence à sentir de nouveaux mondes qui m’étaient auparavant cachés. Le moyen le plus facile et le plus fiable pour découvrir de nouveaux désirs est le groupe, par lequel nos apsiration conjointes, par la connexion entre nous, et par le rassemblement de tous les désirs ensemble, nous découvrons nos couches intérieures cachées et les mondes.

Nous existons dans le monde de l’Infini et nous devons essayer de le découvrir en nous, comme il est écrit: « J’ai découvert et j’ai été rempli par quelque chose qui existait depuis la nuit des temps! »

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Une question reçue: que devons-nous faire en vue du prochain cours sur le Livre du Zohar afin de ne rien manquer?

Ma réponse: Restez connecté avec ce dont nous avons discuté lors du cours quotidien, pensez y tout le temps.

Le Zohar est une fenêtre sur le monde spirituel, c’est un monde qui vous attend et vous invite à le découvrir. Si vous vous écartez du chemin vous y menant, vous devrez recommencer à le chercher, et vous perdrez du temps et de l’énergie.

C’est pourquoi, vous devez essayer de garder les impressions des cours. Par ailleurs, le Livre du Zohar pousse quiconque qui l’étudie à l’intériorité.

Les personnes qui travaillent sur le Zohar dans notre centre, savent qu’une fois immergé vous ne pouvez plus le quitter. C’est comme une drogue: vous vous sentez mal si vous vous en éloignez trop longtemps. C’est ainsi que ca marche.

En lisant le Livre du Zohar et en cherchant en vous ce qu’il y a d’écrit, en essayant de vous identifier à ses images spirituelles et en construisant le Monde Supérieur en dehors de ces images, vous commencerez à ressentir un plaisir qui se développe dans un besoin profond. Le Livre du Zohar créé une certaine palette d’impressions, un nuage de sensations avec tout d’abord des images pas très claires, mais qui sont ressenties comme des inspirations et impressions plutôt qu’un savoir. Plus tard, cependant, vous commecerez à ressentir et à comprendre la position des lignes droite et gauche et comment les combiner dans la ligne médiane. Alors vous ressentirez ce qui vous fait sentir bien ou mal.

Graduellement ces sensations commencent à s’entrelacer avec le texte que vous lisez; il commence à faire appel à votre intellect et l’image du monde que vous construisez. La même chose se passe en fait dans notre monde. Même si je parle de quelque chose de complètement abstrait, je vérifie ce que je dits par rapport à mes désirs, puisque je n’ai rien d’autre à part eux. Tout se passe à l’intérieur de nos désirs.

Ainsi, les impressions obtenues en lisant le Livre du Zohar doivent être sensorielles. Je dois demander que ce courant entre en moi directement dans mes sens, ensuite mon intellect suivra. Quand toutes les sensations reçues du Zohar seront en ordre, je commencerai à voir les connexions entre elles, à comprendre, et à analyser la corrélation entre elles. Nous devons tous parvenir à ceci dans le futur.

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Aux infos: (de Geek.com): « La NASA calme la peur de la fin du monde pour 2012 avec un site internet ». Pour dissiper les myhtes et légendes, la NASA a lancé un site internet qui répond directement à certaines affirmations sur la fin du monde dans les environs de 2012. Un des indicateurs de la fin du monde est le calendrier Maya qui se termine cette année là. La NASA explique que le calendrier se termine comme votre calendrier de la poste qui se termine le 31 décembre 2009. Cela ne signifie pas que le monde va s’arrêter en 2009. Cela veut dire que vous avez besoin d’une nouveau calendrier.

Mon commentaire: Je suis sûre que la NASA aimerait rendre les gens heureux, comme en Russie, et de résoudre tous les problèmes de cette façon! Le fait est que la fin du monde arrivera, mais uniquement après la correction de l’égoïsme global et l’union générale, qui sera au plus tard pour 2239! Cependant, si nous avons la chance de nous corriger avant, alors la fin arrivera plus tôt!

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Nous ne réaliserons jamais la bonne action sauf si nous ajoutons le Créateur dans la connexion entre nous. Nous devons avoir la force et l’intelligence d’exécuter l’action pour Lui. De plus, au cours de tout ce processus, du début jusqu’à la fin, nous devons toujours être en quête de Sa révélation. Tel est le sujet de la science de la Kabbale.

Le Baal HaSoulam écrit dans l’article « De l’essence de la sagesse de la Kabbale »: « La sagesse de la Kabbale est la révélation de Sa divinité à Ses créatures dans ce monde ». Le Créateur est une force qui agit, nous donne l’intelligence, les sensations, et désirs et Il pousse notre matière à avancer. Il nous force à comprendre qui nous sommes et nous oblige à nous développer, en réalisant des actions en nous, et ce pour nous conduire vers le but final.

La matière en elle-même est un désir d’éprouver du plaisir, c’est une matière inanimée. C’est comme un ordinateur qui reste sans vie si vous ne le branchez pas à une source qui lui donne la vie, et s’il n’est pas rempli de programmes opérationnels ni de données dont il a besoin pour fonctionner et atteindre le résultat voulu. Nous sommes pareils : « l’équipement » lui-même est invariable, ce qui change est son remplissage intérieur – La force du Créateur se revêt dans la personne. Nous sommes des « équipements » sans vie, où tout sauf le « métal » – notre cerveau, pensées, désirs, sensations, ainsi que tous leurs changements jusqu’à ce que le résultat final soit atteint – tout ceci nous est donné par le Créateur. 

C’est pourquoi, il est clair qu’il n’est pas suffisant d’unir les éléments les uns aux autres, comme les éléments d’un mécanisme, mais il est important de savoir dès le début: Par quel programme et pour quel but nous agissons! Le Créateur n’est pas juste notre compagnon de route, il est , en fait, celui qui nous apporte une entière satisfaction. Tout ce que nous pouvons faire est de Lui exprimer notre demande pour qu’Il se révèle, Son programme, actions, et qualités en nous.

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1. Le Professeur ou l’instructeur me guide vers le but et explique les étapes conduisant à cette réalisation.

2. Les livres (sources authentiques) sont la source de la Lumière environnante qui me corrige, et aussi,mais dans une moindre mesure, est une source de connaissance et d’exemples.

3. Le groupe ou l’environnement exploite mes sensations de jalousie (Kinat sofrim) et d’envie afin de réveiller mon aspiration à atteindre la qualité du don sans réserve, malgré le désir égoïste de recevoir qui me domine

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La seule chose qui puisse aider une personne qui étudie pour découvrir le Livre du Zohar est des exercices constants, où le lecteurs aspire à ressentir le texte en lui. Sinon ce livre restera pour toujours émertique.

Si nous pouvions changer cette « prise » de nos sensations, nous nous ouvririons un chemin vers des sensations spirituelles plus élevées, qui nous éleveraient de bas en Haut. Alors notre monde intérieur se dévoilerait en nous.

Ainsi, jour et nuit, une personne doit attendre obstinément la naissance d’une réponse intérieure aux mots du Zohar. Et alors, comme un enfant découvrant le monde, les impressions de cette réalité supérieure (le Monde Supérieur) qui sont dissimulées à l’intérieur de nous feront spontannément surface

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L’entrée d’une personne dans la spiritualité ne dépend pas du tout de si elle sait la structure du système spirituel décrit dans le livre du Zohar, ou si elle comprend ou pas ce qu’elle lit. Au contraire, la connaissance et la compréhension peuvent être un obstacle l’empêchant de ressentir le monde spirituel.

Nous entrons dans la spiritualité tel un bébé qui vient au monde et commence à sentir quelque chose d’inhabituel. Tout d’abord il ressent et plus tard seulement, il commence à comprendre les liens entre les choses ressenties. Il appuie sur un bouton, et le jouet bouge, il active la poignée et la porte s’ouvre etc. C’est la même chose pour nous, nous devons tout d’abord développer une sensation et plus tard le savoir.

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L’ordre d’inversion des Kelim et des Lumières (Ohrot) est un principe très important, parce qu’il nous force à atteindre la perfection. Nous faisons tant d’actions dans tout le système, mais à la fin nous nous rendons compte que nous n’avons rien reçu. Plus je travaille, plus je me sens vide!

Je me rends au Trésor et remplis ma tasse avec de l’or, mais en sortant, tout mon or disparait! Alors je travaille de plus en plus, mais je vois toujours que je repars avec rien en poche. Je vais au Trésor et en sort avec ma tasse remplie d’or un million de fois, mais j’ai toujours rien.

Le fait que cela se produit me permet de travailler de façon désintéressée et de développer mes désirs de plus en plus. A la fin, j’atteinds la perfection lors de ma dernière entrée au Trésor. Cela arrive quand j’ai déjà vidé tout ce qui s’y trouvé et qu’il n’y a plus rien à prendre…

Jusque là, tout est arrangé pour nous faire travailler plus de plus, pour une récompense de plus en plus petite.

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Le Zohar: La sagesse dont a besoin un personne (toute personne sans exception) est de connaitre et voir les secrets du Créateur, de savoir qui elle est, pourquoi elle est née, d’où elle vient et où elle va, comment se corriger et ce qui l’attend lorsque se présentera devant le Tribunal du Gouverneur du Monde.

Nous devons parvenir à la connaissance, comme il est écrit: « et Adam connu Eve ». Vous atteignez la connaissance lorsque vous vous unissez au Créateur, l’union des deux seules choses existant. Ainsi, l’atteinte ou la connaissance est obtenue lorsque la Lumière de Hochma se revêt dans la Lumière de Hassadim – dans les désirs corrigés d’une personne (Kelim). Telle est la véritable unité.

Lorsqu’un Partsouf spirituel reçoit la lumière à l’intérieur, cette lumière est appelée la Lumière de la connaissance. C’est la sagesse et la miséricorde. La lumière de Hochma et la Lumiire de Bina, la Lumière de réception et la Lumière du don sans réserve unies ensemble.

Si je veux inclure mon âme dans Malchout, la somme de toute les âmes, la seule création créée, connue comme l’âme d’Adam, alors mon désir d’être avec tout le monde fait que je suis une partie de Malchout. Malchout alors élève ce désir au niveau de Daat (connaissance) et Aba et Ima (père et mère, Hochma et Bina) me donnent ce savoir. Tel est le mode de fonctionnement du mécanisme supérieur.

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