L’article du Baal Ha Soulam , «Introduction au Livre Panim Meirot ouMasbirot » « Point 8: Par conséquent, viens et vois combien nous devrions être reconnaissants à nos enseignants, qui nous donnent leurs lumières sacrées et consacrent leur âme à faire du bien à nos âmes. Ils se situent dans le milieu entre le chemin des durs tourments et le chemin de la repentance. Ils nous sauvent de l’enfer, qui est plus fort que la mort, et nous accoutument à atteindre les plaisirs célestes, la douceur sublime et la douceur qui est notre part, prêts et qui nous attendent dès le début, comme nous l’avons dit ci-dessus.
Nous ne devons pas considérer ces grands kabbalistes comme des gens qui ont vécu il ya quelque temps, ils font partie d’un énorme système: l’âme. Un kabbaliste est une âme qui atteint le Créateur, le sait et le sent, et réside dans le système collectif des âmes, Adam HaRishon. Il est en fait partie intégrante et agit comme un inter-support qui nous lie au monde spirituel à un moment où nous ne réalisons pas ou nous ne le percevons pas.

En d’autres termes, un kabbaliste ne nous laisse pas seulement ses écrits, il réalise également un lien entre nos âmes et le système collectif. Nous ne percevons pas les âmes des kabbalistes. Pourtant, elles se connectent à nos âmes (points dans le cœur) avec le système commun, ce qui nous permet de nous connecter les uns avec les autres et en faire partie. Ainsi, un flot de lumière qui coule dans le système nous atteint et nous fait revivre afin que nous puissions devenir intégralement ses parties actives.
Cela constitue le travail des kabbalistes de toutes les générations: ils assurent notre vie spirituelle au sein de ce système. Pour le moment, nous existons en lui comme de simples points sans conscience. Mais les kabbalistes nous aident en transmettant la proximité et les Lumières intérieures et Environnantes qui sont présentes dans le système ce qui nous réveille.

Par conséquent, la vie d’un kabbaliste ne prend pas fin avec la mort de son corps physique. Lorsque nous parlons d’un kabbaliste, nous parlons d’une âme qui existe dans l’ensemble commun des âmes et de ses actes, que son corps matériel existe ou pas dans le monde matériel. Cette âme est la participation active et la partie du système plus proche de nous(comme, par exemple, le Baal HaSoulam ou le Rabash).
Notre groupe Kabbalistique représente un certain organe spirituel de l’âme collective, et ils prennent soin de nous spirituellement. C’est écrit à propos de nous: «Nous devons être reconnaissants à nos enseignants qui nous donnent de leurs lumières sacrées. » Ils sont en train de nous les donner, juste maintenant !

Nous n’avons pas à passer d’un système à l’autre. Nous sommes toujours dans le même système et nous nous éveillons simplement à plus de conscience

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur des passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.La sagesse de la Kabbale et la philosophie

Non seulement ce n’est pas le bon endroit pour discuter avec eux [les philosophes] au sujet de leurs conjectures fabriquées, mais aussi le temps des partisans de tels points de vues [pratiquement infondées] est déjà dépassé et leur autorité a été révoquée. Nous devons également remercier les experts de la psychologie matérialiste pour cela, ceux qui ont bâti son socle [réaliste] sur les ruines de l’ancienne philosophie [in fondée en pratique], en gagnant la faveur du public..Maintenant tout le monde admet la vacuité de la philosophie [ses conclusions], car elle n’est pas construite sur des fondations en béton [dans la pratique] [mais provient des hypothèses de l’intelligence humaine].

Cette vieille doctrine est devenue une pierre d’achoppement et une épine mortelle [pour qu’une personne ordinaire comprenne la Kabbale ]parce que là ils auraient été humiliés devant les sages de la Kabbale [c’est-à dire se corriger avec son aide, modifier leurs propriétés d’égoïstes à altruistes, puis étudier la Kabbale à travers leurs récentes qualités acquises puisque c’est la seule façon de comprendre l’essence de la Kabbale], et assumer l’abstinence et la prudence, la sainteté [de la propriété du don sans réserve] et la pureté avant que les sages divulguent, même la plus petite chose dans la spiritualité [la nature de don sans réserve et de l’amour], ils ont facilement obtenu ce qu’ils voulaient[ une connaissance externe instantanée ] de la philosophie formatrice [sans se corriger eux-mêmes]. Sans le paiement ou le prix [sans exercer l’effort nécessaire en eux-mêmes en se corrigeant], ils ont eux-mêmes arrosé leur source de la sagesse [les livres kabbalistiques] à satiété, et [sans fixer un objectif de correction] en s’auto abstenant de plonger dans la sagesse de la Kabbale [ autocorrection] jusqu’à ce que la sagesse ait presque été oubliée parmi Israël [remplacée par des arguments et des observations inutiles ].
Par conséquent, nous sommes [nous devons être] reconnaissants à la psychologie matérialiste de lui donner un coup mortel [à la philosophie inutile et sans fondement]. À l’heure actuelle, nous voyons que les contemplations philosophiques ne sont plus prises en considération. La «science» de la philosophie continue d’exister par inertie, et le mot «philosophie» a acquis un sens méprisable.
– Baal HaSoulam « La sagesse de la Kabbale et de la philosophie »

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Question: Les incendies éclatent à Moscou, les gens se promènent avec des masques respiratoires et quittent la ville. Il y a des inondations en Inde et des glissements de terrain en Chine en raison de fortes pluies . Est-il possible de corriger la situation ? 

Réponse : La nature se referme sur nous de tous côtés afin de nous montrer un fait simple : nous sommes à l’intérieur d’elle, nous sommes très petits et nous existons dans une zone minuscule où nous dépendons les uns des autres et de la sage nature qui enveloppe tout (le Créateur)et qui nous entoure.
Nous sommes obligés de trouver la seule raison de tous nos ennuis et de comprendre la seule chose que nous ayons à faire afin de prévenir les catastrophes mondiales. Il est déjà clair que le déversement de pétrole e Amérique, l’éruption du volcan en Islande, les incendies en Russie, et les tsunamis et les inondations en Asie et en Europe ne peuvent pas être appelés « troubles locaux ». C’est une influence globale de la nature sur nous tous. En outre, ils continueront sans aucun doute, personne ne sera capable de rester insensible et de se sentir en sécurité.
Lorsque la crise financière a éclaté en Amérique, les gens étaient heureux en Russie, en pensant que seulement l’Amérique était touchée et que cela ne leur arriverait pas. Mais leur vision à court terme leur fut révélée quelques semaines plus tard sur leurs propres comptes bancaires !

Quelqu’un pourrait penser « Que m’importe si un volcan entre en éruption en Inde ? tous les volcans peuvent éclater, je m’en moque !  » Toutefois cela a touché tout le monde, comme le font les incendies et les inondations. Et l’hiver est encore devant nous…
A la fin de tout cela nous devons comprendre que notre planète est ronde, et que nous devons nous unir et réfléchir à la survie tous ensemble. Le Créateur ou la nature( ce qui revient au même ) a un esprit, des sentiments, une direction et un but. Il va nous obliger à devenir de « bons enfants ». Espérons que nous pourrons comprendre cela rapidement et deviendrons plus intelligents.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur des passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi. La sagesse de la Kabbale et la philosophie

Je ne suis pas un adepte de la philosophie formatrice, car je n’aime pas les études fondées sur la théorie [ qui sont des conjectures de l’esprit humain, non fondées sur des études pratiques], et il est bien connu que la plupart de mes contemporains sont d’accord avec moi car nous sommes trop familiers avec ces fondations [dont nous avons souffert tout au long de notre histoire], qui sont des fondements branlants [ne reposant pas sur la pratique]; et quand la fondation fluctue, l’ensemble du bâtiment tombe [c’est pourquoi la philosophie est en constante évolution, exposant ainsi ses sophisme passés].

Par conséquent, je [comme un kabbaliste et non pas comme un philosophe] suis venu ici pour ne parler que par une critique de la raison empirique.

– Baal HaSoulam « La Paix« 

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Si nous ne parvenons pas à éveiller le monde à l’évolution spirituelle, à la Lumière qui brille devant, il sera poussé par derrière par la souffrance et de ce fait contraint d’avancer. Ce chemin est très long, jusqu’à ce que le tourment force l’homme à contempler pourquoi il souffre et quoi faire. Imaginez combien de temps cela durera et combien de douleur cela apportera!Toutefois, si l’on peut aider au développement de l’humanité par la diffusion de la science de la Kabbale nous allons rapidement susciter l’avancement, et éviter tous ces coups.Nous savons que tout ce qui se produit au degré inanimé (minéral) équivaut à un acte unique au degré végétal. Tout ce qui se passe au niveau végétal est égal à un seul acte au degré animé. Pensez seulement à la différence entre ces états.
Il doit y avoir des guerres, des tourments, et des catastrophes terribles pour nous déplacer d’un cran, sur le plus haut degré. Au lieu de cela, nous pouvons tirer la Lumière Supérieure et éviter tous ces problèmes au niveau de ce monde. Nous pouvons remplacer une décennie de souffrances avec notre seul effort individuel minuscules vers l’évolution spirituelle avec l’aide de la Lumière.

C’est ainsi que la différence est grande entre les degrés de la nature : minéral, végétal, animé, et celui de la parole. Par conséquent, nous devons prendre une lourde responsabilité pour les possibilités que nous sont transmises.

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Tout d’abord, nous allons remercier nos ego pour amener des questions comme «Qui» et «Quoi». En fait, elles indiquent que le Créateur, Moïse, et le Pharaon se sont rencontrés. Le Pharaon défie Moïse: «Qui est le Créateur pour que moi j’écoute Sa voix? » C’est une révélation du point de « Moïse » en vous, le point qui vient du Créateur au «Pharaon» et évoque ces questions en vous. Ces questions relèvent de la dimension spirituelle, et non de la corporéité. Maintenant, vous devez les faire bouger et les cultiver plus en avant. . 

Vous souvenez-vous comment la Torah décrit ce qui s’est passé à la suite de ces questions? Moshe a peur, mais n’a pas le choix. Au fil du temps, il vient à pharaon avec le Créateur, et le «Pharaon» (notre désir égoïste) est frappé encore et encore. Voilà comment une personne évolue.

Le Créateur admet qu’Il durcit délibérément le cœur de Pharaon, notre ego. Ainsi, nous sommes soudain pressés par divers calculs égoïstes. Notre fascination terrestre se renouvèle, et nous pensons que ce monde est plein de potentiel. Nous pensons que nous pouvons atteindre beaucoup de succès en lui et ne comprenons pas pourquoi nous l’avions laissé. D’ailleurs, où sont la reconnaissance, la richesse, la puissance, et une chance de nous établir en lui comme les autres?

Plus ces questions se poseront, et plus votre évolution dépendra uniquement de l’environnement. Nous voyons que, jusqu’à ce que toutes ces «plaies d’Egypte »» soient passées, « la nation d’Israël» ne devient pas une en nous. Cela a lieu seulement avant l’exode même. Dans l’intervalle, nous devons rester forts. Nous ne pouvons recevoir la totalité de la Lumière du Créateur’, l’assistance Supérieure, qu’uniquement par l’environnement. Elle ne viendra de nulle part ailleurs.

La Lumière vient des textes kabbalistiques. Toutefois, si vous n’êtes pas connectés à l’environnement spirituel, ils ne vous affecteront pas. Afin de trouver le Créateur et aller à Pharaon avec Lui, vous avez besoin de l’environnement et des sources authentiques.

C’est ainsi que nous devrions répondre à ces questions avant même qu’elles ne fassent surface en nous. Ne pas attendre que l’heure sonne et que les exécutions égyptiennes débutent. Commencez dès maintenant. Connectez-vous au groupe et construisez une base solide pour vous-même. Si le groupe vous donne la force, vous avancerez perturbé par les chutes morales mais votre véhicule gardera sa lancée alimenté par cette force.

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Question: Que faut-il qu’on se dise quand les questions de Pharaon nous submergent ? 

Réponse: Une personne religieuse ne souffre pas de ces questions, elle est contente par le fait qu’elle reçoive des connaissances par l’étude de la Torah. Toutefois, une personne qui étudie la Kabbale vérifie en permanence: Pourquoi je fais cela, où je suis, et quand vais-je parvenir à l’objectif de la création? C’est-à-dire qu’on existe dans un état constant d’analyse interne.

L’environnement qui l’entoure existe également dans les mêmes circonstances, le même examen, et l’influence. En outre, l’environnement n’est pas seulement composé de gens qui l’entourent directement, mais de milliers de personnes partout dans le monde qui étudient la Kabbale et pensent dans une seule direction. Elles évoluent toutes de façon synchrone, comme si elles étaient balayées par un vent puissant ou par des vagues d’un tsunami qui approchent l’une après l’autre.

Par conséquent, ces questions émergent en chaque personne: «Qui est ce Créateur et pourquoi devrais-je écouter Sa voix? Pour qui je fais tout cela? Qu’est-ce que ce travail me donne?  » C’est-à-dire, pourquoi je fais tout cela? Est-ce afin de parvenir au don sans réserve ? Mais qu’est-ce ça me donnera ?

Ces questions proviennent de Pharaon, notre ego, et elles sont très justes et correctes. Il est écrit dans le Livre du Zohar que Pharaon était plus intelligent que tout le monde, et la plus grande sagesse a été accumulée en Egypte. Pharaon personnifie tout le récipient spirituel, tout le désir qui a été créé par le Créateur. Par conséquent, lorsque le Créateur souhaite attirer la personne (Moïse et la nation d’Israël) plus près de Lui-même, Il dit: «Allons à Pharaon! » Où donc peut-on attraper le désir de révéler qui on est? Seulement de Pharaon. Le Créateur dit: «Je veux aller avec toi Moi-même. »
C’est comme si on n’avait pas le choix. On a besoin de se tourner vers Pharaon, pour obtenir la force du désir égoïste car sans elle, l’évolution est impossible. Où peut-on obtenir cette sagesse? Seuls de Pharaon, de la Lumière de la sagesse, la Lumière de Hochma qui existe dans ces désirs.

Par conséquent, il est bon que les questions de Pharaon émergent en nous. Nous avons juste besoin de travailler avec elles.

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Question: Quelle est l’unité entre nous que nous exigeons du Créateur, quand nous lisons Le Zohar ? 

Réponse: En vérité, nous ne savons pas ce que c’est que l’unité. Que signifie s’unir? Est-ce être amis comme dans notre monde, où nous nous connectons par le biais d’intérêts communs, des désirs et des activités, et où nous aimons passer du temps libre ensemble en jouant au football, aller à la pêche, boire de la bière, ou s’entrainer dans la salle de gym? Ou devrions-nous être comme une équipe de sous-mariniers solides où tout le monde est passé par une formation psychologique dure et sommes prêts à mourir pour les autres?

L’unité dans la spiritualité signifie quelque chose de complètement différent. La vie spirituelle que vous trouvez dans une telle unité est collective.Elle est semblable à celle des frères siamois, où, quand l’un meurt, l’autre aussi. Ils ne peuvent vivre que comme un. Il n’y a pas de division entre «le mien » et « le tien », ou bien «la moitié pour l’ un et la moitié pour l’autre. »

Cette vie commune est appelée unité spirituelle car tout ce que vous gagnez c’est à travers le lien avec les autres. Vous partagez un seul « corps ». C’est un récipient appelé le corps spirituel de l’âme. Dans ce récipient spirituel réside la Lumière de l’âme, c’est une seule âme. Si cette unité se désintègre, le corps disparaît et la Lumière avec elle. En conséquence, il n’y a plus d’âme ou de vie spirituelle.

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De l’article de Rabash «Voici les générations de Noé»: une personne dans un état négatif de désirs et de pensées doit faire de gros efforts pour surmonter les arguments de l’inclinaison au mal qui le harcèle avec des questions connues de « qui? » et de « quoi ? » « Qui est le Créateur à la voix duquel je devrais obéir? » et « Qu’est-ce que ce travail vous apporte ? » Et il n’y a pas d’autre moyen pour une personne de les surmonter, sauf par la puissance de la foi au-dessus de la raison.En d’autres termes, une personne ne fonctionne pas selon sa raison égoïste définie par ses désirs actuels. Au contraire,elle agit selon la raison d’un degré supérieur, qui est un plus grand don sans réserve.

En effet, si j’obéis à mon désir et à la raison qui les sert, alors que je suis appelé un animal qui a la tête (la raison) et le corps (désirs) au même niveau ou à la même hauteur. Si je veux être «homme», alors ma tête doit être au-dessus de mon corps, c’est-à-dire, au-dessus de mon désir. Cela signifie que ma raison doit desservir un plus grand désir, c’est-à-dire le don sans réserve qui est en dehors de moi plutôt que le désir actuellement en moi .

Aujourd’hui, le désir de don sans réserve est en dehors de moi («aujourd’hui» désigne mon niveau actuel), mais demain (au degré suivant), il sera déjà en moi. C’est pourquoi je cherche à servir mon prochain avec ma tête tout le temps. C’est la façon dont je travaille pour le degré suivant, et grâce à cela je suis appelé «homme» dont la tête est au-dessus du corps.

C’est la structure des objets spirituels: GE (la partie supérieure) de la partie inférieure du Partsouf revêt AHP (partie inférieure) du Supérieur et fait un calcul en fonction du Supérieur en s’y connectant et en essayant d’être semblable à Lui. C’est à dire que je me connecte au groupe qui sert pour moi de AHP du Supérieur, et j’utilise ma raison au lieu de servir mes désirs égoïstes (AHP) qui se trouvent sur un degré inférieur.

L’objet spirituel supérieur se divise en deux parties: le désir et la Lumière en lui. Le désir du Supérieur est le groupe et l’environnement spirituel. En d’autres termes, ce sont toutes les parties de l’âme commune je n’ai pas encore connectées à moi-même, et de ce fait elles sont extérieures à moi.

Plus tard, tout va se réunir en un seul désir avec la Lumière à l’intérieur, comme il est écrit: « Lui et son nom sont Un. »

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Question: Pourquoi est-il dit dans Le Zohar « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil  » ? Y a-t-il quelque chose de nouveau au-dessus du soleil? 

Réponse: Il ya quelque chose de nouveau au-dessus du soleil, depuis que la Lumière n’apportent pas de nouveaux désirs (Kelim) à la créature. La créature doit discerner en elle-même, souhaiter, se pousser à faire des efforts, et trouver de nouveaux désirs et des manques d’accomplissement .

La Lumière du soleil est la Lumière de l’Infini. La création ressent la Lumière directe du soleil comme un éclairage minimal (Nefesh de Nefesh), et de cette manière elle discerne de nouvelles carences en elle-même opposées à la révélation de la grandeur du Créateur. Cela se produit à travers des discernements multiples de l’être face à la Lumière et de l’égoïsme qui est opposé au don sans réserve. Ce faisant, la créature découvre de nouvelles possibilités de don sans réserve. Pour cette raison, dans la lumière de Sa grandeur, la précédente Lumière de Nefesh de- Nefesh, une sensation du Créateur, est alors ressentie comme « Yekhida » sans fin de la Lumière NRHY.

La révélation de cette grande Lumière, la grandeur de Celui qui donne sans réserve est la raison de la Lumière « au-dessus du soleil ». Elle est plus élevée que la connaissance, que les désirs et les accomplissements en provenance directe du Créateur vers la créature. Par conséquent, la Lumière du soleil n’est qu’une étincelle de vie, et le reste de la création est construite au dessus du soleil, en ajoutant l’aspiration de l’amour au désir initial.

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