Le Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars),  » Point 356: « La loi du Seigneur est parfaite », car elle contient tout. Heureux ceux qui s’engagent dans la Torah et ne s’en séparent pas, car toute personne qui est séparée de la Torah, même pour une heure, c’est comme si elle s’était départie de la vie dans le monde. Et il est écrit: « Car c’est ta vie et la longueur de tes jours », et il est écrit:  » Car la longueur des jours et des années de vie et de paix, vont s’ajouter à toi. « Dans la sagesse de la Kabbale, nous étudions les deux composantes de la création : la Lumière et le désir. La Lumière influe sur le désir, alors que le désir résulte simplement de l’impact de la Lumière sur lui, comme il est écrit,  » la Lumière fait bouger les désirs.  »

La Lumière universelle appelée «le Créateur » (Kadosh – Barouch -Hou), la Lumière de l’Infini, conduit toute l’évolution du désir à travers différents états, étape par étape, dans un ordre de cause à effet pour l’équivalence avec le Soi. C’est fait ainsi pour que le désir, en dépit d’avoir été créé comme « l’existence ex-nihlo», devrait atteindre le même état que la Lumière « l’existence de l’existence.  »

Les actions menées par la volonté de recevoir du plaisir tout en progressant par étapes pour atteindre cet objectif (l’équivalence avec le Créateur, l’attribut du don sans réserve) sont appelées « discernements », « corrections », « accomplissements », dont le but est l’«adhésion» (dvékout). « Adhésion « désigne une équivalence partielle ou complète (à la fin de toutes les corrections), à la Lumière. Au cours de ces adhésions, le lien entre la «volonté de recevoir pour donner sans réserve  » et la Lumière, l’attribut du don sans réserve, se manifeste.

Toutes nos actions sont appelées travail spirituel, au cours duquel notre désir avec l’aide de l’intention de donner sans réserve atteint au moins quelque équivalence avec la Lumière, l’adhésion partielle avec elle, jusqu’à ce que de tels actes atteignent la plus haute adhésion appelée correction complète.

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Après le Méga Congrès de Kabbale, beaucoup se plaignent de l’expérience de la lourdeur et de l' »endurcissement du cœur ». Il s’agit de Pharaon, notre ego, qui se réveille en nous. Si nous utilions maintenant le pouvoir que nous avons reçu au cours du Congrès afin de corriger la lourdeur qui est tombée sur nous, on pourra en tirer profit !Nous avons besoin de nous relier à toute la réalité comme un tout unique. Les montées et les descentes sont toutes deux les étapes de la même voie. L’avancement est impossible sans ces deux forces qui agissent l’une sur l’autre. L’état d’excitation n’est pas encore l’avancement. Ce n’est pas encore un pas en avant, mais seulement la force reçue d’En Haut. Ensuite, nous avons besoin de le réaliser « en bas « .

Si vous recevez cette force et ne voulez pas vous en rendre compte, vous ressemblez à un tuyau bouché qui est l’objet de pressions de l’intérieur, mais n’est pas disposé à adopter une pression supplémentaire. La prochaine fois, vous ne recevrez rien! Vous serez contraint de quitter ce chemin, et quelqu’un d’autre sera choisi pour cette mission d’En-Haut.

Il faut comprendre que nous avons reçu une force, et en elle-même, elle n’est pas auto- consciente. Il est de notre devoir de continuer à travailler avec elle par nous-mêmes. Si vous n’utilisez pas tout ce qui vous a été donné, vous ne recevrez pas de force supplémentaire et deviendrez de plus en plus passif.

Et au contraire, quelqu’un qui va maintenant investir rapidement toutes les forces reçues dans la circulation de la Kabbale se sentira comme recevant de plus en plus d’En Haut. Nous avons besoin d’ouvrir le tube et de laisser le flux d’énergie couler librement à travers lui !

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Les actions d’une personne sont basée sur ses habitudes, elle perçoit et accepte uniquement celles à laquelle elle est habituée. Tout ce qui passe au-delà du commun lui est méconnu. Dans notre état d’inconscience, nous ignorons tout ce qui est nouveau avant même de le ressentir ou de le percevoir. C’est pourquoi il est si difficile de se trouver face à face avec la spiritualité.Nous vivons dans le monde que nous choisissons en ne prenant que ce qui nous est familier et coutumier du Monde de l’Infini qui nous entoure. Afin d’élargir notre monde dans et à travers le monde du don sans réserve, nous avons besoin d’utiliser « la foi au-dessus de la raison »» et d’accepter les états du don sans réserve, les attributs, les désirs, les pensées et les actions du « monde opposé « .

Pour y parvenir, nous devons concilier ensemble deux états spirituels opposés, nous devons reconnaître que notre existence actuelle égoïste (le degré inférieur) est en opposé à l’attribut du don sans réserve (le plus haut degré). En outre, nous avons besoin de vivre entre ces états et de nous réjouir de la sensation de vide de l’état inférieur, car il nous donne l’occasion de nous élever au-dessus, au degré supérieur.

Ces forces descendent sur moi à travers le groupe à partir de la Lumière Supérieure et me tiennent  » au-dessus du sol  » comme un aimant. Le magnétisme de la vérité et de la foi (le don sans réserve) qui me soulève vers le haut devrait être plus fort que la sensation de l’égoïsme animal qui me tire vers le bas, vers le  » sol « .

La vérité, cependant, réside en existant dans les deux états simultanément. Vivre dans chacun d’eux séparément est un mensonge. Même si je suis tout à fait dans la spiritualité, c’est un mensonge. L’existence réelle est toujours entre deux états en même temps : la sensation de perfection et de l’absence, la gratitude et la prière.

Je devrais me réjouir dans le fait que je puisse expérimenter ces deux états à la fois et que je sois en transition constante. Pourtant, je suis conscient des obstacles et je me tiens au-dessus d’eux par la volonté, comme un alpiniste qui sait que dès qu’il donne un signe de faiblesse, il va tomber immédiatement et disparaitre. C’est le seul état véritable de l’existence, et nous devons nous entraîner à en faire notre «mode de vie »et nous en réjouir.

En conséquence, il ya un test : sommes-nous capables de vivre dans un état de joie, malgré toutes les luttes et les insatisfactions, en étant toujours persévérant entre l’inspiration et le désespoir ?

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Afin de monter au degré suivant, nous devrions agir par «la foi au-dessus de la raison.  » «La foi» signifie que notre «chef» (Rosh) est dans le Supérieur. Le Supérieur nous dit quoi faire, et nous faisons comme Il nous dit : Unissez-vous avec les amis et étudiez. Nous savons que nous n’aimons pas n’importe qui ni ne voulons nous unir avec n’importe qui, mais on nous dit : « Faites-le machinalement, et ne vous leurez pas vous -mêmes. Vous ne voulez pas vous unir, et votre cœur est contre. Le Pharaon, la volonté de recevoir du plaisir, le mauvais penchant, vous gouverne de toutes ses forces. La haine est à l’intérieur de vous, et le jeu de «l’amour », est « un mensonge à l’extérieur. « C’est fait exprès. C’est nécessaire parce que le degré Supérieur, que nous adoptons maintenant est un mensonge pour nous, nous ne sommes pas encore connectés avec lui. Toutefois, nous devons agir jusqu’à ce qu’il devienne la vérité. Cela se fait par la Lumière qui l’on tire par l’acte  » stupide » de « nous ferons », et, par conséquent, nous « écouterons », atteindra « Lishma »(Bina), le niveau spirituel de « l’audition ».

C’est l’action la plus intelligente qui nous permet de grandir. Sans elle, ni les plantes, ni les animaux, ni les êtres humains n’évoluent. Nous avançons que lorsque nous nous annulons devant le Supérieur, le degré spirituel supérieur. Nous imitons simplement ce que nous sommes en mesure d’imiter, autant que possible, sans la participation de l’esprit car nous n’avons pas encore compris ou perçu ce qui se produit à un degré spirituel supérieur. Les Sages disent : « Ce qui est dans votre pouvoir, faites le » et « j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Vous mettez de suite l’effort et vous trouvez un «trésor» que vous ne m’attendiez pas ou que vous n’imaginiez pas obtenir.

Il s’agit de la seule base de la croissance. Il n’y a pas d’autre moyen de monter d’un degré spirituel à l’autre. Je dois m’annuler devant le Supérieur et je me dis que ma « tête » (Rosh) ne sert qu’à un seul but: reconnaître les actions du Supérieur et de les copier avec mon «corps» (Gouf). Rien que ça! Je n’utilise pas ma « tête » pour mon corps ». « J’utilise mon « chef  » uniquement pour me connecter avec le Supérieur et répéter ses actions comme miennes.

Notre monde fonctionne selon le même principe. Dans chaque élément de la nature où il y a croissance et évolution, cette loi préside, même dans la végétation et les niveaux animés de la nature. Une cellule vivante qui veut se développer elle-même s’assortit aux cellules les plus avancées, et évolue ainsi. C’est ce qu’on appelle «agir» parce que l’état spirituel plus élevé ne s’est pas revêtu en moi comme « Mokhin, et je vais de l’avant par l’esprit du Supérieur, comme dans un jeu. Je le fais comme un enfant qui joue à l' »adulte  » et de ce fait en devient un.

Il s’agit d’une loi de fer à tous les degrés spirituels. Ce n’est qu’en respectant cette loi que l’on peut monter les degrés spirituels. Cette loi régit les mondes matériel et spirituel.

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Chers amis, je commence à publier des extraits de mon prochain livre, Un guide pour le Livre du Zohar.
Introduction de l’auteur

Cher lecteur,

Si vous vous demandez pourquoi vous avez besoin de ce livre, lisez-en une page et cela devrait vous dire si oui ou non vous poursuiverez. La science de la Kabbale et de son principal livre, Le Zohar, explique la raison et le but de notre existence, le programme d’avancement spirituel inscrit à l’origine dans la nature, ainsi que la manière d’atteindre le but de la vie en utilisant le chemin le plus facile et plus court.
Comme décrit dans Le Livre du Zohar, le Créateur a créé un programme de développement humain: amener l’homme à l’état du Créateur. Pourquoi? Parce que cet état est le meilleur qui soit. Mais pour conduire l’homme vers cet état, il ne suffit pas de le remplir de plaisirs ou de lui fournir les connaissances de la vie parfaite et éternelle. Il est également nécessaire à l’homme de vivre pleinement cet état. Pour cela, l’homme a besoin d’atteindre cet état parfait du Créateur lui-même. Il doit apprendre à séparer le plaisir et la souffrance, la vérité du mensonge en choisissant l’amère vérité plutôt que la douce tromperie.

Ce n’est pas un chemin facile de développement. Nous couvrons une partie de ce chemin sans le savoir dans le cadre de multiples réincarnations. Mais notre génération a atteint le dernier stade du développement humain, et c’est pourquoi nous avons besoin de percevoir l’essence de la vie et de comprendre ce qui se passe avec nous, où et pourquoi nous vivons. Ces questions nous conduiront tous progressivement à la sagesse de la Kabbale, tout comme elles vous ont fait ouvrir ce livre à l’heure actuelle. C’est parce que, après de longues recherches, les gens ne seront pas en mesure de trouver une vraie réponse, la révélation de la source de leur existence, nulle part ailleurs.

Ce livre décrit les étapes de votre développement, jusqu’à atteindre une similitude parfaite avec le Créateur. Ce processus est inévitable et obligatoire pour tous ceux qui vivent sur la Terre. Que vous décidiez de fermer ce livre et de continuer à vivre comme vous le faisiez avant, ou de faire une tentative de réaliser l’utilité de la sagesse de la Kabbale, cela définira votre avenir.
Ou bien vous vivrez dans le stress causé par les circonstances de la vie, qui finira par vous forcer à vous référer à la Kabbale de toute façon, ou vous allez appliquer l’effort de révéler la main directrice du Créateur. Dans ce cas, vous découvrirez le chemin, le but et la raison de tout ce qui arrive, vous saurez comment atteindre une existence semblable à celle du Créateur d’une manière facile et agréable. Bonne chance!

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Question: Dans le travail avec les trois lignes, la ligne de gauche est grosse, lourde et épaisse car elle embrasse toute notre mauvais penchant En revanche, la droite semble très légère et ne fonctionne que comme une « épice. Est-ce seulement ma sensation personnelle?

Réponse: Bien sûr, une personne se voit comme une « substance » importante qui «possède» tout le monde matériel avec tout son égoïsme. Il s’agit d’un poids extrêmement lourd. De l’autre côté, il y a la spiritualité, quelque chose de léger, un « esprit » non substantiel (Rouakh). On se demande: «Quelle puissance peut-il avoir si il est complètement insaisissable?

La physique quantique étudie des particules élémentaires qui ne peuvent même pas être «attrapées», mais plutôt détectée seulement par la déviation d’une aiguille. Nous savons de ce monde que plus une force invisible est grande, plus elle est puissante. De même, la réalité spirituelle définit et conserve tout son «réseau» en appliquant son pouvoir. Tout ce qui arrive provient des forces intérieures, leurs actions se concrétisent et ainsi nous permettent de voir des particules élémentaires ainsi que l’ensemble de notre Univers. L’énergie spirituelle donne naissance à tout le monde matériel.

Par conséquent, il est impossible même de comparer les pouvoirs de la Lumière et ceux de la matière. La lumière a créé un seul point noir, « Yesh Mi Ain » (existence ex nihlo). Ce point ne change jamais, il reste toujours un point. Dans ce point un processus d’appréhension commence ainsi: «je suis noir. Je suis différent de la lumière. Comment suis-je différent? la différence peut-elle être aussi importante ? « Par la suite, cette divergence énorme qui, en fait, est représentée par un seul point noir s’élargit à la mesure de la réalisation de sa nature mauvaise, créant ainsi tous les mondes. Ce seul point est l’essence de tout ce qu’il y a, toute sa puissance provient de la Lumière.

En raison de la présence de la Lumière et de son petit désir, ce point est en mesure de produire la Lumière Réfléchie. C’est comme un amplificateur qui produit un signal faible à l’entrée, mais en appliquant une puissance extérieure qui améliore le faible signal initial, il l’intensifie et le transforme ainsi, en un signal extrêmement puissant à la sortie. C’est ainsi que vous utilisez « en dehors » l’énergie de la Lumière, que vous l’appliquez à votre minuscule désir vers la spiritualité, et de cette manière vous faites des changements énormes.

En utilisant votre désir de produire la Lumière Réfléchie et de donner sans réserve en retour au Créateur, vous engagez toute la puissance de la Lumière, la force du Créateur, et l’appliquez à un de vos petits désirs. C’est à ce moment qu’apparaît une énorme Lumière

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Il est connu que le Créateur a créé seulement le désir d’avoir du plaisir. Ce désir, «le corps», développe et produit un esprit ou «tête» en lui-même pour l’aider à atteindre ce qu’il désire. Tout l’esprit ou «chef» travaille pour le désir d’avoir du plaisir, le « corps ». Si le désir ou le «corps» a besoin de quelque chose, alors l’esprit ou «tête» commence à agir en vue d’atteindre la chose désirée. Si le corps n’a besoin de rien, alors c’est comme si il n’y avait pas d’esprit ou de «chef». Ainsi, la présence de l’esprit ou «tête» est définie par la taille et le niveau du désir.Lorsque l’on étudie le Talmud Esser Sefirot en essayant de le comprendre mentalement, alors nous essayons de comprendre quelque chose qui n’existe pas encore dans notre désir. C’est parce que le Talmud Esser Sefirot ne parle que des actions de don sans réserve qui sont au dessus de nos désirs égoïstes. C’est pourquoi il est impossible de comprendre le sens des actions spirituelles, la tête (l’esprit) ne peut que penser au niveau des désirs corporels. Elle ne peut percevoir que ce que le désir comprend. Et si quelque chose est absent dans le désir, alors il n’est pas non plus présent dans la tête

C’est ainsi que la nature matérielle est construite ainsi que le monde spirituel. Le corps et la tête se rapportent à un « Partsouf »ou état.

Par conséquent, si vous voyez une personne qui est très compétente dans la connaissance des mondes supérieurs, alors soit elle est déjà dans le monde spirituel ou elle l’étudie de façon purement mécanique, et non pour corriger le désir. Elle peut étudier et connaître beaucoup de théorie, comme les kabbalistes » que le Baal HaSoulam a rencontré une fois à Jérusalem.

Toutefois, il est impossible pour une personne qui est venue pour corriger son désir de comprendre la structure du Monde Supérieur jusqu’à ce que le phénomène au sujet duquel il lit dans le livre, commence à être révélé dans son désir, au moins un peu. Avec cette révélation initiale, il aura déjà la capacité de se rappeler quelque chose, d’en parler, et de l’imaginer en quelque sorte.

Par conséquent, ce n’est pas une mauvaise chose si une personne étudie depuis longtemps et ne sait rien encore. En fait, c’est un signe qu’elle progresse correctement. Son désir et son esprit sont reliés entre eux, et son esprit ne fonctionne que dans la mesure où il a corrigé son désir. Il s’agit de la plus saine forme de développement.

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Question: Récemment, les gens me demandent souvent: « Qu’est-ce que la science de la Kabbale? » Et je suis incapable de leur donner une définition simple en une seule phrase. Comment pouvons-nous expliquer ce que nous apprenons? Est-ce d’aimer son prochain? 

Réponse: Nous apprenons comment révéler la Force Supérieure qui nous contrôle. Selon la définition du Baal HaSoulam « la Kabbale est la révélation du Créateur à la créature. » L’amour du prochain n’est qu’un moyen. La révélation de votre mauvais penchant est aussi un moyen, et la Torah est un moyen de corriger cette tendance. Le résultat de tous ces efforts est la révélation du Créateur.

Toutefois, une personne ordinaire sera désorientée par le mot «Créateur» et est susceptible de considérer que cela a à voir avec la religion. Par conséquent, il nous faut expliquer qu’il y a une force dans notre monde qui contrôle tout et met tout en mouvement, et nous avons besoin de l’étudier.

En fait, notre sort en dépend. La science de la Kabbale nous révèle cette Force Supérieure, puis nous commençons à comprendre tout ce qui nous arrive dans la vie. Cette explication est plus compréhensible pour les gens parce que chacun se préoccupe de son sort.

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De l’article Rabash de « Qui est-Celui qui est à l’origine de la prière? »: Une personne doit dire: «Si ce n’est pas moi qui m’aide, qui le fera ? Et si ce n’est pas maintenant, alors quand? » Par conséquent, il est interdit de ralentir, même un instant, et nous ne pouvons pas attendre un moment plus opportun pour commencer à nous livrer à un travail spirituel.Cela signifie que nous devons toujours être prêts à nous tourner vers le Créateur avec un appel et en permanence le clarifier et le perfectionner, jusqu’à ce qu’il reçoive une réponse.

Cependant, après son action, il faut croire que ce n’est pas l’homme qui crie vers le Créateur, mais au contraire, le Créateur le convoque. Et la raison de leur proximité vient du Créateur, plutôt que de l’homme … Ainsi, avant de prier, il faut d’abord remercier le Créateur de nous convoquer pour nous rapprocher de Lui.

De cette manière, nous nous établissons directement le long de la ligne, où la Lumière s’étend à nous dans toutes ses étapes. Et si je me souviens, si je comprends, ressens, et garde l’idée que l’éveil spirituel me vient du Créateur, cela signifie que j’ai déjà une connexion initiale. Avec l’aide de ce réveil spirituel initial du Créateur, je peux faire appel au Créateur avec ma propre demande.

Remercier la Force Supérieure ou l’éveil qu’elle m’a adressé signifie entrer dans le premier contact avec elle, en choisissant la seule direction correcte vers le Créateur: dans toutes les directions, un «360 degrés» complet. Faire le choix de cette direction est la première action que nous sommes en mesure d’effectuer.

Ceci est similaire à la parabole du fils du Roi qui a creusé un tunnel sous la maison de son père afin de prendre une livre d’or à son père. Et ce tunnel a été des deux côtés – de l’intérieur et de l’extérieur parce que le père, à son tour, a également creusé un tunnel vers lui avec le désir de lui donner plus tôt.

En d’autres termes, le Créateur nous donne d’abord une prise de conscience, et une prière est née à l’intérieur de nous. Toutefois, cette prière ne sera pas une simple demande, un désir réel sera révélé pour nous, et en réponse à ce désir, nous sera donnée la force d’En-Haut.

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Le Livre du Zohar est la couronne de la Kabbale. Ce n’est pas un hasard s’il occupe une place particulière dans le trésor du patrimoine de l’humanité. Et ce n’est pas par hasard qu’il suscite un tel respect et une telle crainte. Il y a un grand don dans ce livre que nous avons reçu directement du Créateur. Il s’agit d’une force spéciale et merveilleuse capable de nous amener tous à la bonté, l’éternité et à la perfection.C’est précisément pourquoi, aujourd’hui, lorsque l’ensemble de l’humanité est à un tournant de son développement, ce livre est révélé. Aucun autre livre (même pas d’autres livres de la Kabbale dont le but est de nous élever vers le Monde Supérieur) ne peut se comparer au Livre du Zohar en termes de son pouvoir d’influence. Il implique, capture, et attire le lecteur à un point tel que l’on veut y retourner, se placer sous son influence, encore et encore.

Pour un lecteur qui a déjà plongé dedans, il devient une source d’énergie, de force et de vie. Ce livre révèle les secrets à la fois du monde supérieur et de ce monde, que la science est toujours incapable de découvrir aujourd’hui. Avec l’aide du Livre du Zohar, nous pouvons comprendre ce qui nous arrive, révéler une nouvelle vie pour nous-mêmes, et de nous unir à une source de bonté et de réalisation parfaite.

Le but de cet ouvrage est de préparer le lecteur à étudier le Livre du Zohar. Le Guide du Livre du Zohar est destiné à être étudié de façon indépendante, comme son titre l’indique, comme un guide pour Le Livre du Zohar, et ne nécessite aucune connaissance préalable de la sagesse de la Kabbale.

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