Question: Quelle intention m’aidera à atteindre « la prière du plus grand nombre » au prochain congrès?

Réponse: Notre convention est consacrée à la révélation des liens d’amour entre nous, comme il est dit: « Israël sont amis les uns avec les autres ». Isra-El veut dire «droit à Dieu ». Toute personne dans le monde est désignée comme «Israël» quand elle a l’intention de découvrir le Créateur.

Il est clair que « la prière d’Israël » est toujours « la prière de la multitude », et l’intention est d’atteindre la garantie mutuelle, comme il est écrit: «nous ferons, et nous entendrons » En d’autres termes, nous établirons un lien entre nous et révélerons le Créateur en son sein, nous allons parvenir à l’adhésion et à la similitude avec les propriétés de la force du don sans réserve .

Tout comme l’ensemble de nos travaux, le prochain congrès est conçu pour expliquer aux gens le travail qu’ils doivent faire. L’exil est fini. Nous sommes revenus à la terre d’Israël, et nous avons besoin de nous élever au niveau d’Israël, droit vers le Créateur.

C’est pourquoi la nature ne cesse de nous mettre la pression afin que nous puissions découvrir le lien entre nous, puis que nous expliquions le but de la création aux nations du monde. C’est ce que signifie «être la lumière des nations», qui veut dire aider l’humanité tout entière à révéler la connexion universelle et à s’élever au niveau spirituel.

La sagesse de la Kabbale nous dit que le temps d’existence de notre monde est de 6.000 ans à compter de la première correction jusqu’à la fin de celui-ci. Aujourd’hui, c’est l’an 5771, et nous devons remplir toutes les corrections dans la période de temps qui reste jusqu’à l’année 6000.

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Question: Que signifie ressentir le lien entre nous? Comment puis-je faire cela ?

Réponse: Ressentir le lien entre nous, c’est arriver à sentir que nous existons tous dans un seul système et que nous sommes dépendants les uns des autres, si bien que je ne peux pas faire le moindre mouvement de manière indépendante. Il s’agit d’un système rigide créé En-Haut qui est progressivement révélé comme une loi inflexible. Nous devons sentir la vie qui est contenue à l’intérieur, là où le lien entre nous va se révéler et devenir plus apparent. Et la vie qui coule à travers cette connexion est appelée le «monde spirituel».

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Question: Que dois-je faire si, lors de la lecture du Livre du Zohar, je continue à penser à des choses diverses, y compris à ma nouvelle entreprise?

Réponse: C’est merveilleux! Laissez votre égoïsme prier ensemble avec le groupe sur la révélation du mal et de sa correction et sur la prospérité de votre entreprise. Mais tout doit être ensemble !

Il n’y a rien en dehors du système de correction. Il est dit que tous les « pécheurs » (les désirs égoïstes) seront corrigés et rejoindront le «juste» (les désirs du don sans réserve et de l’amour). Pourquoi votre entreprise ne pourrait-elle pas en être ? Ne négligez rien ; incluez tout dans la correction.

Lorsqu’on dit les mots «échapper à Pharaon », cela ne signifie pas fuir le Pharaon, mais plutôt s’élever au-dessus de lui. Il est dit: «Nous avons quitté l’Egypte avec beaucoup de biens ». Nous prenons tout ce qu’il ya, tout notre ego, et nous sortons. C’est ainsi que notre ego va se corriger.

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Question: Je suis déjà allé à un congrès de Kabbale. Serait-ce bien, au lieu d’y aller moi-même, je donnais à mon ami l’occasion d’y aller en le soutenant financièrement?

Réponse: Si une personne est au niveau de l’amour d’autrui « Aime ton prochain comme toi-même», alors il doit (et il le désire!) donner à autrui son unique «oreiller», c’est-à -dire, envoyer son ami au congrès. Si aucun de vous deux ne va au congrès, alors c’est la qualité de Sodome. Toutefois, s’il n’y a que vous qui y alliez, vous êtes le «méchant». Mais c’est au niveau de « l’amour pour un autre. »

Le degré de l’amour est le plus haut niveau et le dernier de la correction. Tant qu’il n’est pas atteint, il y a de nombreuses autres niveaux, et pour le moment, nous sommes au niveau du «méchant».

Par conséquent, les moyens d’agir correctement pour agir en fonction de votre niveau ou «conformément à la loi de la Halakha» (la loi), où »Halakha » est dérivée du mot « Alicha, « le mouvement (vers l’objectif). En d’autres termes, cela signifie l’avancement correct, l’action correcte. Dans votre cas, vous devez vous y rendre, vous qui avez les moyens financiers, sinon, vous allez instiller la haine entre vous et votre ami.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.Le langage des kabbalistes est la langue des Branches.

À la lumière de ce qui précède, il s’ensuit que l’intériorité de la sagesse de la Kabbale, n’est autre que l’intériorité de la Bible, du Talmud, et des légendes. La seule différence entre eux est dans leurs explications.

Ceci comme une sagesse qui a été traduite en quatre langues. Naturellement, l’essence de la sagesse n’a pas du tout changée par le changement de langue [mais il semble plutôt qu’il y ait un choix dans la présentation de la matière]. Tout ce à quoi nous devons penser, c’est qu’elle est la traduction la plus appropriée pour transporter la sagesse vers l’étudiant.
– Baal HaSoulam, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

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L’étape de préparation à la révélation du Monde Supérieur correspond à l’accession à l’attribut du don sans réserve. C’est parce qu’i y a la Lumière tout autour de nous, et que la recevoir ne dépend que de la similitude de notre désir envers elle.
La préparation est un processus complexe qui exige une bonne approche. Tout d’abord, il faut comprendre que la préparation n’est possible que dans le groupe parce que toutes les corrections résultent de l’unification des âmes dans une âme commune. Le Baal HaSoulam écrit dans son article «La Liberté» que l’amour du prochain est un principe commun, la somme de toutes les corrections. Et sa réalisation complète ne peut être faite qu’ensemble.

Deuxièmement, nous supposons que nous pouvons nous corriger nous-mêmes, et lorsqu’une perturbation arrive, il semble que je suis censé lui résister avec mes propres forces. En réalité, notre travail consiste à nous unir avec le Créateur, et non pas à vaincre le mal ; c’est seulement de cette façon que le mal sera vaincu. Par conséquent, je ne fuis pas le mal comme le puissant Pharaon, mais plutôt, j’utilise ce pharaon comme un moyen de m’unir avec le Créateur.

Il est écrit que c’était Pharaon qui avait rapproché du Créateur les fils d’Israël. Pour moi, Pharaon, c’est comme une récompense, car cela signifie que j’ai mérité sa force. Grâce à elle, car en plus, je vais m’unir avec le Créateur. Il est impossible de s’en passer.

Je fonctionne dans un système, un champ de forces. Ces forces ne sont ni bonnes ni mauvaises, la question est de savoir comment je les applique, tout en étant entre elles. Tout dépend de ma capacité à les utiliser pour ma progression.

De cette façon, je ne combats jamais seul. Au début, je n’ai pas d’autres « armes », sauf la force de l’analyse. Quand j’utilise correctement ma force seulement pour l’analyse, alors j’identifie correctement la situation et je suis donc victorieux en utilisant la force du Créateur.

Toutes les situations viennent du Créateur, afin de nous « entrainer», comme dans un jeu éducatif. En « jouant « , j’ai seulement besoin de trouver le meilleur moyen qui me conduira à une autre étape vers l’unité et l’adhésion, à l’amour des autres. Dans ce cas, je vois que toutes les forces ont été convoquées pour me servir dans ce domaine. Il n’y a pas d’erreurs ou d’intentions malveillantes, seulement le mérite et le bien. Je justifie tout et je pense que tout est là pour m’aider.

On doit constamment maintenir cette attitude, et ensuite le chemin sera déployé devant nous comme un tapis rouge.

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Question: Dans quelle mesure dois-je m’élever au- dessus de la raison, si le groupe me semble imparfait ? Il est écrit: «Ne vous asseyez pas à un rassemblement de boufons ». Que faire si les amis nuisent à mon progrès spirituel?Réponse: Vous avez raison, mais un homme doit comprendre que cet état lui a été envoyé d’En Haut. Il ne voit jamais la vérité. Si au lieu de constamment critiquer les autres, il les accepte au-dessus de la raison, alors, même une petite étincelle spirituelle de ses amis va l’aider à progresser.

Nous devons percevoir la réalité telle qu’elle est. Je n’ai pas été placé dans des conditions aléatoires et accidentelles, mais dans une situation que le Créateur a créée pour moi. Il est celui qui détermine ce que je vois et sens. Par conséquent, on peut et on doit toujours avancer au-dessus de la raison. En aidant à construire le groupe et en employant des critiques constructives, tout en étant dans le domaine spirituel, je dois toujours regarder l’état actuel comme le plus efficace et le meilleur pour mon avancement.

Des confrontations difficiles et des collisions dans le processus de formation du groupe et dans l’activité ne font pas partie de la spiritualité. C’est un travail matériel, mais dans le processus nous construisons, détruisons, et reconstruisons encore.

Dans le même temps, dans une dimension totalement différente, chacun d’entre nous considère que les amis sont grands, incline la tête devant eux, et les considère comme des «anges» envoyé par le Créateur.
Nous parlons de deux dimensions de la perception et nous devons apprendre à les séparer l’une de l’autre. D’une part, le groupe est une structure dans ce monde. D’autre part, le groupe est une connexion des âmes dans laquelle je dois être inclus. Ces dimensions de la perception du groupe nécessitent des attitudes différentes.

Je peux ne pas être d’accord avec les formes de la diffusion, avec les amis qui manquent des leçons et ne s’acquittent pas de leurs responsabilités envers la structure générale, mais quand je me joins à eux pour le bien de mes progrès spirituel, je dois avancer au dessus de ma propre opinion et de mes connaissances et m’abaisser devant eux.

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Question: J’ai l’occasion d’étudier avec mon groupe dans le New Jersey, mais ce groupe est nouveau. Ne vaudrait-il pas mieux pour moi d’aller dans le groupe de Brooklyn? Ils ont de nombreuses années d’expérience et une salle de classe bien équipée ?Réponse: Je vous recommande de rester où vous êtes et de construire votre propre groupe. Cet avis ne s’applique pas seulement à vous, mais à tous les nouveaux groupes. Connectez-vous entre vous et avec nous, à mes leçons, et au Centre de formation. Cela suffit. Les groupes anciens ont souvent leurs problèmes, et vous avez besoin d’avancer. Soyez indépendant!

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Question: Pourquoi y a t-il 12 tribus et seulement 10 Sefirot?Réponse: Parfois, quand nous nous référons aux Sefirot, nous comptons dix d’entre elles, et à d’autres moments, lorsque nous nous référons aux phases de l’expansion de la Lumière de Haut en bas, on compte cinq d’entre elles, et quand nous parlons de Zeir Anpin, nous comptons six Sefirot. En vérité, il n’y a que cinq phases. Si nous ajoutons quelque chose d’autre, c’est parce que nous tenons à souligner que, dans Zeir Anpin il n’y a pas plus de six Sefirot et, dans ce cas, au lieu des cinq Sefirot générales, nous en comptons 10.

Parfois, nous tenons à souligner que ces 10 Sefirot sont alignées avec les trois lignes. Dans ce cas, nous disons que chaque propriété, chaque phase ou Sefira a aussi sa propre relation individuelle avec les autres Sefirot selon la ligne gauche, la droite, et la ligne médiane. Alors, au lieu de 10 Sefirot, on parle de 12: le nom du Créateur en quatre lettres YaHaVaH (Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout) est multiplié par les trois lignes pour chacune d’elles, soit un total de 12. Il s’agit simplement d’une méthode pour souligner une particularité spécifique.

Parfois, nous parlons de 13, à d’autres moments de sept (Zeir Anpin et Malkhout), à d’autres moments de huit Sefirot( Zeir Anpin avec sa Malkhout et une Malkhout distincte) et ainsi de suite. Il ne faut jamais penser que, ce faisant, on peut couper des Sefirot, une partie du Partsouf. Nous utilisons différents calculs uniquement pour exprimer l’état actuel que subissent nos âmes: la ligne droite, la ligne de gauche, les trois lignes, le petit état (Katnout), ou le grand état (Gadlout).

Par exemple, nous disons que dans le petit état il y a seulement Galgalta ve Eynaim (GE) et pas de AHP (Auzen, Hotem, Peh), mais ce n’est tout simplement pas utilisé car il n’y a pas la force de l’écran au-dessus. Tous les titres ou les noms nous indiquent seulement la force par laquelle un désir de 10 -Sefirot est engagé.

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Question: Où pouvons-nous trouver dans le Zohar la description du don mutuel inconditionnel entre une personne et le groupe?Réponse: C’est partout et à chaque instant! Tout le Livre ne parle que de cela ! Le Zohar nous décrit le point de connexion entre nous: Les âmes s’unissent dans Malkhout, puis, à partir de leur connexion, elles établissent une connexion avec Zeir Anpin (ZA) ou avec le Créateur (Kadosh Barouch Hou).C’est appelé «Israël » (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière), et le Créateur ne font qu’un ». Le Zohar décrit tout à partir de ces trois composants connexes: 1. chacun d’entre nous, 2. nous tous ensemble, et 3. le Créateur.

Le texte parle constamment du point de connexion de ces trois composants dans leurs diverses manifestations: plusieurs états dans leur rapprochement et leur ascension, jusqu’à leur adhésion complète. Nous ressentons la diversité du monde spirituel ou même la variété de nos sensations corporelles aujourd’hui au sein du même point de connexion ou de son absence. A part ce point, rien d’autre n’existe.

Ce même point de Malkhout du monde d’Atsilout, qui estime qu’il n’est pas connecté avec les autres et le Créateur, est appelé Malkhout de ce monde. Lorsque ce point commence à acquérir une connexion avec les autres et le Créateur, alors nous pouvons parler des différents types de connexions entre nous, et c’est la spiritualité.

Cela continue jusqu’à ce qu’on atteigne le Monde de l’Infini que nous percevons aussi dans cette Malkhout, dans la connexion entre les trois composants. Lorsque cette connexion devient infinie, elle est définie comme Malkhout de l’Infini. En d’autres termes, seule Malkhout du monde d’Atsilout dans toutes ses manifestations est le lieu où le lien entre nous et le Créateur est révélé.

Par conséquent, le Zohar ne décrit rien d’autre que ce qui se passe dans le point de connexion et n’ajoute que des informations qui peuvent nous permettre d’assembler une image plus précise. C’est pareil quand je regarde une image floue sur l’écran de l’ordinateur et que je ne sais pas quel est le problème. Un spécialiste arrive et m’explique en détail ce qui doit exactement être corrigé.

Ainsi, le commentaire du Baal HaSoulam sur Le Livre du Zohar nous fournit des informations détaillées sur les composants sur lesquels nous devrions nous concentrer afin de construire une image intégrale.

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