Question: Pourquoi la science de la Kabbale se restreint-elle à se focaliser juste sur une seule action: l’unité?Réponse: la Kabbale ne se limite pas. Au contraire, elle s’étend et enveloppe tout l’univers, les Mondes Supérieurs et ceux inférieurs afin de nous dire qu’il n’y a rien hormis l’unité.

Elle ne se concentre pas sur des actions choisies, mais fait plutôt sur une synthèse de tout ce qui existe. Elle nous amène au principe unique qui englobe tout.

Cette science vous dit: ne regardez pas chaque problème séparément à chaque fois qu’il se produit, car ce serait un étroit point de vue d’esprit. Il n’y a qu’une et seule explication à tous les problèmes: le manque d’unité. Si vous voulez dépasser le problème, alors vous devriez aspirer à une plus grande unité. Si vous allez dans cette direction, cela signifie que vous vous déplacez correctement.
Chaque science est basée sur un principe fondamental. En physique, tout est atteint à la base par la matière, grâce à plusieurs particules élémentaires à partir des quelles tout est fait. Dans le passé, cela avait un sens merveilleux: vous aviez un électron, un proton et un neutron, ce qui signifie une particule positive, une négative et une particule neutre entre elles, et c’est tout.

Mais alors, on a soudainement découvert des centaines de particules élémentaires, et donc toute la théorie a été déconcertée, jetée dans le désarroi. C’est parce qu’un scientifique se cramponne à un principe, selon la vérité qui existe dans la nature. La science aspire toujours à une image unifiée.

Une « simple interprétation» (Pshat) est la dernière, et le plus haut niveau de la recherche et de la réalisation. Quand nous atteignons le Monde de l’Infini, tout devient très simple parce que la simple Lumière Supérieure remplit l’univers entier, le désir corrigé. C’est ce qu’on appelle la réalisation du principe unique.

Si, d’autre part, il semble que tous nos problèmes ne sont pas connectés, alors c’est ce que nous avons à corriger en attirant la Lumière Supérieure qui unira tout.

En attendant, il y a un grand désordre dans nos esprits, nos cœurs, et toutes nos actions. Ce qui arrive n’est pas clair, pour moi, pour ce monde, ma famille et mes amis, et ma vie et ma mort. Toute personne aimerait fermer les yeux pour ne pas voir ça ou penser à ça.

Cependant, le chemin de la Kabbale est le contraire: c’est d’accepter tout cela comme la révélation de la brisure et nous amener à l’unité. C’est pourquoi la science de la Kabbale ne se révèlera pas tant qu’une étincelle spirituelle ne s’éveillera pas chez une personne, un appel à l’unité que le Créateur nous donne.

Ce gène spirituel doit commencer à nous parler en nous, être une étincelle de l’écran que nous avons déjà eu. C’est le début de la naissance d’une personne.

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Nous apprenons du travail des kabbalistes que tout ce qui a été préparé pour nous, c’est la brisure que nous devons corriger. Par conséquent, il n’y a qu’un seul commandement: la correction de la brisure, ce qui signifie rétablir le lien entre les âmes qui doivent s’unir et devenir une seule âme à nouveau.Puisque l’âme collective et ses parties (chaque âme séparément) a éclaté en une multitude de morceaux, il nous semble que nous effectuons de nombreuses actions différentes, mais toutes représentent une seule et même action: l’union. Premièrement, nous devons limiter notre désir égoïste et nous élever au-dessus de lui dans le don sans réserve qui est appelé «la repentance de la crainte ».

Après cela, nous devons nous corriger nous-mêmes pour recevoir afin de donner sans réserve, ce qui est appelé «la repentance de l’amour ». « Aime ton prochain comme toi-même» est le résultat de notre correction totale. En conséquence, toutes les parties s’unissent comme un tout, sans aucune différence entre elles. En d’autres termes, il n’y a essentiellement qu’un seul et unique commandement : se connecter.

Nous sommes en train de découvrir dans quelle mesure tout en ce monde est conçu et préparé pour mettre en œuvre ce commandement. Tout est arrangé de manière pour nous donner une chance de nous élever correctement et simplement, d’abord vers la révélation de l’état de la brisure, puis vers sa correction. Par conséquent, nous pensons que nous devons faire de nombreuses actions par nous-mêmes, au sein du groupe, la famille, la société, le monde et l’humanité tout entière, mais nous devons constamment garder à l’esprit (dans l’intention) que tout est un seul et unique acte d’unification.

La nature de cette action, atteindre l’unité, nous apporte une grande confusion car, sinon, nous ne comprenons pas pourquoi nous subissons ces états variés qui nous semblent lourds, confus et vagues, et pourquoi tant de difficultés et de problèmes nous arrivent dans la vie. En vérité, il y a une cause unique à cela: un manque de connexion. Et le remède pour chaque situation est de se connecter encore et à nouveau.

Si nous pouvions voir notre état actuel et le prochain état souhaité, de notre manque de connexion à l’unité, tous nos problèmes seraient guéris, tout deviendrait clair et rempli de Lumière. En outre, si nous continuons à maintenir la bonne intention, nous nous élèverons au-dessus de notre confusion et de la brisure vers l’action de l’unité ou de « la foi au-dessus de la raison ».

En d’autres termes, je ne vais pas me noyer dans les désirs, les sentiments, le manque de compréhension, et l’obscurité, mais me rendre compte que tout cela est un effet de la brisure et si je fais tout ce qui dépend de moi pour atteindre l’unité, je serai récompensé de la Lumière.

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Comme vos intentions lors de la lecture du Livre du Zohar se corrigent de plus en plus, vous allez commencer à découvrir des images spirituelles en leur sein. Vous ne sentirez pas les images corporelles, mais plutôt l’ensemble du développement des événements en vous-même: dans vos désirs, vos sensations, intentions, et attitudes. 

L’image doit tomber ensemble en vous puisque la spiritualité est tout ce qui se produit dans le désir. Conformément à l’intention correcte, la volonté de recevoir commence à acquérir les formes spirituelles. L’intention « peint des images » dans le désir, le formate pour qu’il prenne ces formes. Tout ce que le Zohar décrit sera perçu dans le désir de recevoir comme si cela lui arrivait directement.

Par exemple, mon ordinateur a un logiciel qui ouvre les fichiers texte en format Word. Mais si quelqu’un m’envoie une image en « JPG » ou un fichier graphique sous  » Xls », je ne serai pas en mesure de les ouvrir dans « Word ». Même si elles contiennent des informations très importantes et utiles, je ne peux pas les extraire. Par conséquent, je dois d’abord obtenir un nouveau programme, le télécharger en moi-même, dans ma volonté de recevoir (mon «disque dur» ou «ordinateur»), et alors il sera en mesure de recevoir dans leurs formats les données qui me sont transmises.

Essentiellement, c’est exactement ce que nous faisons en étudiant la Kabbale. Après tout, qu’est-ce que la sagesse de la Kabbale? Vous faites l’acquisition du nouveau programme pour votre volonté de recevoir ou pour votre récipient de perception (Kli). Après l’avoir formaté à nouveau, vous êtes en mesure de percevoir de nouvelles images et informations.
Auparavant, le programme a travaillé exclusivement pour la réception, et maintenant un nouveau programme a été « téléchargé » en vous, le programme qui comprend ce que signifie donner sans réserve. Cela signifie de nouvelles valeurs, de nouvelles relations entre les désirs, les intentions et les attitudes, de nouvelles significations de la montée et de la descente, les lignes droite et gauche; tout cela acquière une valeur et un sens nouveau. Ce nouveau programme change tout.
Dans ce cas, que reste-t-il de l’ancien? Ce qui reste est le désir de recevoir. Mais le lien entre toutes ses parties est mis en œuvre maintenant avec la nouvelle formule: combien une personne donne-t-elle à une autre, et non pas combien elle en reçoit.
Ensuite, puisque je suis programmé pour que tous mes désirs s’accomplissent dans le don mutuel sans réserve, je comprends les informations reçues du don sans réserve, peu importe le format (« texte », « vidéo » ou « audio »). Je peux ouvrir et comprendre ce que c’est, et chaque message est clair pour moi.

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Question: Je comprends qu’il est possible de détester mon égoïsme mais comment puis-je tout à coup me mettre à aimer autrui? 

Réponse: L’amour est le résultat de la correction, au-dessus et au sommet de l’écran. Mais rien ne disparaît. Le désir de recevoir grandit en permanence, toujours plus. Ainsi la haine et la distance par rapport aux autres augmentent d’autant plus qu’il y a l’amour !
Quand nous allons atteindre le monde de Atsilout, nous ressentirons une distance infinie entre nous, et au-dessus il y a une connexion totale. Par conséquent, cette connexion que nous avons créée est considérée comme « 620 » fois (Pi Tarach) supérieure à celle initiale. Comme c’est le cas dans un réseau électrique, afin d’obtenir le pouvoir, une résistance est nécessaire .Vous devez exercer la force afin d’en extraire ce pouvoir, et alors seulement, le travail se fera et apportera un résultat positif.
Il doit y avoir une résistance venant d’un côté, et une action venant de l’autre. Si vous les connectez ensemble, vous pouvez accomplir le travail après avoir reçu la source du pouvoir. Alors l’ampoule s’allume.

Elle brille parce qu’il y a une résistance en spirale à l’intérieur, et plus cette résistance brille, plus elle fournit de luminosité. Ces deux forces, en travaillant ensemble tout en s’opposant l’une à l’autre, chauffent la spirale, et elle commence à faire rayonner la lumière.
Tout est déterminé par la résistance, elle doit être préservée dans tous les phénomènes. Nous l’utilisons comme une mesure d’amplitude, et elle dérive du désir de base de recevoir qui est opposé à la Lumière.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.
La loi de la Racine et de la Branche.
Le mont matériel devant nous, appelé le mont des Oliviers, a aussi une connexion spirituelle avec ce nom. … Si un homme avait un but en nommant cette montagne ainsi, il a certainement compris tout ce qui se cachait derrière ce nom, contrairement à une personne ordinaire qui lit le même nom. … [Il y a quelque temps] il se trouve qu’une personne ordinaire a considéré sa terre comme bonne pour les olives , ou qu’elle a vu sur elle beaucoup d’oliviers pousser de plus en plus, ou quelque chose de ce genre [ce qui explique pourquoi il a nommé ce mont ainsi. La racine spirituelle est exprimée dans les moindres détails dans tous les mondes qui en découlent].
– Baal HaSoulam, HaBahir Ohr (La lumière), Le Mont des Oliviers

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Question: Lorsque vous travaillez avec les enfants, comment pouvez-vous dire que l’approche que vous avez choisie est correcte ?

Réponse: Tout d’abord, vous devez vous assurer que le groupe d’enfants passe par tous les états ensemble. Si des difficultés communes affectent le groupe et enveloppent tous les enfants dans la classe, alors les enfants ont besoin d’un certain type de sortie, comme dans les sports. Ils ont besoin d’aide pour traverser les états difficiles plus aisément.
Cependant, de toute évidence, il est inévitable que chaque nouveau niveau nécessite un saut de l’égoïsme et un manque de compréhension, suivis par des clarifications et la réalisation d’une meilleure compréhension qu’avant. Les enfants doivent apprendre à surmonter les états de l’obscurité dans leurs sentiments et dans leurs esprits.

Notre âme ne vieillit jamais, et une personne ainsi qu’un enfant (qui est aussi une personne) ne reçoit jamais les états où il n’a pas « le bout de la corde » auquel il peut s’accrocher afin de sortir de tous les désordres, la descente, la faiblesse, et le brouillard. Avec toutes les choses qui ressemblent à des « raisons objectives » pour se sentir mal, nous avons toujours la possibilité de nous élever au dessus de cet état. Cette technique doit être enseignée aux enfants. C’est ainsi que nous leur donnerons les instruments qui leur permettront d’y arriver tout au long de leur vie.

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Une personne avance quand elle est capable de résister à deux lignes: la droite et la gauche. Dans la ligne qui s’étend de haut en bas, on se sent en bas, déçu, désespéré, faible et abattu. Mais dans la ligne qui s’étend de bas en haut, tout est à l’opposé. C’est alors que nous arrivons à une analyse.
Par exemple, je me sens complètement épuisé physiquement, mentalement et moralement. Je ne peux pas organiser ma pensée, ma conscience est floue, et rien n’a d’importance. Je veux tout oublier et m’endormir pour ne rien ressentir.
Toutefois, en m’élevant au-dessus de cet état pendant un moment, je l’évalue comme un bon état. Il s’agit d’un psaume qui dit: «Car celui qui est mort est libre ». Maintenant, je suis libre de mon égoïsme, il est mort et ne demande rien de moi.

Si un peu plus de Lumière vient à moi, alors je comprends la raison de cet état, qui m’a été envoyé par le Créateur. Il veut que je comprenne : pourquoi ai-je besoin d’un désir qui ne veut rien et qui est incapable de faire quelque chose? Pourquoi me L’a-t-il envoyé ?
La Lumière éclaire mon état actuel de chute, révélant ses causes, qui deviennent à leur tour le point de départ pour que je recommence à nouveau à m’élever. Les sages ont dit: «Un homme juste se lève à l’endroit où l’égoïsme tombe. » Mon égoïsme tombe, et un homme juste est né de cela. Dans une ligne, je vois que je suis tombé au fond, mais dans deux lignes, je commence à monter.

La récession ne se produit que pour le bien de l’influence de la Lumière, afin que la Lumière me donne la deuxième ligne pour m’aider à commencer à penser au-dessus de la sensation que je ressens. Elle me soulève au-dessus de la sensation du « sucré ou amer » vers l’analyse du « vrai ou faux. »
Une personne doit toujours se placer sous la Lumière de sorte que la Lumière l’élève au-dessus de la sensation et lui montre la vérité, la raison, Celui qui l’a fait. Même avec une sensation pas claire ou la connaissance de la raison, le Créateur, Celui qui représente l’image du monde à l’intérieur de moi, change ma perception de l’image en son contraire. Alors je suis heureux que le Créateur m’ait donné une telle sensation négative et basse. C’est la faiblesse qui me permet d’agir.
Une fois que je figure ma situation, j’ai un objectif et un moyen. Après avoir été réveillé, je commence à m’élever.

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Question: Comment un étudiant devrait-il se préparer avant chaque leçon?

Réponse: Toute étude commence par la préparation, et nous avons besoin de comprendre l’importance de celle-ci. Se préparer à l’étude signifie clarifier ce que je veux atteindre grâce à elle. Ensuite, l’étude devient un moyen d’atteindre l’objectif. La préparation détermine précisément la direction dans laquelle j’avance pendant l’étude. Pour cette raison, la préparation est plus importante que l’étude, et c’est ce que l’étudiant doit apprendre.
La sagesse de la Kabbale est différente des sciences maérielles où la direction est claire depuis le début: je veux savoir et rien d’autre. Cependant, dans la Kabbale, je ne veux pas savoir. Plutôt, je veux me changer de façon à me connecter aux autres. L’étude toute entière est un moyen de parvenir à cette connexion avec les autres et, à travers eux, au Créateur.

Si j’ai appris toutes sortes d’informations lors de l’étude, mais si je ne fais pas le moindre pas dans ma correction interne, cela signifie que l’étude était inutile. Ce qui manquait à l’étude c’était une bonne préparation, l’intention et le but. C’est la seule façon d’évaluer si l’intention était correcte. La connaissance en soi n’est pas pertinente.
Certaines personnes sont attirées par la structure des mondes supérieurs et leurs actions. D’autres sont plus préoccupés par les aspects psychologiques, l’histoire, et les tendances du développement. Toutefois, les kabbalistes ne prêtent aucune attention à la quantité de connaissances car «ce n’est pas celui qui est sage qui apprend » (Lo HaHacham Lomed). Tout dépend de l’utilisation de la sagesse pour la correction de l’âme.

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Le Créateur se dissimule Lui-même. Mais au lieu de déchirer la « couverture » et de Le révéler, je peux construire Son image en moi-même. L’écran qui Il a mis entre nous reste certes, mais j’apporte des changements en moi-même qui créent en moi les propriétés du Créateur, Son image. Seulement de cette manière, ayant construit Son image en moi-même, je peux Le voir parce que par lui-même, Il est au-delà de toute image.

Dans l’obscurité de mon égoïsme, je construis une image rayonnante des propriétés du don inconditionnel et de l’amour, une image de la Lumière. Le Créateur reste toujours autant caché par l’écran, mais en dessous de l’écran, je crée Son image comme s’il était debout devant moi. Je forme la Lumière du don sans réserve (la foi, Hassadim) et j’existe en son sein, en ne découvrant pas le Créateur de l’autre côté de l’écran.
Je demande au Créateur de ne pas supprimer l’écran de dissimulation, mais plutôt de me permettre d’exister dans l’ombre, dans l’obscurité de telle sorte que l’obscurité sera comme la Lumière pour moi et que je vais apprécier son importance. En fait, précisément à cause de cela que je suis capable de créer de moi-même la similitude avec le Créateur, pour devenir indépendant. S’étant Lui-même caché,Il a créé un lieu pour ma ressemblance avec Lui. Et à la mesure de cette similitude, l’écran qui nous sépare devient transparent, et nos images coïncident.

L’obscurité m’aide car, autrement,la Lumière me comblerait, tuant toutes les aspirations dans l’œuf. Je n’aurais pas envie de ressentir le besoin de quoi que ce soit et ne serait pas en mesure de faire un geste personnel. Contrairement à cela, l’obscurité crée une nécessité pour la recherche.

Si l’obscurité se dissipait simplement, je reviendrais à mon habitude, à la vie matérialiste. Pour cette raison, je demande que l’obscurité reste. Cela facilite grandement mon égoïsme: rien ne le remplit ni ne le calme de sorte que dans l’obscurité je vais désirer la Lumière. Je veux obtenir les qualités de la Lumière non seulement par la découverte du Créateur, mais par la création de Son image à l’intérieur de moi-même.

Je soutiens moi-même l’écran qui nous divise : Le Créateur le supprime progressivement, mais j’élève tout de suite la dissimulation à 100%. Ainsi, je construis un dais, le « toit de la tente », ne voulant pas accepter la Lumière Supérieure directement. En la rejetant, j’obtiens l’attribut du don sans réserve et j’existe dans l’obscurité comme dans la Lumière. Pour mon égoïsme, c’est l’obscurité, mais les intentions du don c’est la Lumière.

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Question: Attirons-nous plus de Lumière Environnante (Ohr Makif) si l’on étudie dans un groupe, et est-ce que tout le monde en reçoit à part égale ou dans la mesure de ses aspirations individuelles? 

Réponse: Tous nos efforts s’accumulent dans le groupe. Lorsque plusieurs personnes se réunissent en un groupe, nous créons un «espace» entre nous où tout le monde existe dans le don mutuel sans réserve. C’est dans cet espace que la Lumière Environnante est révélée. Elle était aussi là avant, mais sous une forme cachée et passive, et maintenant même si Elle reste cachée, Elle a déjà activement influencé nos aspirations à nous unir.
Au départ, nous sommes tous situés dans un champ de Lumière, mais nous ne le ressentons pas. Nous éveillons l’influence de la Lumière dans la mesure où nous exerçons des efforts à l’endroit où nous pouvons construire un lien entre nous et devenir semblables à la Lumière. Elle nous corrige, et quand la qualité du don inconditionnel émerge entre nous, elle se révèle clairement.

En quête de don mutuel, tout ensemble, nous révélons la présence de la force du don. Cependant, chaque personne révèle cette force ou la Lumière en fonction de ses qualités individuelles et dans la mesure où elle exerce des efforts dans l’unification du groupe.
Pour cette raison, le travail commun est nécessaire. Une personne seule ne sera jamais en mesure de révéler la Lumière Environnante. Ses efforts pour donner et pour créer un endroit où la Lumière peut être révélée doivent s’exercer en lien avec quelqu’un.

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