L’éducation est la chose la plus importante. Nous voyons que c’est enraciné dans la nature: même les animaux éduquent leurs petits jusqu’à ce qu’ils grandissent. L’éducation est encore plus cruciale pour les êtres humains car ils ont besoin de temps pour démarrer dans la vie et acquérir les compétences nécessaires pour vivre dans le monde.Les gens n’acquièrent pas ceci naturellement, mais le font par le biais de systèmes compliqués, que chaque génération se construit. Ce qui sépare l’homme des animaux est son besoin d’acquérir des connaissances. Les gens ont besoin d’étudier sérieusement et de se former, et il faut beaucoup de temps pour ce faire.

Nous voyons que la principale différence entre cette génération et les précédentes est l’égoïsme accru. Respectivement, nous avons besoin de mettre à jour notre système éducatif pour cette partie qui a grandi dans l’homme. C’est notre problème. Nous ne comprenons pas parfaitement ce que nous devons faire.

Nous acceptons parfaitement le composant naturel. En réalité, cela aussi, n’est plus le cas aujourd’hui, bien que jusqu’à tout récemment, la mère avait pris soin des jeunes enfants et les avait nourris. Cependant, quand il s’agit de choses artificielles qui sont destinées à préparer une personne à entrer dans le monde et l’aider à trouver sa place dans la société, malheureusement, il y a un nombre incalculable de méthodes. Chacun choisit ce qu’il veut, et à la fin aucune ne les mène au succès.

Mais c’est précisément le domaine de l’éducation que la nature a laissé à notre discrétion. C’est essentiel, rien n’est plus important: la personne va devenir ce que nous faisons d’elle. Et c’est pourquoi il est si important d’expliquer au monde la vision kabbalistique de ce problème.

De la 3ème du cours lors de la Convention de la Mer morte du 25/02/2011

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Question: Devons-nous penser aux autres même si nous comprenons que, au tout au fond c’est un mensonge? Devons-nous nous mentir à nous-mêmes lors de la lecture du Livre du Zohar?Réponse: Nous mentons sur tout, parce que nous n’avons pas une véritable connexion l’un avec l’autre, et nous « jouons » seulement à faire comme si. Je n’ai pas envie de communiquer avec les autres, mais je joue à être un « bon garçon »: je lis Le Zohar, désireux de changer sous l’influence de cette lecture, à comprendre la façon dont je ne suis pas corrigé, et pourquoi je ne peux pas atteindre l’état parfait. Je cherche! En bref, lors de la lecture du Zohar, j’attends des changements pour le mieux. C’est ce qu’on appelle « en attendant la rédemption. »

Question: Je me force à revenir sur l’intention, même si c’est vraiment une guerre. Notre travail dans le groupe aide-t-il ?

Réponse: C’est précisément la guerre intérieure qui nous donne un bon résultat! Sans cette guerre quelqu’un n’avance pas parce que ses désirs ne sont pas renouvelés. C’est seulement à la condition qu’il mène une guerre avec lui-même que cela fait réveiller en lui de nouveaux Reshimot et il ressent constamment l’opposition. Voilà comment les choses devraient être!

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 13/03/2011, Le Zohar

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Aujourd’hui, à la lumière du tremblement de terre qui a frappé le Japon, nous voyons comment la nature menace notre existence. Après tout, nous vivons en fait au sommet d’un volcan géant qui est en ébullition dans le sous-sol profond, alors que nous existons sur une mince couche terrestre.

Du fond de la terre, nous tirons le pétrole, l’eau et des minéraux, et nous utilisons les légumes et les animaux qui existent sur sa surface pour nous nourrir et respirer l’air atmosphérique. Nous sommes entièrement dépendants des processus qui se passent dans la croûte terrestre.
Par ailleurs, nous sommes influencés par de nombreux autres facteurs: les champs magnétiques, la force d’attraction, toutes sortes de rayonnement, la vitesse de rotation de la Terre, et ainsi de suite. Mais nous n’imaginons même pas que le moindre changement d’un de ces paramètres peut changer fondamentalement nos vies!
Tous les cataclysmes naturels sont causés par le déséquilibre des forces, ce qui se passe à la suite de nos actions incorrectes. L’univers entier est un système unique qui inclut le niveau minéral, végétal, et animal de la nature, ainsi que l’homme. La plus grande partie de l’univers appartient au niveau minéral de la nature: c’est l’univers tout entier, y compris la Terre. Les plantes ne couvrent que sa surface, et le royaume animé comprend même une petite partie de celui-ci, et par rapport à tout cela, une minuscule fraction appartient à l’homme.
Cependant, dans la dimension spirituelle ce qui est pris en compte n’est pas la quantité ou la masse, mais la qualité des forces. Par conséquent, l’homme, qui est à un plus haut niveau qualitatif du développement, peut changer l’univers tout entier avec une seule pensée. Le Baal HaSoulam écrit que toute la nature minérale est égale à une plante, toutes les plantes – à un animal, et tous les animaux – à une seule personne.

En d’autres termes, si une personne fait un tout petit changement pour le bien ou pour le mal, cela change tout le règne animal. Le monde végétal subit des changements encore plus importants consécutivement, sans parler de ce qui se passe avec la nature minérale. C’est parce que tout cela est un système unique!

Par conséquent, nous devons nous changer nous-mêmes et atteindre l’équilibre entre les uns et les autres .C’est alors seulement que toutes ces forces de la nature qui sont en dessous du niveau de l’homme – tout l’animé et le monde végétal, et l’ensemble de la nature minérale – devront également parvenir à l’équilibre.

Question: Comment pouvons-nous convaincre tous les gens que le monde est contrôlé par nos pensées?

Réponse: Il est impossible d’atteindre cela par des mots. Nous devons amener le monde à la sensation intérieure que la pensée est la force la plus puissante dans l’univers entier. Mais nous avons à nous prouver la même chose à nous-mêmes ! Si j’ai réalisé que mes pensées influencent le monde entier, vais-je leur permettre de « suivre le mouvement » libres et incontrôlées? Non, à chaque instant dans le temps je voudrais vérifier ce à quoi je pense, où je dirige mes pensées, et ce que j’influence. Je serai constamment en train de me contrôler !

Nous ne pouvons pas nous expliquer cela à nous-mêmes ni au monde. Nous ne pouvons pas mesurer la puissance des pensées, et surtout le degré de leur influence sur des événements spécifiques. Nous ne serons jamais en mesure de donner au monde la preuve de la présence de cette connexion. Alors comment allons-nous amener le monde à l’équilibre?

Il n’y a qu’une seule solution: nous, ceux qui comprenons cela et étudions la Kabbale, devons attirer la Lumière Supérieure par nous-mêmes de sorte que cela donnera aux gens la conscience «de l’intérieur» du fait que tout dans la nature est interconnecté et précisément que nos désirs (cœurs) et nos pensées (esprit) déterminent l’état du monde.

Précisément la Lumière Environnante, qui influence de façon intangible tout le monde, évoquera la compréhension intérieure chez les gens que leurs pensées et intentions influent sur l’étatdu système de la nature, où les degrés minéral, végétal, et animés de la nature ainsi que l’homme avec son intention, sont réunis en un seul.
De la leçon sur Shamati du 11/3/11

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À partir de la seconde restriction (Tsimtsoum Bet) et après, les objets spirituels (Partsoufim) sont nés non pas comme ils étaient dans le monde d’Adam Kadmon, l’un sous l’autre. Car chacun d’eux contient désormais une partie inférieure qui ne peut pas être utilisée, AHP (Auzen, Hotem, Peh), cette partie descend vers le spirituel de degré inférieur. 

En d’autres termes, le Partsouf travaille avec ses Galgalta ve Eneym (la partie supérieure), tandis que son AHP tombe dans le GE du Partsouf inférieur. Par conséquent, le AHP de ce dernier tombe dans le GE d’un Partsouf encore plus bas, et ainsi de suite.

Il s’ensuit que la partie supérieure de chaque Partsouf se revêt dans la partie inférieure du Partsouf supérieur qui est au-dessus, tandis que sa partie inférieure descend dans la partie supérieure du Partsouf inférieur. Alors, où est le Partsouf lui-même, indépendamment de ceux qui lui sont supérieurs ou inférieurs ? Il n’a rien en soi!

C’est ainsi que les âmes se sont liées comme des roues dentées, c’est tout le principe même. Vous n’êtes pas libre de tout lien avec quiconque. Vous avez été initialement créés à l’intérieur d’une telle construction, une telle structure interne de Malkhout de l’âme intégrale, où il n’y a aucune partie qui ne serait pas connectée avec toutes les autres.

Tout désir à tous les niveaux d’Aviout (épaisseur) est lié avec le reste, tout le monde est relié avec tout le monde, et personne n’a une partie libre, pas même un degré de liberté. Le supérieur me dit toujours ce qu’il faut faire, tandis que l’inférieur détermine comment je suis censé le servir. Ainsi, chacun de nous est lié, comme s’il était attaché avec une corde sur les deux côtés, et il lui est impossible de faire un seul mouvement indépendant.

Alors, comment peut-on se libérer et avoir la liberté de choix?! Si, au lieu de tous ces revers de chaîne, vous commenciez à expérimenter les chaînes de l’amour, les cordes de la participation réciproque, vous serez guéri de cette « claustrophobie », le sentiment que vous êtes ligoté serré et enterré vivant dans un système où vous n’avez aucune pensée ni désir indépendant, aucun « moi » individuel.

Quant à la liberté, elle ne peut être achetée que par l’amour: Pour l’amour de l’amour, je vais moi-même désirer les servir tous et faire bon accueil à cette connexion. Ce lien me deviendra désirable ! Et voilà comment je vais obtenir la liberté, l’air pur, et l’ensemble du système sera le mien : je serai le Créateur par rapport à lui.

Cette propriété miraculeuse est entre nous après Tsimtsoum Bet, quand Malkhout reçoit l’étincelle de Bina, grâce à laquelle il acquiert une occasion de se relier aux autres avec le don sans réserve.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2011, Talmud des dix Sefirot

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Nous vivons dans un système de lois au travail. Il y a la Force Supérieure qui nous influence et qui désire nous donner le bien sans réserve. Par conséquent, cela a créé la volonté de profiter, qu’elle peut remplir avec le plaisir.
La créature reçoit un plaisir particulier en devenant identique à la Force Supérieure : parfait et éternel. Pour ce faire, il faut atteindre les mêmes sensations, la profondeur, la puissance, et le statut se référant à cette force supérieure.
La force principale est considérée comme le Créateur, alors que la secondaire est la créature. Cette force doit subir des transformations secondaires tout en accumulant des impressions différentes jusqu’à ce qu’elle monte tous les 125 degrés spirituels. Elle doit faire l’expérience de sa propre initiative, à travers une quête indépendante, l’intelligence, la vigilance, la perception, et l’effort pour atteindre tout cela tout en aspirant à atteindre un état préparé par la Force Supérieure.
Par conséquent, l’évolution de la créature implique un élément de la participation personnelle, ses propres sentiments et pensées, une prise de conscience de ma propre existence et de ma réalisation. Mais la créature n’a pas la possibilité de faire quelque chose de sa propre initiative, sauf pour une chose: le désir de changer. En fait, la force de transformations, leur programme et l’ordre viennent uniquement de la force originale du don, le Créateur.
Le succès de quelqu’un dans le travail est déterminé en apprenant à diviser tout son avancement en deux parties: le travail assigné à la créature et le travail effectué par le Supérieur. Ils sont partenaires, mais leur travail intégral est réparti selon ce qui appartient à l’homme et ce qui est au Créateur.
La clé est de ne pas essayer de faire le travail du Créateur, en essayant de se changer soi-même et le monde. Le travail d’une personne est de désirer changer. Et ces changements doivent se produire au dessus de ma nature, qui est considéré comme « au dessus de ma raison. » Cela signifie que la direction de ma transformation, ainsi que les propriétés et les sensations internes qui se forment en moi sont totalement incompréhensibles pour moi car je reçois une nouvelle nature.
N’ayant aucune idée où l’on est, ni vers où on se dirige, est un signe certain qu’une nouvelle nature apparaît chez une personne. Après tout, si l’homme savait et ressentait tout à l’avance, tous les changements se produiraient en accord avec son égoïsme, sa nature.
Quand quelqu’un se développe au sein de sa propre nature, il est un peu au courant à quoi s’attendre et il fait des choix au profit de son égoïsme actuel. Mais dans la spiritualité, lorsque l’on souhaite obtenir une autre nature et devenir égal au Créateur, nous allons toujours vers quelque chose d’inconnu et d’imprévisible. Nous ne faisons que tirer les forces de développement sur nous-mêmes.
Toutefois, pour l’essentiel, il n’y a qu’une seule force qui est divisée en plusieurs composantes en fonction de son utilisation: notre désir individuel initial, «le point dans le cœur», le pouvoir du groupe, la force de l’étude, et enfin la force qui agit effectivement sur nous et nous corrige, appelée la «Lumière Environnante ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, du 08/03/2011, L’importance de l’étude.

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Question: Dans quelle mesure nos pensées, nos intentions, et la capacité de nous concentrer pendant le cours dépendent-elles de tous ceux qui étudient avec nous à travers le monde? Y a-t-il une telle interconnexion mondiale?
Réponse: Qu’est-ce qu’implique l’interdépendance ? Si je considère toute la réalité en tant que parties de mon âme, alors je suis totalement indépendant. Ces parties de moi s’éveillent uniquement à la mesure de mon attitude à leur égard, mon désir de les éveiller.
Je ne me focalise pas sur ​​leur comportement extérieur, mais plutôt les éveille de l’intérieur, et exactement au même niveau de connexion intérieure, ils m’éveillent en réponse. Tout est déterminé par mon regard sur le monde: soit je le considère comme une réalité matérielle, avec beaucoup d’organes corporels, ou comme les désirs terrestres des hommes, ou comme le corps de mon âme, son Partsouf (structure).
Dans ce dernier cas, je ne vois pas les images externes qui semblent exister dans le monde corporel, mais plutôt les parties de mon âme, que je dois transformer. « Je » est le point focal de ma pensée, de mon intention. « Je » est l’intention que je dois ajouter à ces désirs et à ces propriétés pour les viser correctement.
Que signifie que je dépends des autres et suis éveillé par les autres? Comme je les éveille, je m’éveille en réponse. Cette prise de conscience passe apparemment par le système externe, alors que le système est à moi quand même.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2011, « Introduction au Livre du Zohar »

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Il est dit que « toutes les portes sont verrouillées » pour la prière de l’homme « à l’exception de la porte des larmes ». Mais que devons-nous prier et demander, quelle décision, si nous recevons deux forces et que nous discernons leur opposition? Celle du haut fournit la force de la lumière environnante, l’égoïsme se réveille contre elle, et nous sommes entre les deux forces: la droite et la gauche.
Mais la propriété dont nous avons besoin pour l’atteinte a trait à la Pensée de la Création de faire plaisir à la créature. C’est au-dessus de tous les résultats, les actions et les forces. Cet esprit, la tête du Supérieur, c’est précisément ce que l’inférieur, la créature, s’efforce d’atteindre!

Il n’a pas la moindre chance d’y parvenir seul, à travers ses propres efforts, car il y a une différence entre la pensée supérieure, les décisions, et leurs résultats et actions. Et nous, nous-mêmes, sommes des actes du Créateur.

C’est pourquoi, quand l’homme épuise toutes ses ressources, ayant fait tout ce qu’il pouvait, il découvre une propriété particulière avec laquelle il n’a aucun lien. Il s’agit d’une décision, un plan, pour créer la créature, tout un programme conçu bien avant sa création. L’homme apprend à connaître qui est le Créateur Lui-même, qui a conçu tout cela, et pourquoi il l’a conçu comme il est: la racine de la racine du point même d’où la créature est née.
Ce désir est caché dans les moindres actions, et il nous conduit depuis le tout début! Mais on arrive à elle seul, après une recherche très longue, après de nombreuses actions. Et quand nous l’atteignons, nous découvrons ce qui est dit: « Toutes les portes sont verrouillées, sauf la porte des larmes ».
Elle est considérée comme la «porte des larmes», car tous les « cheveux » sont un volet de la Lumière (Partsoufim Searot, les « cheveux ») qui s’étendent à nous de haut en bas, de la partie supérieure qui est dans la « tempête » (Soer) et en souffrance en anticipant notre arrivée, et ne sont révélées que maintenant comme le font les « gouttes de chance » (« Mazal », de l’hébreu « Nozel » « couler »), les gouttelettes de Lumière qui ruissellent jusqu’à nous. Et l’on peut atteindre leur cause, pourquoi et comment de tels effets descendent à nous uniquement par la connaissance de Rosh de Atsilout (la tête du monde de Atsilout).
Et cela ne peut être atteint qu’à travers la porte des larmes, ou d’un état quand une personne apprend à connaître la différence entre le «corps» (Gouf) du Partsouf et sa «tête» (Rosh). Il ne peut atteindre et comprendre la tête du Supérieur Lui-même, Son esprit, mais grâce à cette prière, il l’atteint.
En fait, en étudiant toutes les actions du Créateur, nous recevons une idée de Son esprit. Comme quand on regarde une table, on peut deviner ce que l’auteur avait en tête, il en est ainsi pour nous aussi, tout en nous étudiant et en nous révélant dans les actions du Créateur, en accumulant sans cesse ce désir ardent de Le comprendre et arrivant progressivement à la porte des larmes.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/03/11 sur la prière.

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Nous résidons dans un système de forces qui s’étendent de Haut en bas. Et donc, une échelle de barreaux a été formée dans ce système, où chaque échelon est constitué de forces opposées, dans leurs combinaisons diverses, tant en termes de hauteur que de qualité. Et toute la différence dans ces forces réside dans la profondeur du niveau du désir(Aviout) à laquelle elles travaillent car la profondeur du désir change sa qualité. Après tout, le désir peut être de n’importe quel degré: minéral, végétal, animal, et parlant (0-1-2-3-4).Mais quand on commence à grimper vers le haut, nous ne recevons qu’une force dans un premier temps: celle qui reçoit. Puis, nous commençons à travailler avec le groupe, et dans ce cadre nous voyons la deuxième force: la force du don sans réserve. C’est contre cette force que l’on découvre la force de la réception, ce qui n’est pas la même chose que le désir terrestre avec lequel nous arrivons ici initialement.
Quand nous avons commencé à étudier la Kabbale et essayé de nous unir avec le groupe, nous évoquons la Lumière qui illumine un nouveau désir en nous qui est contre l’union, le groupe, l’amour et le don sans réserve. Puis, avec l’aide de cette Lumière, nous apprenons à connaître notre mal.

Le seul fait de s’engager dans le groupe fait émerger ces deux forces chez une personne et les fait s’opposer l’une à l’autre: la force de l’amour et la force du mal, qui sont toutes deux reliées au but spirituel avec lequel une personne travaille afin d’y arriver. Et toutes les propriétés et les tendances avec lesquelles elle est d’abord venue à la Kabbale n’importent pas vraiment. Ce sont tout simplement les attributs de son corps animé.
Par conséquent, tout le succès de l’avancement dépend de la façon dont une personne cherche à s’engager dans le groupe pour parvenir à l’unité. Elle va découvrir la force de rejet, et ces deux forces vont commencer à travailler: parfois dans les virages et d’autres fois en se cognant les uns aux autres. Et alors, elle connaîtra la force de la prière, sans laquelle il est impossible d’unifier ces deux forces en une seule.

D’une part, elle ne veut pas perdre son «moi» sous la puissance infinie de la force du don sans réserve, mais elle ne veut pas non plus rester l’esclave de son égoïsme, la force de réception. Dans la personne, il se développe un caractère indépendant, qui se trouve juste au milieu entre les deux forces et prend des décisions. Elle veut s’élever au-dessus de ces deux forces, la droite et la gauche, sur la ligne médiane. Et c’est ce qu’elle demande au Créateur dans sa prière.
La propriété de Bina qu’une personne reçoit lui permet de tenir les deux forces en équilibre et d’être au-dessus de toutes les deux. Elle acquiert la force de la «réception afin de donner sans réserve », ce qui lui permet de donner sans réserve au Créateur. Ces deux forces, de réception et de don sans réserve, résident en elle tandis qu’elle, elle-même, devient la tête (Rosh) du Partsouf spirituel et décide comment et dans quelle mesure elle peut donner sans réserve. Ainsi avance l’homme le long des échelons spirituels.

Il demande au Créateur non pas une force pour vaincre l’autre, mais une occasion de les unir ensemble et d’être au-dessus d’eux avec sa «tête». C’est ce à quoi il pense tout le temps. Et c’est pourquoi il est considéré comme un sage, un « sage disciple » (Talmid Hacham) qui, grâce à ses prières, apprend toujours du Créateur (le sage) pour être en mesure d’utiliser ces deux forces correctement.
Ainsi, une personne s’élève elle-même au-dessus de la Création et devient comme le Créateur, en utilisant la force du don sans réserve et la force de la réception tout en restant au- dessus d’elles et en prenant des décisions. De cette manière même la créature commence à agir.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale du 10/03/11 sur la prière.

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Après la brisure, les étincelles tombèrent dans les récipients brisés et la Lumière est à l’intérieur d désir de recevoir cette Lumière égoïstement. Il s’avère que je suis à l’intérieur de ce désir égoïste dans le récipient brisé, et cela signifie que je veux utiliser la société et le Créateur pour recevoir l’accomplissement spirituel, mais pour moi-même !Je veux progresser spirituellement en acquérant davantage de connaissances, plus de sensations, et en devenant plus proche de mes amis afin de recevoir quelque chose d’eux. Tout cela est dirigé vers le but spirituel, mais avec une intention égoïste. Voilà comment j’active mes désirs spirituels ou récipients brisés. J’agis à partir du cœur brisé et c’est précisément à l’intérieur de celui-ci que je vais trouver le Créateur parmi tous mes désirs égoïstes.

Je dois travailler avec ces désirs sans être effrayé ou embarrassé! Je ne devrais pas fuir d’horreur en découvrant que je suis entièrement destiné à la réception égoïste, et je ne devrais pas avoir peur de me salir en touchant mes désirs impurs. C’est, d’ailleurs, la différence entre la Kabbale et l’approche religieuse. Je dois activer ces désirs sans avoir peur ou honte.

Oui, je suis brisé ! Et c’est précisément de la profondeur de cette rupture que je révèle le fait que je peux atteindre l’objectif. C’est le lieu de contact avec le Créateur. De là, j’organise mon travail par rapport à la société. Et cette société semble aussi égoïste pour moi puisque c’est mon Kli commun qui est cassé par rapport à moi.

N’ayez pas peur de toute révélation du mal! La chose la plus importante est que le mal est révélé pour le bien du but! Dans ce cas, c’est le point de la vérité à partir duquel je serai déjà en train de viser l’objectif.

C’est ainsi que j’accélère mon développement et que j’acquière un point de contact avec le Créateur de l’intérieur de mes désirs brisés, de cet égoïsme entièrement sale. C’est ainsi que je l’avance. Et plus les «pécheurs» se révèlent en moi, mieux c’est. Je suis très heureux de cela parce qu’à travers eux, je serai en mesure de progresser encore plus!

Je souhaite seulement avoir assez de force pour supporter le visage de la souffrance et ne pas m’enfuir, ou ne pas m‘assoir avec mes mains croisées sur mes genoux et me manger. Certaines personnes se consument en se mangeant elles-mêmes et ne pensent pas à utiliser ces états pour le bien de leur avancement alors que tant de qualités négatives leur deviennent révélées.

La seule chose qui peut aider ici c’est l’endurance, la vitesse des changements, et la force du groupe, qui doit influencer une personne et toujours la réveiller, ne pas la laisser rester déprimée et vide. Tout dépend de la façon dont nous nous préparons et comment nous aidons tous les autres qui sont dans ces désirs brisés.

Après tout, nous comprenons tous dans quel genre d’égoïsme nous sommes, et nous n’avons pas peur parce que nous nous soutenons les uns les autres et essayons de tirer toute personne hors du marécage. Cela nous permet d’avancer.

Il y a encore beaucoup de travail devant nous pour mettre en évidence notre état commun et l’état personnel de chaque personne, et sortir d’eux. Toutefois, il est important de souligner que ces états se révèlent à nous quand une personne aspire vers le but. Autrement dit, le but n’est jamais de révéler le mal! Mon objectif est toujours d’essayer de révéler la bonté, le don sans réserve, l’amour, et l’union, mais sur le chemin je dévoile des qualités opposées. Dans la mesure où j’essaie de révéler la bonté, sur le chemin je dévoile toutes sortes de « pécheurs » à l’intérieur de moi.

Ensuite, je me réjouis de leur révélation à l’intérieur de moi car dans la même direction viennent la prière et la correction, et donc je vais de l’avant. La première moitié du récipient est la révélation du mal, tandis que la seconde est sa correction en bonté.

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Question: Je suis un solitaire par nature. Et j’ai des doutes quant à aller à la convention où on attend de moi que je me connecte et m’unisse avec d’autres personnes, ce qui est quelque chose que je ne veux pas.
Réponse: Je vous promets que vous pouvez aller à la convention et y rester seul, en observateur. Mais même ce genre d’effort est très bénéfique: d’y venir et de vous sentir sans aucun lien avec quiconque.
Que cette bataille intérieure se produise: est-ce que je veux m’unir, suis-je avec tout le monde, m’influencent-ils, ai-je fait la bonne chose en venant ici, ou aurait-il été préférable de rester à la maison? Tous les doutes et l’analyse interne que quelqu’un éprouve en étant à la convention physiquement, mais pas avec son âme et de voir comment d’autres sont capables de se connecter, alors qu’il reste de côté, tout cela constitue l’auto-analyse spirituelle. S’il ne traverse pas cela, sa nature ne sera jamais révélée, l’antinature du Créateur, et il n’aura rien à corriger.
L’objet de la correction est ce refus même, l’aliénation, un espace vide que nous révélons entre nous. En d’autres termes, je n’ai absolument aucun désir de me connecter à d’autres, d’être lié à eux ou dépendant de quelque façon, je ne veux rien d’eux, et ils font mieux de ne rien me demander.
Nous commençons à nous acquitter de nos corrections dans cet espace vide qui se révèle à nous. Et il est impossible d’avancer sans avoir fait plusieurs tentatives de participation physique. Il n’est pas nécessaire de chercher des excuses: «Pas maintenant, j’irai la prochaine fois ». Il n’y aura pas d’autre chance, et le calcul est ici très simple: « la récompense est selon l’effort ».
C’est pourquoi notre travail est de nous élever au-dessus de nos calculs rationnels et cesser de chercher des excuses pour ne pas venir, comme des spécificités personnelles, le travail ou les conditions de la famille. Essayez de vous débarrasser de toutes les choses secondaires et de regarder la vérité dans les yeux: vous avez une chance, alors assurez-vous que vous ne vous induisez pas en erreur en pensant que vous êtes incapable de la prendre.

De la leçon sur la préparation intérieure pour la convention WE!, le 10/03/2011

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