Question: Si « il n’y a rien hormis Lui», où est le point d’application de nos efforts et comment pouvons-nous ne pas sombrer dans la tentation d’expliquer la réticence à faire des efforts par le fait que tout vient du Créateur? De temps en temps, cette motivation apparaît dans le groupe.

Réponse: Cela arrive parce que les gens oublient que la moitié vient du Créateur et l’autre moitié de nous. De haut en bas, nous recevons tout du Créateur. Il façonne nos comportements, nos pensées, les connexions entre nous, ainsi que les caractères de chacun,  l’éducation, absolument tout. Maintenant, considérons ce que nous faisons avec cela afin de lutter pour le Créateur, parce qu’Il ne peut exister que grâce à la connexion avec le reste de l’humanité, parce que c’est la même masse dans laquelle Il est révélé.

Du congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

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Je pleure toutes les victimes, et plus que n’importe qui d’autre parce que je me sens comme un complice, coupable de ce qui s’est passé. Après tout, cet acte est une conséquence de notre indifférence à la façon dont nos enfants grandissent et au fait qu’ils deviennent des tueurs violents …

Nous sommes à blâmer, le système d’éducation, le manque d’éducation est à blâmer. Quand comprendrons-nous que les enfants ne doivent pas seulement apprendre à lire et à écrire, mais que nous devons sortir les gens hors d’eux, les élever? Le manque d’éducation intégrale se manifestera de plus en plus, mais combien d’autres cas similaires doivent se produire avant que nous commencions à agir!

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Question: Qu’est-ce que cela veut dire « se connecter aux étincelles des amis”?

Réponse: Se connecter aux étincelles des amis veut dire lier nos désirs au Créateur. Après tout, les amis sont venus ici parce que dans leur grand désir il y a une étincelle qui aspire à la spiritualité, à l’équivalence de forme et à la connexion au Créateur. Et moi aussi je suis ici à cause de ce désir. C’est lui qui nous a amené au groupe.

Dans ces désirs nous sommes obligés de nous connecter, ne connecter que les raisons pour lesquelles nous sommes ici. De toute l’épaisseur des désirs, nous ne faisons sortir  que ceux qui nous ont amenés ici et tout le reste est jeté à la poubelle, comme un sac d’ordure liquide, et on se connecte entre les étincelles et à partir d’elles se créé notre récipient (Kli) spirituel.

Cela ne sera que de sa partie supérieure, et tout le reste est créé à partir de la même ordure que nous avons jetée dehors, lorsque nous avons annulé ces désirs. Ce n’est pas simple du tout de les jeter, il faut annuler ces désirs, un par un.

Et quand on essaie de se connecter et que nous voulons aimer, soudain se révèle la haine, pour nous montrer qu’il n y a pas en nous l’amour naturel. Pour l’instant vous croyez que vous aimez tout le monde de façon naturelle et que vous vous conduisez bien envers tous, comme il est coutume de parler dans notre monde. Ils n’ont pas travaillé sur l’amour et par conséquent ils n’ont pas découvert la haine.

Pour atteindre l’amour, il faut tout d’abord découvrir le contraire – la haine. Mais nous ne travaillons pas sur la haine, nous aspirons à l’amour. Plus vous désirez l’amour, et le travaillez correctement, plus vite vous allez découvrir que vous haïssez, et non pas que vous aimez. D’en haut on vous dévoilera la vérité.

Découvrir l’amour, cela veut dire voir l’ami comme le plus grand de la génération, chercher en lui seulement les qualités positives, essayer de sentir que ses désirs sont plus importants pour vous que vos propre désirs, comme une mère à l’égard de son enfant.

Du cours quotidien de Kabbale du 12/12/12/ le Zohar

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Question: Qu’est-ce qu’un groupe comme une unité spirituelle, entité spirituelle? Comment puis-je interagir correctement avec le groupe afin que nous tirions le maximum d’avantages mutuels pour la croissance spirituelle?

Réponse: Un groupe, en tant qu’entité spirituelle, est le désir commun qui recherche la ressemblance avec le Créateur, l’attribut du don sans réserves. Si les gens qui sont dans le groupe agissent contrairement à leur égoïsme, puis au-dessus, par dessus leurs contradictions générales, ils construisent l’attribut de l’amour et du don qu’ils dirigent vers le Créateur.

C’est ce qu’on appelle un groupe. Un travail constant doit être effectué à l’intérieur de celui-ci. Si une personne se joint au groupe, s’inclut en lui, s’y dissout, elle perd son «moi», et elle veut disparaître dans le groupe, de se donner entièrement à ce qui se passe en lui, cela signifie qu’elle est membre du groupe.

Notre «moi», créé à l’origine en nous, n’existe que comme un point noir, au-dessus duquel je dois accepter tous les désirs extérieurs comme mien. C’est ce qu’on appelle «Tu aimeras ton prochain. »

Aimer signifie percevoir tous ses désirs et propriétés comme mien. Je limite mes propres désirs, ne les ressens pas. Je n’existe que pour ressentir tout ce qui existe dans d’autres comme si c’était à moi. En réalité, tous nos désirs communs sont mon domaine, mon Kli, mon réceptacle. Je ressentirai le monde supérieur en lui, je veux donner sans réserve au Créateur à travers lui, et en lui je vais Le révéler. Et mon point restera un point noir. De cette façon, je devrais me percevoir en relation avec le groupe.

Du congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

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Question: Les personnes qui ont préparé le Congrès de Novossibirsk ne peuvent pas se retrouver dans un bon groupe physique organisé. Elles communiquent virtuellement, regardent les cours tous les jours, mais chacun de son propre domicile. C’est la façon dont cela a été pendant cinq à sept ans. Comment pouvons-nous les aider à se réunir dans un groupe?

Réponse: Si on veut vraiment aller de l’avant, elles ont besoin de sérieux obstacles. Pour cela, elles doivent se réunir. Seulement en surmontant les obstacles, s’unissant en dessus d’eux,  elles vont commencer à aller de l’avant, sinon toutes leurs études ne sont que théoriques. Si elles ont l’occasion de se réunir et elles ne veulent pas cela pour leurs propres raisons, là elles s’entravent elles-mêmes. Elles peuvent être de bons enfants, tout organiser parfaitement, mais pour chacune d’elle, rester à sa place est impossible.

Si elles sont séparées par de longues distances, par exemple, des centaines de kilomètres, alors c’est une autre affaire. Mais si elles vivent dans la même ville elles doivent se réunir. Cela est tout simplement incontournable!

Probablement, elles chérissent leur égoïsme et ont peur de le perdre. Le Créateur les pousse à dessein, leur donne une tellement belle séance d’entraînement comme un congrès.

Du Congrès de Novossibirsk 8/12/12, Cours 4

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Si je veux me concentrer sur le Créateur, je dois sentir de la chaleur envers l’ami, comme une chaleureuse « sphère rouge», une attitude par laquelle je vais de la relation avec l’ami à une connexion avec le Créateur. Après tout, j’aime l’ami précisément parce que le Créateur est en lui.

Le Créateur me montre qui je suis à travers les créatures de ce monde dans la façon dont il est caché dedans. Si je peux ressentir de l’amour envers ce monde, cela signifie que je vais ressentir de l’amour envers le Créateur, vers Celui qui a créé ce monde et se cache en lui.

La question est: « Pourquoi le Créateur se cache dans le monde et pas dans la Torah? » Parce que ce monde est sa dissimulation, et si j’utilise la lumière de la Torah, j’ouvre d’abord ce que le Créateur dissimule dans le monde et alors je Le découvre.

Les étapes par lesquelles nous avançons vers l’ami sont les étapes par lesquelles nous avançons vers le Créateur, et il n’y a rien d’autre. Tout cela est appelé le chemin de l’amour, selon l’objectif final et d’après ce que nous atteignions le long du chemin. Même dans le niveau le plus bas, nous découvrons la haine et après l’amour, par opposition à elle, et c’est donc comme cela, une fois après l’autre, à tous les niveaux : de la haine et de l’amour.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/12/12,“Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question : Il y a une règle : « Aime ton prochain comme toi-même », et en elle, l’amour pour soi-même n’est pas annulé par l’amour du prochain. Est-il possible d’aimer son prochain sans s’aimer soi-même ?

Réponse : L’amour pour son prochain est impossible sans l’amour-propre ! Par conséquent, l’égoïsme n’est pas détruit. Je dois toujours vérifier par rapport à moi-même : je m’aime moi-même, et autrui, juste un peu plus.

Pourquoi plus ? Maintenant, vous vous aimez plus que vous aimer les autres, donc, sur la base de la règle « d’aimer comme soi-même », il faut aimer les autres un peu plus que vous-même. En outre, vous devez constamment surveiller, comparer et prendre un exemple de la façon dont vous vous aimez. Ainsi, vous commencez à vous connaître.

Du congrès de Novosibirsk du 08/12/12 , Leçon n°4

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Les écrits du Rabash, “Maoz Tzour Yeshouati (Le rocher de mon salut),” Article 13: mais que peut faire une personne quand elle veut faire l’éloge (du Créateur), et son cœur est scellé, et elle sent qu’elle est pleine de lacunes, et qu’elle ne peut pas ouvrir la bouche et dire un chant de louange. Le conseil est de travailler au dessus de la raison, et de dire que tout est «Hassadim cachés», ce qui signifie qu’elle devrait dire que tout est Hessed, mais qu’il lui est caché, parce qu’elle n’est pas qualifiée pour voir le bien et le plaisir que le Créateur a préparé pour Ses créatures.

Question: Comment peut-on atteindre l’état de la louange du Créateur?

Réponse: Supposons que vous vous sentez mal, les problèmes vous poursuivent, vous avez des pensées désagréables, les désirs inassouvis vous torturent, et vous êtes bouleversé et en colère contre tout le monde autour de vous. Maintenant vous devez vous élever vers le niveau de « Il n’y en a rien hormis Lui » et « le Créateur est bon et bienfaisant ».Vous faites cela en construisant le calcul correspondant, vous faites beaucoup d’efforts, recherchez sans cesse, et peu à peu vous vous élevez au-dessus de la raison.

En même temps, il est important de préciser pourquoi vous faites cela: Est-ce parce que vous êtes désorientés? Ou est-ce parce que vous avez une sensation désagréable? Serait-ce à cause de la peur de la punition? Ou est-ce parce que vous voulez apporter de la joie au Créateur?

Finalement, vous verrez que tout provient de Lui, qu’Il est bon et bienfaisant car Il vous élève du niveau précédent à un niveau supérieur.

C’est ainsi que vous avancez: Vous remerciez le Créateur pour ce qu’il a fait, et bien sûr, vous recevez immédiatement de nouveaux problèmes et des descentes. Maintes et maintes fois vous montez et descendez, de plus en plus vite, trop vite pour que vous puissiez calculer et organiser, afin de stabiliser votre attitude à ce qui se passe.

Pourtant ce processus se poursuit. D’abord vous fonctionnez à partir de la crainte, car vous avez peur des différents troubles et ne voulez pas sentir des désagréments. Mais peu à peu vous vous équilibrez avec le Créateur et commencez à réfléchir un peu sur le don. Alors Il vous jette immédiatement sur la bonne voie et désormais vous essayez de travailler avec Lui. La prochaine fois vous voulez déjà qu’Il se sente bien, et la fois d’après vous commencez vraiment à fonctionner pour le Créateur, en voulant Le justifier, et pas parce que vous voulez vous épargner ou autres de la souffrance.

Ainsi vous avancez, en vous accrochant plus étroitement à l’intention de « dans le but de donner » à chaque fois. Vous comprenez en permanence et évaluez la situation, mais l’évaluation est toujours en fonction d’un critère: «Dans quelle mesure suis-je en train de penser au Créateur »

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/12/12, Les écrits du Rabash

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De l’article du Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 68 : Il faut savoir que toutes les inclinations, les tendances et les propriétés inculquées à une personne, avec lesquelles on peut servir ses amis, toutes ces tendances et ces propriétés naturelles sont requises pour le travail de Dieu.

Pour commencer, elles ont été créées et implantées dans l’homme en raison seulement de leur rôle final, qui est le but ultime de l’homme, comme il est écrit : « Celui qui est banni, qu’il ne soit pas un paria de lui. » On a besoin d’eux tous, afin de se compléter dans les moyens de réception de l’abondance et pour compléter la volonté de Dieu.

Nous avons besoin de tous les détails des relations qui se développent entre amis. Nous ne devrions pas retoucher, annuler, masquer ou supprimer quoi que ce soit ou l’empêcher de se développer. Toutes les aspirations doivent se réveiller, s’ouvrir, et se développer en chacun de nous. Précisément ces mauvaises et bonnes inclinations (peu importe laquelle) en ce qui concerne la relation entre une personne et son ami, devront par la suite se transformer en relation entre une personne et le Créateur.

C’est pourquoi celui qui ne développent pas de relations avec son ami n’est pas prêt à s’approcher d’un pas de plus vers le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Les religions, les sciences, la philosophie, tout ce que l’homme a développé, est destiné à le rapprocher de son Créateur. Mais ce lien est effectivement rempli par la sagesse de la Kabbale.

Si j’étudie à propos du cinquième niveau de « l’épaisseur » de mon désir et sur les processus qui ont lieu dans lui en liaison à des périodes différentes ou des valeurs, il est généralement appelé «science»,«philosophie», ou «psychologie». D’une manière ou d’une autre, j’étudie ce qui se passe dans mon désir de recevoir.

Quand dois-je étudier cela? Pendant l’exil. C’est le bon moment et la bonne situation.

En outre, il y a des gens qui aspirent à s’élever au-dessus de leur désir de recevoir, au-dessus de l’exil. Ainsi, ils développent cette capacité interne-ils étudient des niveaux plus élevés avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. A ce niveau, ils acquièrent une connexion avec le Créateur, ce qui signifie qu’ils construisent leur désir de recevoir de sorte qu’il prenne la forme du Créateur.

Cela n’a pas de forme ou d’apparence, et dans le but de stabiliser cette ressemblance j’appelle la lumière environnante qui me corrige. Cette lumière pénètre dans mon désir et construit la forme du don en moi, ce qui est semblable au Créateur, la Lumière Réfléchie.

Ainsi, la science, la philosophie, la psychologie parlent de ce qui se passe au sein de notre désir de recevoir. Nous développons ces disciplines sans nous changer nous-mêmes, mais d’une manière rationnelle. Ainsi, même la pire personne peut atteindre de grandes hauteurs dans tous les domaines scientifiques. Un philosophe peut être un nazi et en fait n’importe qui. Aujourd’hui, il est possible d’organiser un concept philosophique qui justifie tout le mal dans le monde

La sagesse de la Kabbale, d’autre part, a une approche différente: Une personne se change soi même pour le bien, dans le but de donner sans réserves, et dans cette mesure, il découvre le Créateur. C’est une sagesse tout à fait différente, et les scientifiques ordinaires ne peuvent pas le comprendre, car elle est basée sur la transformation d’une personne.

Aujourd’hui, un tel changement est nécessaire, car la dimension supérieure qui se révèle nous y oblige. C’est de là que là que proviennent le cri de la science, de la philosophie et de l’homme. Si nous ne commençons pas à nous changer en fonction de la Divinité qui est en train de se révéler, nous allons nous retrouver opposés à cela. Le vrai problème n’est pas caché dans ce monde, mais plutôt dans le fait que le Créateur «atterrit» sur nous, le réseau intégral de la connexion mutuelle générale. Il est suspendu sur nous, comme une soucoupe volante géante sortie d’un film de science fiction, et descend, en nous laissant ainsi de moins en moins d’options à manœuvrer. Espérons que les gens vont comprendre cela.

Donc, tout dépend de la personne: si lui-même change afin de poursuivre son développement maintenant correctement ou pas.

Revenons à la science et à la philosophie: L’exil du peuple juif et de son intégration avec les nations du monde était destiné à nous fournir des sciences, de l’information sur le désir de recevoir. La sagesse de la Kabbale, d’autre part, nous enseigne au sujet de la réalité extérieure, en changeant notre désir, et il est disposé de cette façon afin que la lumière traverse le désir et lui donne la forme du don. Sans le passage de la lumière, la sagesse de la Kabbale n’existerait pas. Elle est apparue quand les gens ont commencé à explorer leur désir, sa structure, et la vie, et après l’avoir examiné, ils ont commencé à attirer la Lumière qui ramène vers le bien sur eux-mêmes, ce qui signifie qu’ils ont commencé à se corriger et de changer pour le bon, le don sans réserves au lieu de recevoir.

La Lumière change mes discernements, je collecte l’information, et finalement je découvre une science appelée “La Sagesse de la Kabbale”.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12,“La Sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

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