Question: Comment le monde de l’entreprise doit-il être relié à la famille, basé sur les lois de l’intégralité de la nature?

Réponse: Nous sommes présentement dans une telle transition, où les masses ne sont pas encore intégrées dans l’éducation intégrale. Ainsi, dans l’intervalle, il est difficile pour nous de parler de ce sujet. Cependant, imaginons que demain, pendant la pause de l’après-midi, nous organisons un atelier à l’usine où quelques couples mariés prendront part. Ils partagent des idées sur la façon de résoudre les différents problèmes et aident les uns les autres à résoudre les problèmes auxquels ils sont confrontés.

Le problème est qu’il y a des choses qui, en principe, nous ne pouvons pas changer en nous-mêmes, mais nous pouvons changer notre attitude à leur égard. Nous demandons aux participants à la discussion de changer leur approche, d’être plus tolérants, compréhensifs, compatissants, coopérative, etc.

C’est le premier but que nous devons atteindre dans des ateliers familiaux. En discutant toutes sortes de questions ensemble, les gens commencent à comprendre que ce genre de problèmes existent pour tout le monde, et ça les calme, réduit la chaleur de la passion de moitié. Quand je vois que c’est la même chose pour tout le monde, alors je me détends: « Que peut-on faire? Tout le monde vit comme ça. »

Deuxièmement, les gens se sont vraiment donner des conseils très intéressants.

Au cours des discussions, chacun se met soudainement à écouter ce qu’il n’avait pas écouté auparavant. Lorsque deux d’entre eux, le mari et la femme, se lèvent et ainsi expriment leurs opinions, alors un lien plus fort se crée entre eux. Ils commencent à ressentir la force comme un couple face à tous les autres. Ce qui les unit, leur donne un sentiment très fort d’identité! Par la suite, ils deviennent quelque chose de complètement différent.

Ainsi, de tels événements sont très utiles, en particulier lors de leur remontée. Au début dans les ateliers, il est possible de parler de toutes sortes de choses différentes, sauf pour les problèmes qui sont de nature grave, comme la drogue ou l’adultère. En référence à ces types de problèmes qui sont difficiles à résoudre, on doit les aborder avec soin et dans le temps. Cependant, à la fin, de trouver leur solution est également possible grâce à la connexion dans la manière intégrale.

Les ateliers intégraux changent les gens et les rassemblent.

Question: Est-il utile de travailler avec sa femme dans le même lieu de travail ou d’être partenaires dans une entreprise?

Réponse: S’il s’agit d’affaires personnelles du couple, alors cela vaut la peine.

Alors de travailler dans la même entreprise, ce qui se passe, c’est que, quand les gens commencent à participer dans la connexion intégrale, leurs relations personnelles sont éliminées et qu’au-dessus, les relations collectives commencent à augmenter, car elles ont un espace pour les émotions qui sont complètement différentes, non plates ou linéaires. Ainsi, je ne vois pas de problème avec cela.

De KabTV les « secrets professionnels » du 08/02/13

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Question: Qu’est-ce que « la première épouse du roi Assuérus » implique?

Réponse: Sa première épouse Vashti symbolise un désir égoïste que nous devons nous débarrasser.

Les désirs égoïstes que nous sommes incapables de transformer en l’attribut de don sont appelées « femmes infidèles. » Les « épouses fidèles » signifient les désirs qui sont utilisés pour chercher le Créateur.

Qu’advient-il des femmes du roi qui lui sont infidèles? elles sont exécutées, assassinées, décapitées, car elles ont tendance à recevoir pour leur propre bien.

C’est pourquoi tous les désirs « infidèles » doivent être tués, seuls les désirs qui « transmettent » la Lumière de Hokhma dans un souci de remplir d’autres devraient rester en vie.

L’épouse fidèle du roi incarne un immense désir par lequel elle nourrit la nation tout entière, ce qui signifie. toutes les propriétés de l’homme.

Question: Qui sont les eunuques dans le palais du roi?

Réponse: Les « eunuques » représentent des désirs qui prennent en charge les propriétés du don et de recevoir. Ces désirs ne participent pas directement dans le processus de donner et de recevoir, tout ce qu’ils font est de les aider. Ces désirs sont appelés « eunuques. »

De la leçon virtuelle du 24/02/13

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Plus on progresse, plus on se rapproche de la simplicité – la simple explication (Pshat), à savoir le désir originel et authentique d’être heureux. Toutes les formes substantielles, compliquées et confuses que nous observons maintenant seront simplifiées.

Comme si nous venions de terminer un puzzle, l’image devient plus claire et lisse. Ce ne sont plus là des milliers de détails emmêlés et obscures, sans liens à cause de pièces manquantes.

Chaque complication et confusion est le résultat de la « force du mal », plutôt qu’en provenance de notre avancement. Dans la mesure de notre développement, tout autour de nous devient inclus dans la Lumière supérieure. Nous atteignons la simplicité à travers une multiplicité de détails particuliers. La connexion réciproque entre les contraires est ce qui fait la différence.

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/02/13:  « L’étude des dix Sefirot« 

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Question : Comment pouvons-nous changer notre attitude négative pour la réalité si c’est comment nous la ressentons?

Réponse : Ce sentiment négatif nous est donné pour le but. Tout est mesuré avec précision selon les relations entre la Lumière et les récipients. Le Créateur le mesure selon l’être créé dans le système brisé que nous nous exercions afin de nous corriger et ainsi atteindre le don. Ensuite, nous ressentirons le bon état correct.

Si nous n’avions pas de sentiments négatifs maintenant, nous ne ressentirions jamais l’état où nous sommes. Nos récipients de perception sont des récipients d’évaluation : je ressens que ce que j’évalue comme bon ou mauvais.

Si je vois quelque chose, alors c’est un signe qu’elle est importante pour moi: je suis effrayé par elle ou bien je l’aime, je veux m’en approcher ou m’en éloigner. Je pense que de ce que je me soucie. L’attribut du don ne nous intéresse pas du tout, et ainsi il n’existe pas dans notre monde, et nous sommes seulement que dans l’attribut de recevoir.

Mais si, selon le programme de la nature, nous devons atteindre l’attribut du don, alors nous avons à nous donner une chance de nous y amener à partir de l’attribut de recevoir, ce qui signifie de l’attribut contraire et corrompu à celui du don. C’est ce qu’on appelle la « démolition. » Il y avait un bon programme qui fonctionnait bien, mais il est tombé en panne. Maintenant, nous devons apprendre à passer de l’état corrompu à l’état corrigé.

Ainsi, nous allons apprendre le programme lui-même, afin de ne pas exister en lui comme des anges. Quand je corrige le programme moi-même et vois tout le mal et les corruptions en lui, comprenant à quel point il peut être bien s’il fonctionne correctement dans le système, dans sa forme opposée, alors je découvre l’essence même du programme, le planificateur de programme, et je connais Ses pensées envers les êtres créés, ce qui est appelé la « pensée de la création. » Je suis activement intégré dans ce programme et j’acquière la nature du Créateur qui est revêtue en moi. Il commence à opérer en moi, forçant mes muscles, mes os et mon cerveau à se déplacer. Dans le même temps, j’ai l’impression que c’est le Créateur qui est revêtu en moi, et non une force inconnue.

J’ai d’abord été exploité par mon ego, mais je ne le savais pas. Puis il y a eu scission intérieure quand j’ai découvert que c’est l’ego qui me dirige, qu’il y en a deux: moi et l’ego et la disparité entre les deux. Ensuite, j’ai voulu l’attribut de don pour me gérer à la place de l’ego. Puis, dans l’attribut du don, j’ai ressenti la racine supérieure qui a créé l’ego et la bonne force, et donc j’atteins l’adhésion.

De la 1^ère partie de cours quotidien de Kabbale du 05/03/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La chose principale est de corriger notre attitude face à la réalité et de comprendre que toute la réalité est la Shekhina, la révélation du Créateur. Maintenant, cependant, cela m’est révélé comme encore les niveaux de la nature, de la végétation et de l’animé, comme des êtres humains, et le monde entier qui m’entoure que je crois être en dehors de moi. En fait, tout cela est la révélation du Créateur qui, dans l’intervalle est caché sous la forme inverse de ce que nous devrions voir.

Cette image d’ensemble opposée ne s’explique que par l’état opposé de nos attributs. Il est possible de la corriger que si nous nous efforçons de voir cette réalité par le biais de l’enseignant, du groupe, des livres et la diffusion en essayant de la percevoir comme toute la réalité, de chercher ce qui nous manque pour atteindre une telle attitude et d’être renforcé par l’environnement. Puis peu à peu, par les efforts que nous faisons, comme « de nombreux centimes ajoutés à un grand compte », nous commençons à sentir que nous devons nous corriger nous-mêmes et que tout ce qui est extérieur à nous est la Sainte Shekhina – ou l’âme.

A chaque instant, nous avons l’occasion de travailler sur nos mauvaises pensées et sur notre critique de la réalité, de la Providence supérieure, et même de moi-même, de mes attributs, de l’incomplétude intérieure ou l’incomplétude extérieure, afin de les clarifier, surmonter la critique, et de tout juger à l’échelle du mérite. Ensuite, la réalité véritable et entière sera révélée.

Ensuite, nous verrons que tous les écarts par rapport à la complétude – toutes les lacunes que nous avons constamment ressenties, la corruption de soi et de la corruption du monde extérieur – ne sont que des forces qui étaient destinées à renforcer et à accroître la connexion d’une personne avec le Créateur. La réalité nous est maintenant révélée comme un champ rougeoyant illuminé dans la lumière de nombreux rayons, dans différents discernements de complétude. Ainsi, une personne répond à l’objectif de la création.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 06/03/13

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Nous sommes dans le monde d’Ein Sof (infini). Mais dans le monde d’Ein Sof il y a une très faible Lumière: Nefesh de Nefesh qui a créé l’être créé comme « quelque chose à partir de rien », comme un petit grain de désir de recevoir. Il s’agit de la première phase, la « phase racine » du monde d’Ein Sof. Alors, pourquoi est-il appelé infini?

C’est parce qu’il n’y a rien d’autre que la petite étincelle de Lumière et le petit grain de matière. Tout autre vient sur le compte de la grandeur de la Lumière dans les sentiments du grain de l’être créé, par le grand respect envers la Lumière qui l’a créé et qui prend soin de lui. De la reconnaissance de cette grandeur vient la sensation du monde d’Ein Sof.

Puis ce grain commence à se développer et à devenir de plus en plus indépendant, et des mondes entiers sont nés dans ses sentiments. D’abord, il se produit instinctivement, sous l’influence de la Lumière. Mais finalement, son développement a atteint le point où nous sommes maintenant. Si maintenant, à partir de cet état, nous nous élevons de nouveau à l’aide de tous les préparatifs qui ont été faits pour nous, nous atteindrons la véritable reconnaissance de la Lumière.

Mais nous pouvons l’appeler réel que sous condition, car il est impossible d’atteindre l’essence réelle et la hauteur du Créateur pour l’être créé. Mais quand nous nous élevons à nouveau, nous découvrons la Lumière de NRNHY, la mesure dans laquelle le Créateur nous permet de L’atteindre est appelée « l’adhésion. » Dans cette mesure, conformément à Sa volonté, il nous faut être comme Lui.

Il dit: « De la poussière il fait lever le pauvre » (Psaume 113). Mais nous ne demandons pas qu’Il nous lève de la poussière afin d’être riche, mais nous voulons seulement nous lever de sorte que nous respections et louions le Créateur. C’est la seule raison pour laquelle nous Lui demandons de nous lever de la poussière, pour atteindre sa grandeur et non dans le but d’améliorer notre propre condition.

Cette ascension est pour comprendre qui nous a créés et qui a pris soin de nous. La matière elle-même peut rester dans la pauvreté absolue, car ce qui est important pour nous est de rejoindre la Lumière supérieure, l’attribut du don, non pas pour notre propre bien, mais pour amener le contentement du Créateur. C’est notre seul espoir. Ainsi, nous nous portons pour nous adapter parfaitement à l’image, l’image, qui est dans le monde d’Ein Sof: un grain de matière à côté de l’étincelle de Lumière, et tout le reste est l’infinie grandeur du Créateur.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 07/03/13

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Question: Si le Créateur a créé un désir de correction pour être comme Lui, quel est notre rôle? Où est notre choix? Quelle est notre action? Est-ce notre travail ou le travail du Créateur?

Réponse: Tout notre travail est de donner au Créateur l’occasion de travailler parce que nous ne pouvons rien faire par nous-mêmes. Bien que nous soyons un sentiment, un matériel conscient – qui est, que nous avons le cœur et l’esprit – mais il ne nous donne rien, sauf la possibilité de réaliser ce que nous aimerions changer. Cependant, nous ne pouvons rien changer.

C’est pourquoi toutes nos tentatives pour changer le monde mènent à rien. Pas besoin d’essayer de changer quoi que ce soit. Vous n’avez besoin que d’essayer d’attirer la Lumière supérieure qui peut tout changer.

Si les changements souhaités sont conformes à la Lumière supérieure, alors elle fera ces changements et nous obtiendrons ce que nous voulons. Sinon, nous resterons avec nos désirs inassouvis.

C’est pourquoi notre travail est de comprendre quels changements sont souhaitables en nous, et alors la Lumière le fera.

du cours virtuel du 3/3/13

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Question : Quelle est la différence entre la coopération spirituelle et l’union égoïste corporelle ?

Réponse : Une union d’égoïstes va produire un résultat égoïste. Supposons qu’un groupe de personnes se rassemble pour battre quelqu’un. Dans ce cas, ils auraient certainement obtenu un certain bénéfice pour eux-mêmes. La même chose est vraie dans les affaires et tout le reste, où le fort l’emporte sur le faible.

Et comment se manifeste une connexion altruiste ? Comment peuvent-ils se connecter entièrement ? Je veux donner, vous voulez donner, il veut donner, mais où et à qui donnons-nous ? Peut-on donner à quelqu’un de l’extérieur ? Alors, nous ne serions pas compris du tout.

Lorsque des altruistes se rencontrent, ils créent un champ altruiste entre eux où ils découvrent une bonne force appelée « Nature » ou le « Créateur ».

Ils révèlent cette force entre eux, entre leur mouvement altruiste mutuel, et il s’est avéré que leur réalisation est ressentie comme l’atteinte de la vie éternelle au-delà de notre monde, au-dessus de notre monde. Ils existent dans une nouvelle dimension, dans un nouveau champ créé par eux dans le cadre d’une « bulle spirituelle », et ils existent en elle.

En dehors de cette « bulle spirituelle », qu’ils ont créé entre eux par le mouvement altruiste mutuel, ils ne voient pas le monde comme une personne ordinaire le voit. Ils ne voient pas de la matière et des images, mais les forces qui sont derrière nos corps et les objets de ce monde. Ils ont une perception totalement différente de la réalité.

Ils ressentent la matière de notre monde, non seulement à travers leurs cinq sens, mais aussi à travers la propriété générale du don sans réserve qu’ils ont atteint, et ils voient les forces qui régissent l’univers. C’est ce qu’on appelle : « Ils ont atteint leur âme ». C’est pourquoi une union d’altruistes, contrairement à une union d’égoïstes, les amène au prochain niveau, la prochaine dimension.

Question : Est-ce qu’ils établissent ce but, ou est-ce le résultat de l’action ?

Réponse : Ils ont fixé un objectif tout à fait clair pour eux-mêmes : atteindre le niveau de l’attribut du don sans réserve, le niveau du monde supérieur altruiste. Tel est l’objectif du côté du Créateur et du côté de l’homme.

De la Leçon Virtuelle du 03/03/13

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Tout notre travail n’est pas de faite des efforts pour être payé mais de faire du travail le paiement effectif. C’est notre objectif, pour atteindre un état dans lequel mon effort, mon travail, la possibilité de donner à l’autre et, à travers lui, au Créateur, deviendra le paiement désiré, afin de parvenir à ce que je sois prêt à préparer tous les moyens possibles, puisque ma correction dépend de cela.

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Point 9: Et la seule différence entre les âmes et son essence est que les âmes sont une partie de son essence. Cela signifie que la quantité de lumière qu’elles reçoivent dans leur Kli, qui est le désir de recevoir, est déjà séparée du Créateur, puisqu’elle est fondée sur la disparité de forme de la volonté de recevoir. Et cette disparité de forme en fit une partie par laquelle elles ont été séparées de l ‘«ensemble» et devinrent une «partie». Par conséquent, la seule différence entre elles est que l’un est un «tout» et l’autre est une «partie», comme une pierre qui est extraite d’une montagne.

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