Baal HaSoulam, « Le Secret de gestation est de naissance »: Et c’est le signe qu’une créature est digne de la Lumière de la vie car elle a le pouvoir d’accomplir au moins une contraction pour une raison quelconque, depuis lors, la Lumière de la vie apparaît et effectue l’expansion et le premier mouvement de la vie est créé. Par conséquent, ce mouvement ne s’arrête pas et la créature devient vivante et se déplace.

Ce premier mouvement est appelé une âme, ce qui signifie que l’esprit de vie que l’on respire ; comme il est dit: « . Et il insuffla dans ses narines un souffle de vie ».

Mais le niveau de la nature inanimée,  végétale et animale n’ont pas le pouvoir de procéder à une contraction intérieure en aucune façon. Par conséquent, la Lumière de la vie ne peut pas être habillée en eux et conduire à une expansion.

Une loi a été donnée qui ne peut être violée, sans que les contractions et l’expansion du récipient ne soient en mesure de s’étendre au-delà de ses limites. Par conséquent, les niveaux la nature inanimée, le végétal et l’animal  sont condamnés à la mort éternelle.

Le niveau parlant est en effet tout à fait capable de la vie, mais il est mort-né, car il a besoin d’une cause et un facteur pour opérer sur lui et pour entraîner la première contraction, du moins, qui est causée par l’air froid qui vient de la Torah et les bonnes actions.

L’humanité est divisée en niveaux: le minéral, le végétal, l’animal et le parlant, selon les racines des âmes dans Malkhout de Ein Sof (infini), selon les quatre niveaux de la profondeur de leur désir de la première phase de la quatrième. Seulement si la quatrième et dernière phase se réveille dans une personne, c’est un signe qu’elle peut s’engager dans le travail spirituel de façon active et indépendante.

Les autres personnes qui ont un désir sur le plan de la nature encore, le végétal et animal, ne peuvent pas être éveillées à travailler de façon autonome. Elles sont portées par le courant en fonction de leur niveau.

Le niveau parlant chez une personne est appelé le point dans le cœur. Mais même si une personne est déjà née avec un point dans le cœur et, après ses vies antérieures, est déjà prête pour le travail spirituel, cela ne signifie pas qu’elle peut se réveillerpar elle-même. Elle a besoin d’un facteur externe qui va l’obliger à se contracter à la suite de pressions, le désespoir, et les différents événements désagréables qui font qu’une personne  sent qu’elle est sous pression et les menaces. Ces pressions forcent à réfléchir à la façon dont elle peut transcender sa nature.

Ainsi, un groupe de kabbalistes passe par différents états désagréables. Les personnes qui ont déjà été préparées sont incorporées dans le groupe et veulent avancer. Elles ne fuient pas les problèmes et ne font pas que garder les choses de côté, mais participent activement à la vie du groupe. Elles sentent un vent froid à la suite des événements désagréables et des craintes qui les obligent à se contracter.

Le vent n’est pas un état inanimé. Il sort une personne du niveau de la nature inanimée sur lequel elle est, au niveau végétal. Le vent lui-même est l’air, mais sa source est Bina, l’âme qui la remplit. Ainsi, une personne goûte ce que l’air est pour la première fois, quel est le sentiment au niveau de Rouakh.

Cet événement désagréable force le vent froid dans une personne, ce qui le rend contraté. Mais en surmontant la contraction il se dilate, ce qui signifie qu’il exécute l’action opposée. Elle veut recevoir l’air froid sans congélation et sans contraction par la peur, mais plutôt dans expansion dans Hassadim et le don sans réserve. Pour faire cela, elle doit s’élever au-dessus de cet état par la force du don dans l’adhésion au Créateur et, ensuite, pour la première fois, elle peut effectuer un souffle spirituel. Le vent a été mis en elle par la force, et elle respire déjà et est prête pour la nouvelle action.

Après plusieurs actions telles que l’on pourrait appeler les plaies d’Égypte, une personne commence à « respirer » de manière indépendante. Elle peut même être prête à se «contracter» d’elle-même, ce qui est appelé «je me réveille la nuit et ce n’est pas l’aube qui me réveille. » Cela signifie qu’elle n’attend pas pour une raison externe, mais commence à respirer d’elle-même. Ainsi, elle devient une âme vivante (Nefesh Haya).

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/04/13

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Rabash, Shlavey HaSoulam, «Qu’est-ce que: S’ils ont avalé les herbes amères et cela n’est pas sorti, dans le travail»:

Ainsi, une personne qui commence à suivre cette voie et qui veut que ses actions soient pour l’amour du Ciel, découvre la vérité que plus elle effectue des actions avec l’intention afin de donner, et aussi que cela est loin d’elle, ce qui signifie qu’il y a un mérite spécial dans ce travail, que la vérité lui est révélée d’En Haut, et qu’une personne est loin de tout acte du don sans réserve.

Notre progrès est basé uniquement sur les différentes révélations qui sont désagréables pour notre ego, de notre désir de recevoir. Chaque fois il s’avère que si nous sommes plongés dans notre ego, nous ne pouvons pas avancer spirituellement.

Je suis plongé dans mon ego, et la lumière vient d’en haut et met l’accent sur le niveau de l’ego sur lequel je suis. En conséquence, je sens un gros moins (-) qui reflète la profondeur (H) de mon désir. Dans la mesure où je me sens mal, je dois discerner ce que j’ai à faire dans ce très mauvais sentiment. Je peux être reconnaissant pour le mal puisque c’est par cela que je découvre à quel point je suis à l’opposé de la spiritualité et du don sans réserve. Le mal est révélé dans mon ego, dans mon désir de recevoir pour recevoir, et si ce désir disparaissait, je ne saurais même pas que je suis plongé dans le mal. La profondeur du mauvais sentiment est l’indice de la vérité pour moi, c’est le bon signe.

Donc, à partir de cet état, je demande d’adhésion, je veux être au-dessus de cela, au-dessus de la frontière de l’Egypte, au-dessus de mon ego, au-dessus du Makhsom (barrière). Ici, je commence à construire la Lumière réfléchie (RL) et à mettre en œuvre la première restriction sur toute la partie inférieure (Tsimtsoum Aleph – TA).

C’est ainsi que le Partsouf spirituel est constitué de deux parties: « une tête » et « un corps » Parce que j’ai mis en place la première restriction, j’ai déjà un «corps». Plus tard, j’ai serai peut-être en mesure de lever une partie de celui-ci et de le connecter à la « tête » et ce sera déjà un Partsouf réel au-dessus du Makhsom.

Ainsi, à travers les étapes de Ibour (gestation), Yenika (allaitement), et Mokhin (l’esprit), je transfère tous les «récipients brisés » du bas vers le haut.

Nous commençons déjà à sentir que c’est un travail pratique qui peut être effectuée. Mais il ne faut pas oublier que cela est fait par la Lumière qui corrige (la Lumière environnante – Ohr Makif – OM), et que nous pouvons l’invoquer seulement par le lien entre nous.

En fait, tout ce que nous avons appris et lu peut être mis en place en une seule image simple et réalisable de dix Sefirot, et nous pouvons voir que le monde entier, tous nos états, ont pour seul but de fournir le bon modèle spirituel pour cela à tout moment donné.

Espérons que l’état que nous créons restera en chacun comme une tendance claire. La perception du monde, mon attitude envers tout le monde, mes sentiments, tout ce que je veux comprendre et sentir doit passer par ce modèle. Ensuite, nous serons en mesure de résoudre tous les problèmes qui viennent du Créateur, de la Lumière, en répondant correctement et en Le soutenant, et Lui permettant de révéler les actions correctes.

Question: Comment pouvons-nous réellement remercier le Créateur de tous les mauvais états?

Réponse: Il est vrai que le mensonge ne nous aidera pas ici, vous ne pouvez pas pleurer et honnêtement embrasser le bâton qui vous bat. Mais si vous sentez que le bâton est ben train de battre votre mauvais penchant, si vous ne voulez pas vous identifier avec lui mais avec la bon penchant, alors vous voyez déjà les différences dans une certain penchant vers le Créateur.

Ce n’est que grâce à la lumière environnante que nous pensons que nous sommes mauvais. Il y a cinquante ans tout le monde pensait encore qu’un brillant avenir et la prospérité étaient à venir. Puis la tendance mondiale de recul est apparue et nous avons commencé à sombrer dans l’obscurité. Une personne avec un point dans le cœur (•) commence aussi à entrer dans le mal, l’obscurité qui vient à lui par la Lumière qui corrige. Mais en même temps, la lumière éclaire le point dans le cœur de sorte que le mal tire une personne vers le bas tandis que le point s’élève de plus en plus vers le haut.

Nous avons donc besoin de la division intérieure suivante:

1. Un point dans le Cœur

2. Le mal en nous

Ce n’est qu’alors je découvrirai avec lequel je m’identifie.

Question: Comment pouvez-vous vous débarrasser des pensées troublantes au sujet d’une récompense, d’un cadeau que le Créateur me donnera pour mon travail?

Réponse: Vous devrez constamment faire face à ces pensées afin de monter sans rien demander et seulement avec l’identification avec le point dans le cœur, maintes et maintes fois. Ce jeu de « ping-pong » continue jusqu’à ce que la Lumière qui corrige vienne à travers la connexion dans le groupe et vous emmène au niveau suivant.

Là, une lumière forte viendra et nous révèlera à nouveau les résultats de l’éclatement en nous. C’est parce que nous étions connectés une fois, puis le Créateur, qui avait  créé la connexion entre nous, la brisa. Maintenant, nous devons participer à la correction, nous réveiller et Le convoquer. Alors viendra la lumière et fera tout le travail.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Les écrits du Rabash

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Aux Nouvelles (à partir de LiveScience): «Si la couche de glace recouvrant le Groenland venait à fondre complètement, une telle destruction de 3 millions de kilomètres cubes de glace ferait monter le niveau des mers de 7,3 mètres. Lors de l’été 2012, le Groenland a vu une quantité extrêmement importante fondre, sur la quasi-totalité, de sa calotte glaciaire. En fait, c’était la plus grande fonte des glaces au Groenland depuis vu les scientifiques ont commencé le suivi des taux de fonte en 1979. « 

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Question: Une personne qui commence à étudier la méthode intégrale passe par des états difficiles car son ego reçoit des coups. Si ces états sont nécessaires, pourquoi cela arrive de cette façon?

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Question: Il y a plusieurs niveaux de désir dans une personne. Comment pouvez-vous en faire le tri?

Réponse: De manière générale, nous mesurons les choses selon les lumières qui entrent dans les récipients quand je surmonte mon ego. Après tout, je ne veux pas du tout être en contact avec d’autres personnes. Je ne veux même pas les voir, mais je dois me vaincre moi-même et recevoir, « acheter » le désir de l’autre, tout comme le Haut fait avec le bas afin d’attirer sur eux MAN (une demande de correction) et de recevoir MAD (une réponse à cette demande) et de le leur transmettre. Ainsi je me développe, en jouant le rôle de la partie supérieure pour les autres.

Question: Et comment ça se fait? Dans notre monde une vache ne devient pas un être humain et les feuilles ne poussent pas sur des rochers …

Réponse: Imaginez la vie d’un homme: Il s’est diplômé de l’école et va à l’université, devient ingénieur, puis un scientifique, et a enfin la reconnaissance de tous. Si l’on regarde son corps, cependant, c’est le contraire qui se passe, car il s’épuise avec le temps: Autrefois, il avait beaucoup de cheveux et maintenant il est chauve, autrefois il était puissant et en bonne santé, et maintenant il est malade.

Nous ne voyons pas ce qui a été ajoutée sur le plan humain car il a reçu cela des autres. Dans notre monde, il est impossible de voir cela, puisque ici nous sommes tout de même dans notre forme physique, et l’être humain en nous, c’est notre niveau intérieur.

Pour faire face à cela, vous devez vous connecter à d’autres, aux amis, contre votre volonté, dans la résistance. Pour ce faire, je dois dépasser mon ego et commencer à agir pour le bien des autres. Alors je commence à sentir l’autre et peut recevoir ses désirs. Ainsi, nous établissons la connexion du haut et du bas, et je peux me développer et lui passer la Lumière, l’épanouissement.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Notre désir de recevoir est divisé en quatre niveaux: minéral, végétal, animal et parlant. Ils sont très différents dans leur capacité à analyser. Au bas de l’échelle minérale, une personne ne comprend toujours pas ce qu’elle fait. Après cela, quand elle s’élève à des plans supérieurs à ce niveau, elle comprend déjà, sent et reconnaît que tout son travail doit être construit sur l’annulation du soi. Donc,elle essaie en quelque sorte de percevoir que le Créateur agit en elle et à s’identifier à Lui corps et âme.

Ce n’est pas un niveau simple, si nous parlons d’une personne qui aspire à réaliser cet état. Même si je n’ai pas encore atteint un sentiment, la compréhension et la perception de la spiritualité, je la veux quand même. Je veux sentir comment le Créateur m’active et me contrôle dans chaque cellule, dans chaque désir, chaque pensée. Je veux me sentir moi-même « habillé » en Lui, et, bien sûr, de ne pas sentir de résistance à cela, seul un accord complet à cette «servitude».

C’est ce que nous atteignons dans le état «embryonnaire», et de là, le développement se poursuit.

D’autre part, au niveau végétatif, j’ai déjà activement atteint le sentiment d’identiification avec le Créateur. Je traverse une période de manque de désir, d’opposition, et la dépendance au temps, le mouvement, et le lieu, le type de réalisation. Je dois me résoudre à être d’accord, et cet accord est toujours contre ma nature. Ainsi, je me construis de telle manière qu’à la fin, je serai en mesure d’être humain, et le long du chemin je passe par les stades adéquats, petits et immatures.

Le niveau parlant est complètement différent des niveaux précédents. Ici, je suis prêt moi-même à augmenter mon désir à travers les autres, pas comme avant quand je n’agissais que personnellement. J’étais tout seul dans ma nature et je développais seulement cela de plus en plus. Maintenant, je commence à me développer au delà de ces niveaux que j’ai reçus de la nature. En tout temps, j’ai la possibilité de recevoir, acquérir des désirs et les manques de l’extérieur, et de les transformer à partir d’une intention égoïste à une intention altruiste. Ceci est la plan humain.

Par conséquent, nous ne voyons pas ce niveau dans notre monde parce qu’il est différent de celui du niveau animal précédent et ne se trouve pas dans le corps. Mon corps mène une existence bestiale, mais, si je travaille et arrive à acquérir des désirs sociaux à partir de l’environnement et les remplir par le don sans réserve, alors, grâce à eux, je serai donc devenu comme le Créateur. Cette capacité à attirer les manques de l’autre, en fait, me permet de les transformer en don sans réserve dans le monde spirituel, et dans le monde physique, nous échangeons nos désirs mesquins, qui n’apportent que des problèmes, la destruction, et la crise.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar», article 33: … tout le contentement de notre Créateur de donner sans réserve à Ses créatures dépend de la mesure dans laquelle les créatures Le ressentent, sentant que c’est Lui celui qui donne, et qu’Il est celui qui les complaît. Car alors, Il prend plaisir en elles, comme un père jouant avec son fils bien-aimé, dans la mesure où le fils sent et reconnaît la grandeur et la transcendance de son père, et son père lui montre tous les trésors qu’il avait préparé pour lui …

«Jouer» signifie que je ressens le désir du Créateur, Son attitude, Son besoin de nous créer à cause de Son désir de faire du bien à Ses créatures. Je ressens l’amour infini qui coule de son niveau. Il nous a créés pour nous permettre de ressentir son amour et nous pouvons profiter de cet amour seulement si nous comprenons bien, dans la mesure où nous pouvons lui en donner de la valeur.

Nous sommes ensemble dans cet amour mutuel comme deux amants, comme un père et son fils. Ils jouent ensemble, mais le fils comprend parfaitement son père et est collé à lui. Ils sont incorporés dans l’autre dans leurs désirs, et chacun peut remplir l’autre. Ils sont, à l’origine, opposés les uns aux autres par la nature, mais grâce à la correction, ils sont unis et ont des possibilités infinies pour se développer. Cette contradiction interne n’est pas un obstacle, mais plutôt, leur permet de révéler l’amour infini au-dessus de la séparation.

Question: Pourquoi parlons-nous tant du mal et si peu du bien?

Réponse: Tout d’abord, vous devriez parler du bien les uns avec les autres, sur le but de la création, et sur le travail et le groupe.

Deuxièmement, nous étudions et examinons nos récipients, nos désirs, et ce n’est pas plus ou moins, mais un manque de désirs. Notre étude et l’élévation d’une demande de correction proviennent de l’absence d’accomplissement du désir. Nous apprenons comment atteindre le désir correct, et à l’élever afin de recevoir les forces, les Massakhim (écrans), et les Lumières de correction en réponse. C’est seulement alors que nous arrivons à la réalisation et serons finalement récompensés des plaisirs comme résultat de l’adhésion, l’unité et l’équivalence de forme avec le Créateur.

Donc, tout notre travail se fait sous la pression, mais si vous l’appréciez, si vous appréciez cette pression, si vous vous souvenez que vous travaillez pour une raison et pour servir le Créateur, si votre foi est assez forte, ce qui signifie les forces de Bina, les forces du don sans réserve – là, même s’il s’agit de surmonter des états désagréables, vous pourrez quand même en profiter. Après tout, vous avez une autre force, la force de Bina qui vous élève au-dessus Malkhout. Bien que vous ne vous sentez pas à l’aise dans Malkhout, Bina vous donne le sentiment de l’ascension.

Il est difficile d’exprimer cette dualité en mots, mais c’est notre travail. Nous faisons des efforts, et la question est de savoir si nous les aimons ou pas. Cela dépend de pour qui faisons-nous de ces efforts.

En tout cas, il n’y a pas tant de mots à propos de l’excitation et de plaisir dans l’histoire de ce travail. Le travail, lui même, est la partie principale de l’histoire.

Personnellement, j’apprécie la plupart des états que je traverse. Parfois, vous êtes jeté dans une sensation désagréable et parfois dans l’indifférence. Tout peut arriver, mais vous devriez essayer de vous accrocher à la montée et à profiter de chaque état. Après tout, si le Créateur vous gère, si vous êtes constamment dans Ses mains, même quand Il vous coupe et vous jette dehors, finalement il n’y a pas un moment sans plaisir.

Retour au jeu du père avec son fils: Nous nous sentons en fait dans un état dans lequel vous ne recevez rien. Il est en contraste avec notre perception. Il n’y a rien dans vos récipients. La lumière de NRNHY n’est pas le remplissage que vous recevez de quelqu’un, mais votre attitude envers le Créateur qui est construite au-dessus du vide à l’intérieur de vous. C’est cette attitude qui vous révèle une Lumière qui est «dans l’air», l’attitude elle-même. C’est la Lumière du don sans réserve et de l’amour qui vient de vous.

Nous disons que l’abondance de la Lumière vient du Créateur et se révèle dans tous les mondes, mais, en fait, cela ne signifie pas que vous êtes égoïstement rempli de plaisir – non. C’est parce que cela arrive au-dessus de la première restriction, dans l’attribut de «donner pour donner», puis, dans «recevoir pour donner sans réserve. » Il est en contraste complet avec nos vues actuelles, et il est impossible pour nous d’expliquer cela.

C’est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas décrire pour les autres le plaisir que nous éprouvons quand on joue avec le Créateur. C’est tout un résultat de l’auto-annulation et la dévotion, au-dessus du Makhsom (barrière), en dehors de vous, dans votre aspiration vers l’extérieur, au-dessus des douleurs de l’amour.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 09/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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La sagesse de la Kabbale considère la création tout entière comme étant  un désir de recevoir divisé en quatre niveaux: minéral, végétal, animal et parlant.

Essentiellement, cela parle de la force vitale qui agit en eux. Sur le plan de base du minéral, il ne constitue que la nécessité obligatoire de maintenir sa structure. Donc, tout commence à partir d’une simple polarité, de « plus » et « moins », à partir d’un électron et un proton, auxquels se sont rajoutées les autres particules, formant une complète « galaxie » dans l’atome.

Ensuite, les atomes construisent toutes sortes de formes de la matière inanimée: gaz, liquides, solides, du plasma. Et au niveau suivant ils se connectent en molécules et, à un moment donné, la vie est formée dans la matière.

Nous ne comprenons pas comment cela se passe. Parce que jusqu’à présent, les particules ont été reliées les unes aux autres « mécaniquement », puis tout à coup quelque chose de nouveau apparaît parmi elles.

Qu’est-ce que la vie? Est-ce simplement le «saut» d’électrons? Non. Fondamentalement, en quoi la matière organique animée est différente de la matière inanimée du niveau minéral? La science ne le sait pas. Mais nous voyons la force vitale, le métabolisme, la reproduction, tous les types de connexions mutuelles, la formation de la mémoire, formant des réactions qui produisent les connexions et l’unicité de toutes sortes de cellules différentes. L’origine de toute cette évolution reste un mystère pour nous. Personne n’a réussi à créer le niveau végétatif ou animé, à partir du niveau minéral.

Mais en fait, il est question ici de la force vitale, la volonté qui agit dans la matière. Elle est dérivée de l’interaction spirituelle des lumières et des récipients, et ceci est la raison pour laquelle son apparence ne peut pas être expliquée en termes physiques. Nous découvrons et enquêtons sur toutes sortes de phénomènes, mais pas la force qui les forme.

De cette manière, le désir de recevoir est la force fondamentale de la création et nous ne pouvons que constater son existence. Cela vaut la peine de l’accepter comme un fait, d’être en mesure de découvrir et de percevoir tout le reste plus tard. Car en somme nous sommes des créatures qui nous percevons nous-mêmes dans une sorte de réalité, à un moment particulier de notre développement. Certes, nous posons des questions, mais dans le but de trouver des réponses à leur sujet, il est nécessaire de s’adresser soit à l’origine de la création soit à sa fin.

Une personne est une partie faible et limité de l’immense création, et s’il veut l’étudier, il doit d’abord atteindre ses dimensions, à la hauteur souhaitée. C’est alors seulement qu’il sera capable de saisir, d’absorber et d’enquêter à travers l’analyse et la synthèse.

En général, la vie est la Lumière. Mais nous découvrons cela dans un désir qui est né au sein de notre compréhension des phénomènes des niveaux du minéral, végétal, animal et humain. En fait, il est singulier, même si sur « l’écran » de notre conscience, nous voyons toutes sortes d’images qui sont esquissés par la Lumière, même si elles nous obligent à vivre toutes sortes d’émotions, tout cela se passe en nous et non dans la réalité. En réalité, seul le désir et la Lumière qui l’anime existent, à un degré plus ou moins grand. Si cela se passe à un degré plus élevé, alors on est heureux, et si cela se passe dans une moindre mesure, alors on pleure. Et c’est ainsi que nous nous développons …
De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 10/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Question: Une communauté de femmes manque parfois de chaleur et de soutien mutuel et par conséquent, les relations entre les femmes ne sont pas toujours sympathiques. Que pouvons-nous faire à ce sujet?

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L’avancement spirituel est, selon la formule de :«Israël, la Torah, et le Créateur sont un. « Israël » est celui qui s’évertue à construire un manque en lui et à répondre au désir du Créateur et Lui permettre de se révéler. Pour ce faire, le récipient des êtres créés doit être entier. Celui qui aspire à découvrir le récipient entier est appelé «Israël». Après tout, le Créateur, la Lumière supérieure, est en repos absolu et n’a besoin que des récipients.

La Torah est en fait que nous devons nous efforcer de découvrir l’amour pour les êtres créés et l’amour de l’être créé pour atteindre l’amour du Créateur. Nous mettons tout en oeuvre pour désir aimer les êtres créés, nous élever au-dessus nous-mêmes, et pour être incorporés dans l’environnement en l’organisant selon toutes les conditions nécessaires pour qu’il nous impressionne et nous évoque correctement. Il est impossible d’atteindre l’éveil correct sans un environnement ; ce n’est possible que par une influence extérieure.

Lorsque nous mettons suffisamment en oeuvre, nous découvrons que nous ne pouvons rien faire. Maintes et maintes fois nous découvrons que nous ne pouvons atteindre l’amour des êtres créés et, finalement, nous comprenons que nous avons besoin de l’aide du Créateur. Puis, une prière éclate d’elle-même et nous amène à l’amour du Créateur.

Il s’avère que les trois conditions: Israël, puis la Torah, puis le Créateur nous amènent au but, comme il est dit: «J’ai travaillé et j’ai trouvé, croyez. » Il est impossible de sauter immédiatement en avant sans d’abord s’exercer soi-même, c’est à dire que, sans la Torah, sans une prière, sans une demande, il est impossible d’atteindre le Créateur. Ce serait une demande égoïste pour laquelle vous ne recevrez pas de réponse. Vous n’aurez pas les lettres de la prière, car elles ne sont créées que par l’effort d’une personne. Ce n’est que lorsque leur mesure est remplie que vous savez comment vous tourner vers le Créateur avec une demande.

Avant, vous n’avez même pas un manque de ce que le Créateur veut vous donner, si vous ne vous tournez pas vers le Créateur avec la même demande, et c’est clairement pourquoi vous ne recevez rien!

Si vous voulez gagner du temps et de l’énergie et atteindre l’objectif rapidement, vous devriez agir dans le sens d ‘«Israël la Torah et le Créateur sommes un» de sorte que finalement ils vont s’unir en un tout. Il s’avère que le bon sens est l’exercice de la connexion dans le groupe afin de découvrir le Créateur et à lui apporter du contentement. Comme il est écrit: « . De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur» Toutes les paroles des sages se réfèrent uniquement à ces trois étapes: Israël, la Torah, et le Créateur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/04/13

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