Question: Comment est-il possible d’identifier si j’agis de mon propre chef, et nie la direction du Créateur?

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Question: Les ateliers traitant de la coopération intégrale mutuelle sont difficiles pour le travail intérieur. Les gens font de grands efforts surtout quand ils communiquent intégralement , ainsi sur quoi devrions-nous mettre l’accent?

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Dans les Nouvelles (des Nations Unies): « Le 20 Mars, la première Journée internationale du bonheur a été célébrée dans le monde entier. La journée a été proclamée par l’Assemblée générale des Nations Unies pour promouvoir le bonheur comme un objectif universel et l’aspiration dans la vie des gens autour du globe.

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Baal HaSoulam, article, «Le concept de minéral, végétal, animal, parlant, » Shamati # 115: est toujours quelque chose qui ne dispose pas d’une autorité propre. Au contraire, il est sous l’autorité de son Propriétaire et doit répondre à tous les souhaits et la volonté de son Propriétaire.

Sans critique et analyse, il exécute les instructions des forces qui le dirigent. C’est comme ça que tout le monde travaille aux niveaux minéral, végétal et animal, ainsi que toute l’humanité sous l’influence de forces internes et externes. Et s’il semble à une personne qu’elle vit selon son propre choix libre, c’est parce que les forces qui la dirigent lui sont dissimulées. Et donc elle pense qu’elle est dirigée par ses propres décisions. Pourtant, ce qui l’oblige à accepter expressément ces décisions et pas d’autres, ce qu’elle ne sait pas encore, est encore cachée de son champ de vision.

Pour un animal, il semble également qu’il établit lui-même où aller et quoi faire. Pourtant, dans la mesure où la sagesse se développe, il devient plus évident que tout fonctionne selon les lois de la nature et l’héritage génétique qui sont intégrés dans notre programme. Dès le début, la nature égoïste, selon laquelle nous agissons, est implantée en nous ; par conséquent, il n’y a aucune raison de chercher d’autres intentions d’une personne.

Le Végétal est ce qui a déjà sa propre autorité dans une certaine mesure. On peut déjà faire quelque chose qui est contraire à l’avis du propriétaire. Cela signifie qu’il peut déjà faire les choses non pas pour lui-même mais pou donner.

Le propriétaire caché est comme une mère qui se cache de son petit enfant pour lui donner la possibilité de faire quelque chose par lui-même. Il s’ensuit que le propriétaire apparemment n’existe pas ; ici, dans cette fosse vide, nous devons compléter ce que le propriétaire n’a pas fini quand il nous a accordé la liberté.

Dans un endroit où aucun policier ne se tient, j’ai besoin de me comporter comme s’il était là. L’idée est d’apprendre les lois et de nous élever à un niveau de conscience qui nous rend possible de les appliquer de notre plein gré.

Pourtant, comme nous pouvons le voir dans la flore, même si elles sont mobiles et se développent en largeur et en longueur, toutes les plantes ont une seule propriété. En d’autres termes, il n’y a pas une seule plante qui puisse aller à l’encontre de la méthode de toutes les plantes. Au contraire, elles doivent respecter les règles de la flore et sont incapables de faire quoi que ce soit contre l’esprit de leurs contemporains.

Cela dit, il est limité, il doit prendre exemple dans les environs et se comporter comme eux. Personne ne le force, ni se tient debout sur lui avec un bâton, l’obligeant à agir comme ça. Au contraire, il doit s’élever à un niveau que de ses corrections internes, il prend exemple des autres et se comporte comme eux. L’environnement lui dicte sa forme de conduite, mais de façon indépendante, il doit s’élever à ce genre d’état: pour la sensibilisation, la compréhension, le respect et l’identification avec eux.

Il s’ensuit qu’au niveau végétatal il y a un certain niveau d’indépendance pour prendre exemple sur autres et se comporter selon ce que dicte la société.

Ainsi, ils n’ont pas de vie propre, mais font partie de la vie de toute la flore.

Pourtant, l’homme a besoin d’être heureuse à ce sujet et ne pas sentir pas qu’ils font pression sur lui, ou le tiennent dans la servitude. Il a besoin de se sentir complet et heureux qu’ils lui permettent de s’élever le niveauvégétal. Il apprécie beaucoup son identification et sa dépendance à l’égard de l’environnement, il veut voir les autres comme parfait et être comme eux. Le végétal ne pense pas que cela la limite ou qu’il ne peut pas s’élever au-dessus de ce niveau, et il est content d’être comme l’environnement.

Cela signifie que toutes les plantes ont une seule forme de vie pour toutes les plantes. Toutes les plantes sont comme une créature unique et les plantes individuelles sont des organes spécifiques de cet animal.

De la même façon, dans la spiritualité il y a des gens qui ont déjà acquis la force de surmonter leur volonté de recevoir, dans une certaine mesure, mais se limitent à l’environnement. Ils ne peuvent pas faire l’inverse de l’environnement où ils vivent ….

Pourtant, il ne sent pas ses limites, est heureux de cet état, et l’accepte. Sinon, il ne serait pas en mesure de se réduire à néant à l’égard de l’environnement.

… Et pourtant ils font le contraire de ce que veut leur volonté de recevoir. Cela signifie qu’ils travaillent déjà avec la volonté de donner.

Animal: Nous voyons que chaque animal a sa propre caractéristique: il ne se limite pas à l’environnement, mais chacun d’eux a sa propre sensation et caractéristique. Les animaux peuvent certainement agir contre la volonté du propriétaire, ce qui signifie qu’ils peuvent travailler dans le don et ne sont pas non plus confinés à l’environnement. Plutôt, ils ont leurs propres vies, et leur vitalité ne dépend pas de la vie de leurs amis. Pourtant, ils ne peuvent pas sentir plus que leur propre existence. En d’autres termes, ils n’ont pas de sensation de l’autre. Et, naturellement, ne peuvent pas prendre soin de l’autre.

Le niveau animal signifie le don absolu avec l’intention de donner. Une personne se trouvant sur un niveau comme celui-ci ne peut pas activer plus de puissance dans le temps, mais elle est déjà libérée de ce que l’environnement lui dicte. C’est-à-dire qu’elle peut être indépendant dans la mesure où elle ne fait de mal à personne et mène des actions opposées à son désir pour le plaisir. Et, au nom de cela, elle n’a pas besoin de l’exemple des autres.

Si au niveau végétal, il est soumis à l’environnement, au niveau animal, il devient libre de l’environnement. Il reçoit l’énergie supplémentaire qui lui donne la liberté intérieure et extérieure, ce qui signifie qu’il devient « Hafetz Hessed » (seulement vouloir donner).

Mais il ne peut toujours pas travailler avec son désir pour le plaisir et la transformer en don. Ce serait déjà au niveau  humain, où la personne se transforme volontier en un serviteur de la société, selon son libre arbitre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/04/13, Shamati n ° 115

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Dans les Nouvelles (de Stanford): «des chercheurs en génie à l’Université de Stanford ont mis au point un modèle mathématique qui permet de démontrer ce qu’il y a derrière le fossé grandissant dans la société américaine. Ils ont utilisé les connaissances nécessaires pour créer des systèmes sociaux basés sur Internet qui s’opposent à la polarisation. …

« La théorie sociologique qui prévaut, connue sous le nom d’homophilie, est que, «similaire recherche similaire. » Ceux qui ont des opinions similaires ont tendance à se regrouper et à renforcer les opinions qui au fil du temps deviennent plus divergent du centre. C’est le modèle de la chambre d’écho qui semble se valider à l’ère d’émissions de radio, des nouvelles câblées et de l’Internet.

« Selon cette théorie, nous sommes polarisés précisément parce que nous avons une plus grande capacité de choisir nos réseaux sociaux et de nouvelles sources. Nous adaptons étroitement nos sources d’information en les sélectionnant en fonction de la façon dont elles reflètent étroitement nos propres goûts.

«Les modèles mathématiques qui tentent d’utiliser l’homophilie pour expliquer la polarisation sont cependant cependant limité,. La plupart sont basés sur quelque chose de connu sous le nom de modèle de Groot, qui suppose que les gens se forgent une opinion d’une manière qui minimise les désaccords au sein de l’ensemble de leur réseau d’amis et de relations. En conséquence, l’opinion d’un individu converge progressivement à une moyenne de celle de son réseau, selon la théorie. Le défaut de ces modèles est qu’ils prédisent que les opinions de la société dans son ensemble ne peuvent que devenir plus uniforme au fil du temps, ce qui entraîne une dépolarisation plutôt que la polarisation.

«Nous montrons que la répétition de la moyenne des opinions se traduit toujours par moins d’opinions divergentes, même dans des réseaux où les gens sont similaires d’esprit, dit Pranav Dandekar, candidat au doctorat en MS & E et co-auteur de l’article. «Vous ne pouvez pas créer des valeurs aberrantes en faisant la moyenne. » …

« L’équipe de Stanford a plutôt pris une approche différente, basée sur un phénomène bien connu dans le domaine des sciences sociales, appelé assimilation biaisée. Dans l’assimilation biaisée, les gens acceptent plus facilement des preuves qui appuient leur opinion et, de même, sont susceptibles de discréditer la preuve qui ne cadre pas. Plus précisément, les gens regardent des preuves concluantes d’une manière qui est la plus favorable à leur point de vue actuel.

«Il semble contre-intuitif que deux personnes arrivent à un avis plus divergents lorsque les informations identiques qui leur ont été présentées ne sont pas concluantes, mais c’est ce qui arrive», a déclaré David Lee, candidat au doctorat en génie électrique et co-auteur de l’étude . «On pourrait penser que voir des témoignages identiques produit plus de modération et accord, mais en fait, non. »

«Il semble que nous regardons le monde avec des œillères roses. Nous voyons ce que nous voulons voir et ignorons ce qui ne convient pas,  dit Dandekar.

Mon commentaire: Pas une seule personne n’est comme une autre et c’est pourquoi l’opinion de chacune est différente pour une chose. L’égoïsme n’est pas prêt à accepter un point de vue différent. Ainsi, à la suite de la communication, les opinions divergent. Plus nous nous développons, plus l’égoïsme grandit. Plus nous nous développons, plus l’égoïsme est diversifié. L’envie, la jalousie, la rivalité, autorité, et d’autres qualités égoïstes augmentent.

Et quant à notre époque, toutes les dépendances culturelles, économiques et autres du monde entier avec tous les autres se manifestent, alors les opinions négatives atteignent le point de la haine. La solution à ce problème n’est que dans l’éducation intégrale, l’amour mutuel, parce que la nature se manifeste de plus en plus comme une seule entité.

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Rabash, « il faut toujours vendre les poutres de sa maison ». Mais, je veux vraiment l’amour des autres. C’est pourquoi je suis intéressé à l’établissement de cette société, de façon que je voie que chacun se livre à l’amour des autres, et que, grâce à cela, le peu de vigueur que j’ai dans l’amour des autres augmenterait et j’aurais la force de m’engager dans l’amour des autres avec plus de force que je ne le pourrais moi-même tout seul. Mais maintenant, je vois que je n’ai rien gagné parce que je vois que personne ne le fait bien. Ainsi, il serait mieux si je n’étais pas avec eux et n’avais pas appris de leurs actions.

Pour cela, il y a la réponse que si une société est établie avec certaines personnes, et quand elles se sont réunis, il doit y avoir quelqu’un qui souhaitait établir précisément ce «groupe». Ainsi, il a sélectoinné ces gens pour voir qu’ils étaient propices pour les autres. En d’autres termes, chacun d’eux avait une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle ne pouvait pas allumer la lumière de l’amour pour briller dans chacun, de sorte qu’ils ont convenu qu’en s’unissant, les étincelles pourraient devenir une grande flamme.

Un groupe n’est pas seulement un ensemble de personnes qui se réunissent afin d’étudier ensemble comme dans un cours quelconque. Ce rassemblement est appelé un groupe kabbalistique à partir du moment où ces gens sentent un besoin réel pour une connexion interne, afin de découvrir le Créateur dans le groupe et par cela Lui apporter satisfaction.

Lorsque toutes ces conditions sont remplies, même sous la forme la plus initiale, nous pouvons voir que le lieu et le temps, les conditions de la naissance du groupe sont formées. Quiconque décide que la principale chose dont il a besoin dans la vie est le souci d’une telle connexion interne avec d’autres personnes, afin de trouver la révélation du Créateur dans cette connexion, est appelé un « membre » du groupe.

Notre obligation est de vérifier constamment si nous sommes compatibles avec ces conditions. Si nous ne le sommes pas, si une personne n’est pas compatible avec ces conditions et sort de la domination du groupe, il retourne immédiatement au niveau de l’animé. Mais celui qui reste relié aux autres afin de se annuler, pour favoriser la connexion et par cela de découvrir la force supérieure, la force du don et de l’amour en général, fait partie du groupe quand il réussit à le faire.

Finalement, les efforts collectifs des amis mènent à la révélation du système appelé «l’âme». Ils construisent le système spirituel des dix Sefirot entre eux, la Lumière directe, la Lumière réfléchie, les trois lignes, etc. Tous les détails des mondes supérieurs sur lesquels nous étudions dans l’étude des dix Sefirot seront dévoilés dans la connexion entre nous comme les composantes du système de l’âme.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 07/04/13, Les écrits du Rabash

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Question: La situation dans le monde est en train de changer à une vitesse très élevée. Est-ce que la méthode d’éducation intégrale change aussi en conséquence?

Réponse: Dans le monde, tout change, mais pas avec nous. Le problème est que toutes les structures de la matière évoluent très rapidement vers la connexion et l’unité, à l’exception de l’être humain, le niveau le plus élevé qui existe dans la création. Et cela met l’humanité, et chacun de nous comme une partie inséparable d’elle, dans une situation désagréable.

La principale loi de la nature est la loi de l’équilibre de toutes ses parties, et si nous ne sommes pas en équilibre, nous souffrons en conséquence. La souffrance est répartie sur plusieurs niveaux. Il y a des problèmes écologiques qui sont ressentis de plus en plus sérieusement: éruptions volcaniques, typhons, etc. C’est aussi la fonte des glaciers  qui sans relâche s’approche et déjà afflige la Russie et l’Europe, à en juger par ce qui se passe avec le climat. Il y a aussi des problèmes politiques et, bien sûr, des problèmes essentiellement économiques.

Mais tout cela peut être résolu seulement par une seule méthode: l’équilibre de l’humanité avec le monde qui l’entoure, avec l’ensemble du système de la nature.

Nous en avons déjà parlé à de nombreuses reprises: Si nous commençons à nous connecter et à nous unir à des niveaux différents, chacun dans sa famille, dans son lieu de travail, dans sa région, dans les villes, dans les pays et entre les pays, si nous arrêtons l « agitation » sur Internet et commencions à sérieusement l’utiliser comme un outil pour notre connexion, pour la compréhension mutuelle, nous éviterons tous ces problèmes et arrivrons vraiment à un bon niveau d’existence.

Qui plus est, les niveaux minéral, végétal, et animal de la nature peuvent arriver rapidement à l’ordre correct suivant notre avancement. Grâce à notre comportement, notre rapprochement mutuel, nous allons reconstruire et guérir. Tout dépend uniquement de nous.

Ainsi, notre principal problème est d’expliquer aux gens la signification du système fermé dans lequel ils existent, et de quelle manière nous pouvons l’influencer. Nous devons le faire de la manière la plus rapide et la plus efficace possible afin de ne pas effectuer des mouvements inutiles et nuisibles et de commencer aussi vite que possible, de la manière la plus courte et la plus efficace possible pour mettre en œuvre la correction de l’homme, de la société, du monde.

Du Cours Virtuel du 07/04/13

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Question: La méthode de l’éducation intégrale est une des façons de transmettre la sagesse de la Kabbale. Cependant, la plupart des gens qui étudient la sagesse de la Kabbale ne comprennent pas comment elle est liée à cette sagesse. Pour eux, ces deux qualités existent séparément: le travail intérieur et la méthode de l’éducation intégrale.

Réponse: Mais ne nous engageons-nous pas dans la méthode de l’éducation intégrale entre nous? Après tout, afin de révéler le monde d’en haut nous l’appliquons, nous organisons des ateliers, des congrès, des réunions des amis, nous nous serrons dans les bras et dansons ensemble, étudions les articles du Rabash sur la société et sur le travail dans le groupe.

Nous faisons la même chose, mais, pour nous, il y a une pièce supplémentaire qui unifie notre connexion, la connexion générale au système que l’on appelle les «Dix Sefirot» ou une «âme. » Il y a une certaine hiérarchie dans ce système de forces qui nous influencent. Comment pouvons-nous les activer? Par la connexion.

Les gens ordinaires vont tout simplement appliquer la méthode intégrale, et pendant qu’ils font cela ils vont se corriger eux-mêmes et toute la nature, mais ne sachant pas comment cela fonctionne.

Nous (comme un cerveau) devons également comprendre le principe de la connexion et participer activement à ce système, en essayant d’organiser un réseau parmi nous, de nous abaisser, d’accepter le groupe comme plus élevé que nous, de nous soutenir mutuellement et être dans la garantie mutuelle.

Nous accomplissons tout ce que le Rabash dit dans ses articles dans les relations entre nous, mais au-delà de cela nous étudions aussi comment cette structure est créée entre nous.

Supposons que nous soyons dix personnes assises ici, et il y a «Dix Sefirot, » la connexion entre nous. Nous étudions comment elles commencent à travailler parmi nous et comment nous travaillons sur elles mutuellement, comment agir exactement, ce qui se passe en ce moment, comment s’élever de ses «cercles», Zeir Anpin, Aba et Ima, Arikh Anpin, Atsilout, etc. qui se propagent de nous dans le centre réel, l’état de la connexion complète.

Ils sont tous dans le réseau entre nous et nous étudions sur chacun d’eux lorsque nous étudions TES. Il n’y a rien, à part ces «Dix Sefirot. » Même maintenant, nous les sentons, à un niveau minimal qui est appelé «notre monde. » Dès l’instant où nous commencerons à nous connecter nous allons commencer à sentir l’état supérieur de la connexion et là, dans la connexion entre nous, la force qui détermine et qui soutient tout est révélée, le Créateur.

Donc, je ne vois pas de différence entre la méthode spirituelle et la méthode de l’éducation intégrale. Nous sommes tout simplement comme des experts en informatique par exemple: Nous connaissons le logiciel et comprenons ce que sont ses pièces mécaniques.

Lorsque vous appelez votre mère, par exemple, vous appuyez sur le bouton du téléphone cellulaire et votre maman reçoit l’appel et vous dit quelque chose en réponse. Après tout, vous ne savez pas ce qui se passe à l’intérieur: Tout est codé en impulsions et les impulsions sont transférées à un autre endroit où votre maman les décrypte (même si elle n’est pas au courant de cela elle-même).

Donc nous, les experts qui connaissent tout de ce système, savons comment amener les gens à s’habituer à cela, comment leur apprendre à utiliser cet instrument comme toute l’humanité. Après tout, 99% des gens ne savent rien, ils vivent automatiquement.

Afin de s’élever à un bon niveau de vie normale aujourd’hui, nous devons commencer à élever tous les 99% de l’humanité. C’est ce que nous avons à faire. Donc, comme des experts, nous étudions tout à fond et ensuite amenons les gens à des cours pour leur expliquer comment utiliser cet instrument, c’est à dire ce monde, de sorte que les changements dans cela se feront dans le bon sens.

Il n’y a donc pas de différence entre la sagesse de la Kabbale et l’éducation intégrale à l’exception de ceux qui aspirent à atteindre le système et qui participent activement à cela et atteignent la sagesse de la Kabbale. Ceux qui vont les suivre vont l’utiliser simplement à travers des ateliers. Ils vont progressivement comprendre à mesure que les choses seront expliquées, dans quelle mesure cela les influence pour le meilleur en même temps que le monde entier, leurs familles, leurs profits, les prix dans les magasins, etc. Ils vont l’utiliser comme toutes les autres personnes.

Une personne ordinaire gagne de l’argent et puis achète la nourriture et alors se repose à la maison afin de sortir à nouveau pour gagner sa vie, pour acheter de la nourriture et se reposer … C’est la même chose ici, il ne connaît pas le mécanisme du système, il ne connaît que l’angle limité que nous pouvons lui présenter.

Du Cours Virtuel du 07/04/13

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L’avancement n’est possible que par l’écart entre la Lumière intérieure et la Lumière Environnante. La Lumière intérieure symbolise le présent et la Lumière Environnante symbolise l’avenir. Plus nous pouvons élever l’avenir en ce qui concerne le présent, plus forte est la force qui nous tire vers l’avant, notre aspiration à l’avenir sera plus grande. Et selon la force de cette absence, nous attirons la Lumière qui pénètre dans l’état actuel de l’avenir.

Car dans le monde spirituel, tous les états existent déjà, tout dépend seulement de notre désir d’atteindre l’avenir. Si nous le voulons, nous le sentons comme bon. Mais si nous n’aspirons à l’avenir, sa Lumière nous vient, selon le programme de développement «en son temps», et cela nous amène à souffrir.

Tout dépend de la manière selon laquelle nous augmentons notre désir pour l’avenir et nous nous réveillons vers cela. Cela doit devenir notre principale préoccupation. Pour cela, nous avons besoin de le décrire à nous-mêmes, pour attirer son image en face de nous, et à y jouer comme si nous vivions déjà dans cet avenir. Nous avons besoin de nous comporter comme des enfants qui jouent aux adultes en éveillant l’excitation au sujet de cela en eux, en s’aidant eux-mêmes à se développer.

Une personne ne peut pas se développer à travers des problèmes et de la souffrance. La souffrance, au contraire, l’oblige à se fermer sur elle-même, d’aller s’isoler dans un coin, de se cacher dans un abri. En revanche, le bonheur ouvre le cœur à la grâce, la miséricorde, au don sans réserve, à l’amour, et le porte vers l’avant, comme sur des ailes.

Par conséquent, si nous nous décrivons un bon et bel avenir, nous provoquons que l’ensemble du groupe s’élève par cela, donnant à tous les amis un sentiment d’espoir, de confiance et de joie sur les perspectives pour l’avenir, de sa grandeur, la grandeur du Créateur, l’enseignant, l’étude et le groupe, ce qui donnera à chacun l’énergie et le désir, et élargira leur perception. Grâce à cela, nous attirons encore plus l’influence de la Lumière Environnante sur nos désirs étendus, recevons encore plus de puissance et d’éclairage, et sommes tirés vers l’avant.

Ainsi, en se tournant constamment vers l’avenir et la réception de l’éclairage à partir de là, une personne avance par elle-même. C’est comme si j’avais une corde et on me tirait vers le haut avec son aide. Ou comme si j’étais assis dans un bateau et j’avais une corde, je jette la corde à quelqu’un sur le rivage, et alors on utilise la corde pour me ramener vers le rivage.

De cette façon, une personne travaille avec la Lumière Environnante, éveillant en elle une aspiration pour l’avenir, en louant le Créateur et l’état futur et recueille ainsi des lacunes pour elle-même. Avec un manque qui se développe, elle pense à nouveau à l’avenir et avec ceci elle apprend que, grâce à cela, elle attire la Lumière Environnante de l’avenir. Cela fonctionne sur ses récipients externes qui sont destinés à l’avenir. Car ils ne sont pas encore des récipients internes, ils n’ont pas encore atteint la correction et lla satisfaction.

De cette façon, une personne éveille son désir futur, ce qui l’attire à ce afin qu’elle avance.Elle reçoit cet éveil de l’avenir, cette satisfaction et la puissance par intermittence. Avec l’aide de l’environnement et de l’étude, elle créee un lien avec l’avenir, avec la Lumière Environnante qui influe sur ses désirs qui ne sont pas encore corrigés, et finalement elle atteint l’objectif.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 12/04/13

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Dans la spiritualité un être humain est la partie qui coordonne entre le Créateur et les créatures. Il est aussi appelé «Israël», ce qui signifie droit vers le Créateur (Yashar-El). Il est dit: «Vous êtes appelés Adam (l’homme) et non les nations du monde. » Après tout, le Massakh (écran) que je fournis pour toute l’humanité est le vrai «moi», l’être humain en moi. Je prends l’Aviout (épaisseur) des «nations du monde», la Lumière du Créateur, et je dois construire un Massakh par rapport à elles.

Le but de chaque Partsouf supérieur est en fait d’être un « adaptateur », un « connecteur », la transition qui n’a rien qui lui soit propre, sauf l’adaptation aux besoins des autres. C’est mon travail, ma désignation. Tous ceux qui ont un point dans le cœur doivent faire cela, c’est ce que nous étudions.

Question: Que pouvons-nous surmonter par là?

Réponse: Nous devons surmonter les interruptions qui nous empêchent d’aider le monde et par là apporter la satisfaction du Créateur. Selon la fable, il voulait vraiment donner la Torah, ce qui signifie la méthode de correction, aux «nations du monde», et la nation israélienne la reçut seulement comme un point de transition, comme un adaptateur et un connecteur. Les nations du monde ont les récipients, les lumières sont au-dessus, et la nation d’Israël, ceux avec les points dans le cœur, doivent faire l’adaptation entre eux. Ainsi, il s’avère que nous sommes le Partsouf supérieur, l’adaptateur, ou en d’autres termes, un Massakh et la Lumière réfléchie.

Nous avons seulement besoin de nous exercer et rien de plus. Notre désir est faible par rapport à la volonté des nations du monde, et il est écrit: «Vous êtes peu parmi les nations. » Nous sommes peu pas quantitativement mais en ce qui concerne le désir de recevoir, puisque notre Aviout appartient au niveau de Bina et nous avons acquis tous les ajouts après lq brisure. Notre seule désignation est de servir Malkhout, ce qui signifie le désir de toutes les nations du monde, et de construire le troisième Temple à partir d’elles. Nous aurons à combler tous les désirs et les passions spirituelles qui seront révélés en eux.

Donc, il est écrit: «La sagesse des nations du monde – croire, la Torah dans les nations du monde – ne le croyez pas. » Leurs récipients doivent recevoir la Lumière de Hokhma, et la Torah est la méthode de correction qui existe seulement dans le peuple d’Israël qui est choisi pour évoquer la Lumière qui ramène vers le bien, de nous corriger nous mêmes, de calculer les choses concernant le Massakh, et pour apporter aux nations du monde la lumière de Hokhma. Nous établissons la connexion, et le système et les nations du monde fournissent les désirs.

Question: Cette mission ne semble pas très difficile. Nous avons seulement à transmettre quelque chose aux nations du monde en tant que messagers; qu’est-ce qui est donc  si difficile dans le  travail de cet  « adaptateur? »

Réponse: Tout d’abord, sur le plan des ancêtres nous nous sommes détachés des récipients de AHP, c’est-à-dire que nous avons quitté Babylone après avoir corrigé nos récipients qui appartiennent à GE. Ensuite, au niveau des fils, nous avons corrigé notre AHP par les exils, en particulier l’exil d’Egypte, et nous avons acquis un récipient entier, mais ses deux parties sont les nôtres, car elles appartiennent au niveau de Bina et ce n’est pas assez. Ainsi, après la sortie d’Egypte, la conquête de la terre d’Israël, et la construction du Temple, tout notre récipient a été brisé et est tombé au niveau de toutes les nations du monde, le quatrième et dernier exil.

Maintenant, nous devons commencer à corriger les choses, mais pas la même correction qu’auparavant. Ensuite, nous n’avons pas traversé la brisure, et aujourd’hui, nous devons prendre nos « récipients » des « nations du monde. » C’est déjà beaucoup de travail. En plus de cela, les représentants de toutes les nations du monde se joignent également nous.

D’abord, nous devons nous reconstruire en tant que le récipient que nous étions autrefois et après nous commencerons à travailler avec les «nations du monde», puisque la connexion existe déjà depuis l’époque de l’exil. Ainsi, même si nous commençons notre auto correction maintenant, elle doit passer sur eux, et, par conséquent, nous ne faisons pas seulement que de nous reconstruire nous-mêmes, mais aussi nous incluons tout le monde dans la correction et nous élevons à des niveaux beaucoup plus élevés.

Quand Israël s’élève à nouveau, les nations du monde les suivent immédiatement et alors elles ont Quelqu’un à qui demander, mais cette fois pour le vrai AHP et non pour l’AHP «sous-développé» de Bina.

Ainsi, le rôle d ‘ »Israël » est de prendre le manque des «nations du monde» et, avec elles, s’élever vers le Créateur et préparer le récipient de la Shechina (Divinité) pour cela. Cela est construit sur les différents désirs des nations du monde, peu importe dans quelle mesure ces dernières sont prêtes. Ce qui compte c’est qu’elles sentent que le remplissage d’en haut passe par nous. Alors elles sont en mesure d’adhérer à nous et de le recevoir.

Ainsi, nous apportons du contentement Créateur. Puisque c’est à elles qu’Il a promis de donner la Torah, aux vrais récipients de réception, et nous ne sommes que les moyens pour la correction de ces récipients.

.Donc, il est clair combien il est important de diffuser partout dans le monde. La «Torah» est un système général, inséparable, qui se révèle partout. Il s’avère que nous sommes connectés à un réseau et ne pouvons pas nous détacher et échapper. Ce réseau, la connexion entre les gens, est la « Torah. » Il existe à tous les niveaux tout au long du chemin vers la connexion absolue quand tout le monde deviendra «comme un seul homme dans un seul cœur. » La Torah est le récipient en général et la Lumière générale dans elle est appelée «Le Créateur». Aujourd’hui, nous devons corriger le désir de recevoir pour nous connecter au dessus de lui dans le don mutuel au Créateur.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, Le Zohar

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