Nous devons avoir constamment sous les yeux le bon exemple des amis qui nous montrent un exemple de plus grande puissance et de plus de dévouement. Quand je regarde un ami faible, même s’il est sur le même chemin que moi, je suis aussi faible. Nous devons accepter que nous travaillons ensemble etnous renforçons les uns les autres.

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Opinion (Wolfgang Schäuble, ministre allemand des finances): «Nous devons gagner cette bataille contre le chômage des jeunes, M. Schäuble a mis en garde,« ou nous perdrons la bataille de maintenir ensemble l’Europe.

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Question : Nous passons par différents stades. Plus tôt, vous avez parlé de la nécessité d’étudier les sources kabbalistiques, et maintenant vous portez plus d’attention à l’éducation intégrale…

Réponse : Je ne nie pas ce que j’ai dit autrefois. Je vois en cela la suite de notre mouvement vers la création du Kli commun (récipient). Il n’y a pas de contradiction.

Je viens en classe le matin et je ne sais pas ce que nous allons étudier, ni le sujet, ni rien du tout, ce n’est pas important pour moi : en principe, nous étudions la même chose. Le même matériau est répété tout le temps, même si, par exemple, le Rabash a un grand nombre d’articles, nous n’avons pas ouvert ou lu nombre d’entre eux. L’étude des dix Sefirot contient des volumes entiers que nous n’avons jamais étudié non plus, et ainsi de suite.

Par ailleurs, outre les travaux du Baal HaSoulam et du Rabash, il y a beaucoup de livres intéressants de Kabbale que nous ne touchons pas. Nous n’avons tout simplement pas le temps pour ça, et franchement, nous n’en avons pas besoin. Nous devons être impliqués dans la réalisation au lieu d’étudier toute la littérature kabbalistique qui a été créée avant nous. Il est impossible de tout apprendre. Il existe des dizaines, voire des centaines de véritables sources kabbalistiques, mais les kabbalistes ne peuvent pas tous présenter du matériel d’une bonne manière, même s’ils ont été grands dans l’atteinte du monde supérieur. Cependant, présenter les matériaux d’une manière accessible nécessite d’autres qualités. Même Moïse a parlé de ses difficultés parce qu’il ne pouvait pas bien s’exprimer.

C’est pourquoi nous étudions pratiquement seulement ce qui est le plus nécessaire. Et je m’appuie sur les étudiants pour cela. Ils choisissent le matériau et établissent la forme externe de la leçon, mais le contenu interne de la leçon se déroule selon une certaine ligne. Donc, il n’y a pas de déviation.

De la 1ére préparation du congrès de Krasnoïarsk du 13/06/13

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Baal HaSoulam, “Un Commandement”: En nous habituant à servir les gens, On fait profiter les autres et non pas soi-même. Ainsi, on devient progressivement apte à garder les Mitsvot du Créateur avec la condition requise – faire plaisir au Créateur et non à soi-même.

Je ne peux pas percevoir, je ne comprends pas, je ne comprends pas ce principe. Je comprends que je dois «travailler pour les êtres créés, » pour me connecter à l’humanité. Après tout, nous sommes tous ici ensemble et c’est seulement à la suite de l’éclatement que la déchirure entre moi et les autres a été créée et je me sens détaché d’eux. Cela signifie que je dois surmonter pour corriger l’éclatement et me connecter à eux.

Mais qu’est-ce que cela a à voir avec le Créateur? Peut-être qu’Il se trouve quelque part à l’extérieur et je peux L’atteindre à travers l’humanité? Ou peut-être que je découvre qu’Il est dans l’unité avec les autres dans le groupe parmi nous et qu’Il remplit même tout cet espace.

Pourtant, il est difficile de se concentrer sur le groupe pour l’amour du Créateur, ça veut dire quoi? C’est une demande très vague, je comprends que je dois corriger mes relations mutuelles avec d’autres personnes, mais comment puis-je établir aussi un lien avec les autres, en plus de cela? Notre problème est que nous ne nous représentons pas la photo correcte, et la confusion se poursuit dans notre imagination pendant une longue période.

Le Créateur est l’absolu, le fini, l’ensemble, l’attribut du don sans réserve. La connexion entre moi et le groupe est le récipient pour recevoir l’attribut du don. Nous voulons atteindre l’amour et la connexion entre nous. Nous voulons que le monde devienne rond, global et intégral, mais pour l’amour du Créateur, ce qui signifie que l’attribut du don se connectera à nous, donc il va résider parmi nous et nous dominer.

Par conséquent, nous ne devons pas attribuer aucune personnalité ou une image au Créateur puisque cela est appelé «l’idolâtrie», et ça nous mène hors piste dans une direction totalement différente. Le mot «Créateur» est composé des mots hébreu « Bo-Ré, » (viens et vois), si vous entrez dans un groupe et atteignez la connexion, alors grâce aux amis vous découvrez l’attribut du don qui est appelé Créateur.

Par conséquent, il est dit qu ‘«Israël, la Torah, et le Créateur sont un», ce qui signifie que moi, avec les amis (ou avec l’humanité) atteignons le Créateur. En d’autres termes, moi et les amis sommes appelés Malkhout ou Shekhina, et nous découvrons Zeir Anpin qui se révèle dans Malkhout, selon la connexion qui a été atteinte en elle.

C’est de là que vient le sens de la formule «travailler pour les êtres créés pour l’amour du Créateur». Nous ne devons pas imaginer que le Créateur est quelqu’un ou quelque chose, le Créateur n’est pas une personnalité ou un phénomène, mais un attribut qui est révélé en nous. Si je peins quelque chose, cela signifie que je m’engage dans l’idolâtrie et que je fais une idole ou une image. Si nous nous tenons constamment à ce principe, il n’y aura pas de problèmes.

Après tout, nous voulons mettre en place un système qui va inclure tous les récipients et les lumières, c’est Malkhout de Ein Sof (Infini) dans lequel nous sommes unis, reliés comme la Lumière se révèle dans le récipient. Nous avons été créés dans la première phase, dans la phase deux, nous corrigeons notre attitude (et rien d’autre! Que notre attitude), et en phase trois, nous percevons et comprenons le monde dans lequel nous sommes.

Il n’y a aucune image extérieure à nous pour laquelle nous devons travailler et que nous devons atteindre. Nous imaginons seulement les intentions et les calculs de cette manière schématique: d’abord (1), nous créons un récipient, puis (2) dans la mesure où nous pouvons nous connecter selon la loi de l’équivalence de forme, nous découvrons le Créateur dans ce récipient, selon le principe de «viens et vois. » Mais l’endroit reste le même lieu, le même désir, la même Malkhout, qui reste inchangée.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” du 25/02/13

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La Bible, Exode 20, 5-6: Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point; car moi, le Seigneur, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération pour ceux qui me haïssent, et qui étend miséricorde à la millième pour ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements.

Question: Que signifie « miséricorde jusqu’à la millième pour ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements …»?

Réponse: Il y a trois états spirituels, trois niveaux: Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Gadlout (grandeur). Si je pèche, le niveau auquel je suis se replie sur trois générations descendantes.

Il est possible de commettre un péché ou transgression seulement dans l’état de Gadlout. Dans ce cas, je suis totalement tombé en bas à travers les états de Yenika et Ibour à travers les trois niveaux (trois générations) vers le quatrième niveau et ça c’est tout ce que tous mes péchés ont ajouté. Cela signifie que je perds le niveau et renouvelle mon mouvement à nouveau,

Par cela, je perds la lumière des trois niveaux, la lumière de NR N (Nefesh, Rouakh, Néshama). Mais si je monte, je reçois la lumière de NRNHY, la pleine lumière. La pleine lumière est mille fois plus grande puisque c’est le niveau de Arikh Anpin. Cela signifie que la lumière de la récompense est toujours dix mille fois (et même plus) supérieure à la lumière de la punition.

Il s’avère que je gagne et alors deux autres niveaux sont ajoutés qui me rapprochent de la Lumière. Cela continue jusqu’à la fin de la correction; une progression géométrique incroyable!

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” du 25/02/13

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La Bible, Exode 20 12 “Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que le Seigneur ton Dieu, te donne.”

Question: Le commandement de « Honore ton père et ta mère » « est accepté littéralement par l’humanité, comment pouvons-nous expliquer cela?

Réponse: Le fait est que le «père» et «mère» qui sont mentionnés dans les Dix Commandements n’ont rien à voir avec notre père et mère corporels mais plutôt appartiennent à deux systèmes spéciaux.

«Père» est l’attribut de Hokhma à partir duquel la lumière de Hokhma découle, la lumière de la vie. «Mère» est l’attribut de Bina à partir duquel toutes les inquiétudes découlent. Ces lumières sont opposées les unes aux autres et se complètent mutuellement. La Lumière du «Père» est blanche et elle donne à une personne le cerveau, le courage et le pouvoir. La lumière de la «Mère» lui donne la douceur, les connexions et une bonne attitude envers les autres. Révélés dans cette lumière sont l’amour et la capacité de sentir les autres, etc.

« Honorer » signifie regarder comment «père» et «mère» intègrent ces forces correctement. La force du «père» et la tendresse de « Mère », entrent l’une dans l’autre, vous devriez faire exactement la même chose à l’intérieur de vous, l’intégration de ces attributs.

”… afin que tes jours se prolongent dans le pays » signifie que cette intégration doit se faire avec « la terre » », ce qui signifie avec votre ego, avec votre désir. Vous ne serez pas en mesure d’exister facilement avec cela.

Dans l’ensemble, c’est très simple. Nous devons comprendre que tout se réfère à notre nature et nous dit comment nous devrions corriger. De quoi d’autre pouvons-nous parler? À propos de la vie dans ce monde? Elle se termine dans tous les cas. Ici, nous parlons de la façon dont nous devrions passer à l’étape suivante et commencer à vivre dans une dimension totalement différente tout en restant dans ce monde.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” du 25/02/13

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Rabash, Lettre N°16: Nous savons qu’il est impossible de voir un petit objet et qu’il est plus facile de voir un objet de grande taille. Par conséquent, quand une personne commet quelques mensonges, elle ne peut pas voir la vérité qu’elle est en train de marcher sur une fausse voie. Au contraire, elle dit qu’elle marche sur le chemin de la vérité. Mais il n’y a pas de plus grand mensonge que cela. Et la raison est qu’elle n’a pas suffisamment de mensonges, pour voir son véritable état.

Mais quand une personne a acquis beaucoup de mensonges, ces derniers grandissent en elle jusqu’au point où elle peut les voir, si elle le désire.  Ainsi, maintenant qu’elle voit les mensonges- c’est-à-dire qu’elle est dans une mauvaise voie- elle voit son véritable état. En d’autres termes, elle voit la vérité dans son âme et comment emprunter le droit chemin.

Il s’avère que ce point, qui est un point de vérité, à savoir qu’elle marche sur une mauvaise voie, est l’intermédiaire entre la vérité et le mensonge.  C’est le pont qui relie la vérité et le mensonge. Ce point est également la fin du mensonge, et à partir d’ici commence le chemin de la vérité.

Ainsi, nous pouvons voir que, pour être récompensé de Lishma (en Son Nom), nous devons d’abord préparer le plus grand Lo Lishma (pas en Son Nom), et alors nous pourrons atteindre Lishma. De même, Lo Lishma est appelé un «mensonge» et Lishma est appelée «vérité».

La divulgation du mensonge est le vrai point à partir duquel une personne peut commencer la correction car elle verra qu’elle est dans le mensonge et ne peut plus supporter cette situation. Un mensonge est ce que cela va à l’encontre de la vérité. Une personne a un point qui ne lui permet pas d’être d’accord avec un mensonge: «Vous pouvez me tuer, mais je ne peux pas accepter cela! »

C’est le point de la vérité, où la vérité et le mensonge convergent. Une personne se tient au milieu et ne peut pas être d’accord avec un mensonge quoi que cela puisse lui coûter. Si je reste à ce stade avec un mensonge, je disparais de l’univers!

Mon désir a un seul point comme celui-ci, qui est venu vers moi du désir de donner sans réserve au Créateur, où il est estimé que « Il est le premier. » A ce moment, quand j’ai enfin clarifié ma nature, je pense que là c’est Son désir à l’intérieur de mon désir. Alors je ne peux plus rester dans mon désir parce que ce sera un mensonge complet pour moi. Je vois qu’il y a une vie, sa source est l’étincelle du Créateur cachée dans la création. Ce point est le début de la naissance de l’être humain.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/06/13, Les écrits du Rabash

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Dans les Nouvelles (de Next Big Future): «Le processus Pronutria est radicalement plus efficace que l’agriculture actuelle et l’élevage, et produit une nourriture pure jusqu’à 1000 fois plus efficace, avec un impact minimal sur l’environnement et la qualité de la nutrition maximale.

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Dans les Nouvelles (à partir de JSpace): « Les physiciens savent depuis longtemps que les particules quantiques peuvent s’influencer mutuellement indépendamment de la distance qui existe entre elles dans un phénomène qu’Einstein moqueur a appelé  » Action fantôme à distance» Maintenant, les scientifiques de l’Institut Racah de l’Université hébraïque de physique ont prouvé que cette règle vaut pour les particules quantiques qui n’existent pas encore dans le même temps.

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Question : Avec quoi dois-je m’associer : le désir d’unir tout le monde ou de devenir unis ?

Réponse : Tout d’abord, nous nous associons avec le désir de s’unir. Certainement ! Nous allons partir du centre vers la périphérie.

Je dois me dire que je suis le centre du monde, le centre du groupe. Cela est indiqué dans les articles du Rabash. Autrement dit, l’action est mienne, mais je ne connais pas les actions des autres. C’est pourquoi je dois dire que tout dépend de moi, et si je me corrige, par cela je corrige le monde entier. Et si je le dirige dans un sens ou un autre, alors la manière dont il changera dépend de moi.

Alors tout d’abord, c’est mon « les unir tous », et puis mon « désirer les rejoindre ». Autrement dit, mon objectif est le fonctionnement de l’ego. Nous ne le supprimons pas, ne le fuyons pas, mais nous nous élevons au-dessus. Par « s’élever » nous voulons dire que nous le contrôlons. C’est ce qu’une personne possède et rien d’autre.

De la préparation au congrès de Krasnoïarsk du 13/06/13

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