Question: Qu’est-ce que l’âme animale? Qu’est-ce que l’esprit?

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Question: En Europe, les gens vivent paisiblement, dans l’attente, ils n’ont pas besoin de l’éducation intégrale. Avons-nous besoin de préparer une sorte de place pour eux afin d’être prêt quand ils «tomberont»?

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Question: Je comprends l’importance de la diffusion, mais je n’arrive pas à franchir la barrière psychologique. Je me sens mal à l’aise debout dans les rues, à parler …

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Question: Qu’est-ce que cela signifie faire plaisir au Créateur?

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Question : Comment pouvons-nous renforcer la connexion avec les amis dans le groupe et dans le groupe des dix, afin de conserver la force de l’unité dans notre travail quotidien reliant le monde qui nous entoure ?

Réponse : Comment pouvez-vous renforcer la connexion dans le groupe des dix et dans le groupe ? Seulement si vous en ressentez le besoin, si vous sentez que c’est essentiel !

Quand la Lumière se propage de haut en bas, elle crée un désir. Dans la quatrième phase du développement du désir, il commence à réagir à la Lumière, à se restreindre pour former un Massakh (écran), la Lumière Réfléchie, etc…

Comme nous venons du désir et non de la Lumière, nous avons besoin d’une raison pour faire quelque chose. Vous demandez : « Comment pouvons-nous renforcer la connexion entre les amis du groupe ? » Mais existe-t-il un besoin pour cela ?

Si je sors pour diffuser, me connecter à d’autres personnes dans le monde extérieur, je vois que j’ai besoin du soutien du groupe et de m’accrocher à ce groupe. Je ressens le besoin pour la connexion avec les amis et je me connecte à eux. Mais si je n’ai aucune envie de réussir dans le monde extérieur, je n’ai pas besoin de la connexion avec le groupe.

Nous diffusons l’éducation intégrale en Israël au travers d’une campagne très intense et tous nos gens sont impliqués dans ce travail externe. Partout où ils sont, ils parlent de la nécessité de s’unir afin de résoudre les problèmes quotidiens et ils ressentent un besoin accru pour la connexion avec le groupe ! Quand ils reviennent, ils sentent à quel point les amis sont importants pour eux et combien ils sont importants en leur fournissant le pouvoir de convaincre les autres.

Donc, continuez à resserrer la connexion avec le monde qui nous entoure, entrez-y, diffusez et amenez-le à la connexion et à l’unité. Ainsi, vous renforcerez la connexion avec vos amis qualitativement.

De la leçon quotidienne de Kabbale du 25/08/13, Questions et Réponses avec le Dr. Laitman

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Le Baal HaSoulam , «La Paix : »Parce que le but est indubitablement construit au-dessus de toutes les lois de la nature, aucune n’est exclue , … celui qui altère même une seule méfaits de la loi et endommage dans un but délibéré que le Créateur a créé et sera donc puni par la nature. C’est pourquoi, nous aussi, les créatures du Créateur, ne devons pas avoir pitié de lui parce qu’il profane les lois de la nature et souille le but du Créateur.

De là , il est clair pour nous que si je vois que quelqu’un agit contre les lois de la nature je dois l’arrêter, car nous nous trouvons dans un système, et si une personne va à l’encontre d’une de ses lois, alors forcément elle a une mauvaise influence sur l’ensemble de la nature et sur tout le monde.

En règle générale, toutes vos actions doivent être accompagnées d’une compréhension de ce que vous faites. C’est parce que vous influencez un grand mécanisme collectif, la connexion mutuelle d’une multitude de parties, intégralement et globalement. Si vous ne connaissez pas les lois de la nature, cela ne signifie pas que vous ne lui causerez pas néanmoins de préjudice.

La Nature accepte votre action comme elle est, et si l’intention est bonne ou mauvaise ou il y a un manque de volonté, ceci est déjà superflu. Cependant, quel qu’il soit, d’un point de vue matérialiste, nous devons comprendre que nous sommes essentiellement dans un système fermé et par conséquent, chacun d’entre nous dépend les uns des autres. Personne ne peut se sentir lui-même exempt de l’obligation de ne pas nuire au système.

Après cela, il est possible de continuer. Je suis aussi libre de profiter du système. Et, si vous y réfléchissez bien, vous ne l’êtespas. C’est parce que dans un système fermé, chacun a sa place et sa fonction et par conséquent, chacun est obligé de ne pas nuire au système et est tenu également d’en bénéficier, et personne n’a le libre choix à ce sujet. Au contraire, nous sommes tous obligés d’être des parties corrigées à l’intérieur, bénéfiques pour le système .

Cependant, parmi toutes les parties du système, il y a encore un autre mécanisme appelé « embrayage. » Plus nous sommes poussés ensemble, plus nous sommes soudés dans le système et le degré de notre respect mutuel général, cette « pédale »progressivement se libère de plus en plus, ce qui élève la dépendance mutuelle, et nous sommes obligés d’agir en conséquence, ne pas nuire et en apportant des avantages en fonction des « commandements négatifs » et des « commandements positifs .  »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/13, Les Écrits du Baal HaSoulam «La Paix»

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Rav Kook , « Le but d’Israël et Sa spécificité « : L’amour des autres est le sentiment le plus clarifié et il est basé sur la perception sensorielle. En effet, nous devons la suivre et une personne doit se préparer elle-même à cette cause afin de faire partie de la vie d’autrui et c’est en cela que réside tout l’intérêt de la moralité individuelle.

L’amour des autres est la règle qui inclut toutes les actions d’une personne. En d’autres termes, elle ne devrait pas faire quelque chose si elle ne provient pas de l’éruption et de l’expansion de l’amour. Sinon, cette action n’est pas compatible avec le plan du Créateur, et elle finira par conduire à des résultats négatifs. C’est exactement la façon dont nos initiatives sont examinées : Si elles sont destinées à l’amour des autres, alors cela marchera et si non, cela ne fonctionnera pas.

Mais comment pouvons-nous expliquer cela aux gens ? S’ils entendent parler de cela, ils diront qu’ils n’ont pas besoin de notre prédication. Ils veulent uniquement vivre et profiter de la vie.

Pourtant, nous devons chercher des moyens d’atteindre leurs cœurs, non pas pour leur donner de l’amour , mais dans le but d’atteindre l’amour du Créateur. Je vais apprendre à aimer le Créateur que si j’apprends à aimer les êtres créés en premier. J’utilise le monde entier seulement pour le bien de l’objectif ultime, qui est l’amour du Créateur.

Quel genre d’amour pour les êtres créés est-il si je les utilise? Pourtant, c’est la façon dont cela est. Je les aime vraiment car grâce à eux, j’atteins l’amour du Créateur. Le moyen devient aussi important pour moi que le but.

Le grand ego suppose que je doive m’élever au-dessus à partir de ce que je vais atteindre, qui est beaucoup plus grand. Il s’avère que si nous devenons plus égoïstes, nous comprenons comment utiliser notre ego d’une nouvelle façon plus efficace, et nous ne prenons  pas en lui, mais au-dessus. Ensuite, je ressemblerai au Créateur.

C’est en fonction de cette approche saine, sans illusions que j’ai l’intention d’utiliser toute la création, y compris le Créateur, car je ne vais pas continuer à avancer si je n’atteins pas le niveau de Pharaon. Je dois tout sentir et tout découvrir, mais ensemble avec les clarifications, sans illusions vagues. J’avance avec précision sans m’écarter de l’objectif.

Il est dit: « Un juge ne dispose que de ce que son œil peut voir.  » J’aborde chaque obstacle avec l’ensemble de mes attributs et je n’ai pas l’habitude de m’en débarrasser. Je n’ai rien, seulement l’ego, et cela me suscite à me joindre au groupe, de m’annuler devant amis, d’être intégrés en eux, pour avancer vers le Créateur et se tourner vers le public. Toutes ces mesures découlent de mon ego. Soudain, je comprends qu’à partir de maintenant, je dois l’utiliser différemment, pas de l’intérieur mais au-dessus.

Comment pouvons-nous atteindre cela ? Comment pouvez-vous bénéficier de l’ ego? Nous pouvons le faire avec l’aide de la Lumière environnante. Elle aura une influence sur moi et me donnera une chance de m’élever au-dessus de l’ego. Je ne veux pas me limiter, puisque je comprends déjà que je ne peux pas percevoir beaucoup en elle. Elle ne m’offre que ce monde, mais je veux plus que ça …

Quand je me regarde maintenant, je vois un animal qui aime la nourriture, le sexe, la famille le confort, la tranquillité, l’argent, le respect et la connaissance. Mais au-dessus du niveau de l’animal, je me demande si je devrais monter un peu plus. Puis je reçois une méthode qui me permet de m’élever. Ainsi, plus l’ego me suscite plus que tous les autres désirs précédents et j’avance au-dessus d’eux.

C’est la seule façon de grandir sans neutraliser mon ego, mais en l’utilisant à bon escient. L’ensemble du parcours de développement vise à nous transformer en plus égoïstes, mais plus sages et non de manière  primitive. D’autres gens sont prêts à se contenter de peu. Donner à une personne un million de dollars afin de résoudre tous ses problèmes et elle va se sentir satisfaite et à l’aise. Mais je ne me contente pas de cela, je dois contrôler les mondes. Je suis Pharaon qui déclare: « Qui est le Seigneur que je devrais écouter? Non, je statuerai à sa place ! « C’est l’ego, je vais le découvrir en moi si je ne m’arrête pas sur le chemin.

Mais cette vérité est révélée seulement aux personnes qui ont le point dans le cœur, qui ont un potentiel spirituel; « Ce secret est révélé à eux peu à peu.  »

Question: Comment puis-je éviter de faire des erreurs et ne pas sombrer dans l’ego au -dessus de ma tête ? Comment puis-je savoir que je suis sur la bonne voie ?

Réponse: Si vous êtes connectés à nous alors vous avancez correctement. Vous pouvez être sûrs que si vous êtes dans le bon environnement et que vous voulez être là, il n’y a pas d’autre moyen.

Le problème n’est pas dans une sensation de faiblesse et un manque de compréhension, sauf quand une personne ajoute d’autres méthodes. Une personne n’est pas un obstacle pour elle-même, mais si elle commence à attraper des « virus  » externes, elle ne réussira pas.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/13 , Les Écrits du Rav Kook

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Quand nous nous élevons de bas en haut sur l’échelle spirituelle , je me renouvelle tout le temps. Alors qu’est-ce qui différencie mon  » second moi », du« premier moi  »? En quoi  je perçois le Créateur, mon Concepteur, dans tous ces niveaux ?

Au niveau précédent , j’étais sous l’influence de forces particulières et ainsi qu’au nouveau niveau. Cependant, la différence entre les niveaux est qu’au niveau précédent j’avais un « premier Créateur», et au nouveau niveau J’ai un  » second Créateur.  » La montée d’un niveau à l’autre est dans la perception du Créateur, et pas seulement quand je me perçois. Je me perçois de façon plus primitive , si je prends la parole à partir du bas vers le haut. Cependant, outre cela, je perçois le Créateur, je l’ajoute à moi.

Autrement dit, la  » deuxième créature  » est différente de la  » première créature  » dans laquelle s’y ajoute le Créateur, son essence et devient donc un grand homme, en un Adam par rapport à son état antérieur, il devient de plus en plus comme le Créateur .

Il s’ensuit que l’atteinte spirituelle n’a rien à voir avec l’ajout de davantage de sensations et d’intellect, sinon qu’elle est qualitative. Ils se forment de nouveaux Kelim qui se renouvellent tout le temps et cela réorganise les désirs.

Parfois la structure du Créateur pénètre plus profondément chaque fois dans la créature et l’organise selon Son image. Pour cette raison, nous commençons à penser différemment, à sentir, à accepter d’autres décisions, nous voyons le monde différemment. Tout change en nous. La substance est apparemment inchangée malgré de nouvelles informations.

Ceci est l’ascension dr bas en haut. La personne est changée tout le temps, de façon à ce qu’il ne reste rien d’elle par rapport à la situation antérieure, pas même la mémoire. Il reste que  le désir du plaisir, bien qu’elle obtienne une nouvelle complexité, division, structure et organisation . A cette substance est ajoutée à chaque fois la structure du Créateur, c’est-à-dire la propriété du don sans réserve et de l’amour. Le lien entre toutes les parties provoquent des changements et influe sur la structure elle-même .

Cela,  nous pouvons le comparer à un ordinateur, bien qu’il se reconstruise, il ne change pas grand-chose en lui-même. On n’ajoute qu’ un peu de mémoire, de vitesse et de fréquence du traitement du signal d’horloge du processeur, cependant, il apparait que le matériel, la machine reste la même, mais en plus sophistiquée, complexe, rapide et sensible, à savoir qu’elle devient plus sensible . De l’intérieur, s’alternent encore ces zéros et ces uns alternatifs, bien que la vitesse soit plus élevée qu’auparavant.

Dans ces zéros et ces uns, un nouveau programme agit , une nouvelle connexion qui change complètement la qualité de la substance. Le programme établit et gère tout le contenu. La machine elle-même, le «métal» n’est pas important, ce qui compte c’est le programme qui s’exécute à l’intérieur. Notre ascension de bas en haut implique un programme plus sophistiqué .

Dans la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/08/13 , Les Écrits de Baal HaSulam

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Question: Pourquoi le Créateur ne nous entend pas si nous sommes moins de dix?

Réponse: Ce n’est pas tout à fait vrai. Il ne s’agit pas d’un groupe de dix sur lequel vous pouvez réellement compter, mais d’un désir fixe limité, qui en raison de notre relation devient réellement fort et réel.

Cela ne fait aucune différence si 50 ou 80 personnes y participent. Dans la spiritualité, la quantité n’est pas prise en compte, seulement la qualité. Quand je dis que le niveau inférieur est dix fois plus loin du niveau supérieur, je me réfère à une mesure qualitative et non quantitative.

Dans l’ensemble, il est dit que le minimum du bon nombre est de deux, où chacun peut sortir de lui-même et s’élever au-dessus son ego et se connecter à un autre, de sorte que même deux peut être appelé «un groupe de dix. »

C’est un terme conditionnel. Dans notre monde, nous mesurons la quantité tandis que dans la spiritualité nous mesurons la qualité. Mais même si nous utilisons les mots de ce monde, nous devons comprendre que là, il se réfère à des changements réels.

Du cours quotidien de Kabbale 25/08/13, Questions et Réponses avec le  Dr. Laitman

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Une des parties de la Torah lu pour le Shabbat est appelé « Trouma  » qui signifie «don» en hébreu . Ce terme a une signification totalement différente dans le travail spirituel et cela signifie l’élévation du Créateur.

Cette partie décrit la façon dont le temple a été construit dans les moindres détails. C’est parce que tout est construit selon la forme des Sefirot qui sont les connexions dans le monde supérieur, dans le système qui nous gère et qui est au-delà des limites de nos sensations.

Le monde supérieur pénètre à travers toute la création et donc la Torah décrit toutes les connexions, les relations mutuelles, et ses formules. Il ne s’agit pas seulement de formules mais d’un réseau de formules. Il est très difficile de transmettre cela car il n’existe pas de système mathématique comme dans notre monde et nous ne pouvons pas traiter de tels problèmes. Seuls quelques-uns d’entre eux sont résolus individuellement.

Mais lorsque nous parlons de systèmes analogiques dans lequel il y a des options sans fin de différentes connexions proches à tout cela, que tout est connecté, alors que nous ne sommes pas capables de le faire. Nous ne pouvons pas percevoir un tel réseau ni dans notre esprit, ni dans nos sentiments et de garder tout simultanément. Nous devons être créés de cette façon interne afin de sentir qu’il y a le même système à l’extérieur.

S’il n’y a pas un tel modèle à l’intérieur de nous, alors nous ne pouvons que le « couper » en morceaux et les percevoir comme un système intégré : prendre les pièces et de les mettre ensemble. Mais il s’agit simplement d’une somme et non pas d’un ensemble. Nous ne pouvons pas tout contenir. Seulement dans la mesure où nous sommes corrigés, dans la mesure de la similitude avec ce système, nous pouvons commencer à le révéler. Sinon, il n’est pas au même niveau, et il passe à travers nous, et nous ne le sentons même pas.

Donc, dans l’ossature du bâtiment, un toit et des cloisons sont décrits dans la Torah, nous nous référons à la construction de l’ensemble du système à l’intérieur d’une personne.

Il ne s’agit pas d’objets de construction de notre monde, mais au sujet la création de nouveaux attributs à l’intérieur de nous. Qu’est-ce que cela veut dire quand il est dit: « Ils feront une arche de bois d’acacia » ou  » Tu mettras dans l’arche le témoignage que je te donnerai »? Vous découvrirez ces attributs à l’intérieur de vous (au niveau minéral, végétal et de la nature animal), choisissez-les de la manière la plus concrète et créer un système interne hors d’eux selon certaines mesures et planifier ce qui semble être la partie externe du monde supérieur, que vous devez atteindre. Si vous créez en vous ces conditions, vous atteindrez ce système, et il sera appelé un « Temple ».

Un Temple ressemble à une grande tente dans laquelle beaucoup de gens se rassemblent afin de s’unir et de découvrir la force supérieure, le système supérieur, dans l’entière connexion absolue entre eux
Du  » les Secrets du Livre Eternel  » KabTV 29/07/13

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