Tout ce dont nous avons besoin est de suivre l’état de la garantie mutuelle entre nous. Dès l’instant où nous commençons à l’observer et à la mesure de notre conformité avec elle, nous commençons à nous approcher du but. Tous les 125 marches de l’échelle spirituelle, du monde de Assiya au monde de l’Infini, sont les niveaux de notre garantie mutuelle, de notre connexion plus forte avec autrui.

Notre entrée à la première étape, le premier niveau spirituel, dépend entièrement de notre garantie mutuelle atteinte au Mont Sinaï. Le don de la Torah vient d’en haut et la garantie mutuelle doit venir d’en bas, de nous. Ensuite, le «réveil d’en haut » et le « réveil d’en bas  » se produisent ensemble et le Créateur et la création commencent à se rapprocher. Le Créateur approche Ses créations et la création se déplace vers le Créateur jusqu’à ce qu’ils se confondent en un seul qui est appelé l’état de correction finale (Gmar Tikoun).

Par conséquent, notre tâche est d’atteindre la garantie mutuelle. Si nous voulons la Lumière qui ramène vers le bien, c’est -à -dire, la Torah nous influence, il faut savoir qu’elle se manifeste seulement dans la mesure de la garantie mutuelle entre nous.

Jusqu’à ce que nous commençons à créer une pression interne pour devenir une partie de l’autre, de nous connecter et d’accéder à la garantie mutuelle, la Lumière ne commencera pas à influencer ou à nous corriger. La lumière ne modifie que notre désir de nous connecter et d’accéder à l’état de la garantie mutuelle dans la mesure où nous le voulons.

Tout ce dont nous avons besoin est d’essayer de pousser. C’est appelée une «prière », un désir, une demande, une demande pour accéder à une connexion spéciale qui est appelée « garantie mutuelle .  » Plus nous voulons être plus proches les uns des autres, plus nous sentirons que nous sommes incapables d’atteindre l’unité.

La lumière nous influence par sa face opposée : Elle nous donne un premier désir, une chance que l’on appelle  » placer  notre main sur le bon sort et nous dit de le prendre.  » Elle nous donne un enseignant, des livres et nous pousse à nous connecter.

Dans le même temps, la lumière nous repousse l’un de l’autre en créant une tension entre nous. D’une part, on nous dit que nous devons nous connecter, même si ce n’est pas intéressant pour nous, nous devons jouer comme si nous essayons de nous unir. Ce n’est que si un groupe comprend ce principe et comprend que cette étape est essentielle qu’il peut progresser.

Il faut du temps. Parfois, il faut des années pour considérer cette condition comme une condition préalable sérieuse. Elle est la condition la plus difficile car elle est opposée à notre nature. Si nous avançons autour de la notion de «la garantie mutuelle », cela signifie que nous avons finalement attrapé le bout d’un fil, le point d’un faisceau qui se propage dans le monde de l’Infini à ce monde.

Nous commençons à réaliser que c’est seulement par notre connexion et le degré de notre garantie mutuelle atteint que pouvons nous étendre un récipient spirituel dans lequel nous finirons par révéler le monde supérieur, l’éternité et le Créateur. Toutes ces choses nous sont révélées ici et maintenant, dans cette vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le congrès.

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: La connexion est atteinte par l’annulation totale de chaque individu à un zéro complet. Mais quelle est la différence entre cette situation et la psychologie ordinaire ?

Réponse: La différence est très simple : Devant quoi nous nous annulons ? Je m’annule devant les autres et eux-mêmes s’annulent devant moi et qu’est-ce qu’il y aura après ? C’est la seule condition pour révéler la force de la Lumière.

L’auto- annulation de tout le monde devant tout le monde crée un endroit neutre dans le centre du cercle dans lequel aucune des forces égoïstes ne fonctionne. C’est l’endroit de notre volonté mutuelle générale, car elle nous connecte et neutralise notre ego. Nous établissons la nouvelle réalité à cet endroit, un nouvel espace dans lequel nous découvrons la force supérieure.

Tous nos désirs sont concentrés sur le centre du cercle dans lequel il y a la force de la volonté, de la connexion, d’auto- annulation, d’unité et de la garantie mutuelle. D’une part, il est dit qu’il n’y a pas d’espace vide et qu’il y a toujours une certaine qualité, une certaine force. Mais ici, dans le centre, il n’y a rien.

Un endroit s’appelle le désir. Voici notre volonté collective est concentrée, mais c’est comme si elle est annulée, car aucun de nous ne veut utiliser son propre désir et ne veut donner aux autres. Ainsi, nous créons une nouvel endroit spécial dans une autre dimension, à une hauteur différente.

Nous partons de Malkhout, puis Zeir Anpin, Bina, Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons Keter, la pointe du Youd. Cela signifie que sur dix efforts que nous avons faits ( Youd désigne le nombre 10 en hébreu) , nous arrivons à la pointe du Youd, dans laquelle le Créateur se révèle. C’est l’essence même du centre du groupe, dans lequel nous construisons un nouvel espace, une nouvelle dimension avec des attributs spéciaux par nos efforts et notre annulation. C’est là que la force supérieure peut se révéler.

Alors ce n’est qu’après l’éclatement et la correction que nous recevons un moyen, un récipient, dans lequel le Créateur se révèle. Sinon, il est impossible de Le révéler car nous n’avons pas un capteur pour Le détecter, pas de sens naturel pour Le sentir. Il apparait que lorsque nous Le stabilisons de cette façon: Nous sommes tous égoïstes, mais nous voulons aller au- delà de notre ego et nous annuler devant tout le monde. Nous voulons tous que pour ressembler au Créateur, nous devons acquérir sa forme et ses attributs afin de lui ressembler.

Ainsi, nous créons un nouvel état dans le centre du groupe appelé ventre, Shekhina. Ce n’est que par notre annulation mutuelle que nous pouvons créer le nouvel espace avec les nouveaux attributs dans une nouvelle dimension qui n’existait pas auparavant dans Malkhout de Ein Sof (Infini ). Ce lieu de la révélation du Créateur n’apparaît que maintenant, grâce à nos efforts .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous établir la même attitude à l’égard du Livre du Zohar que l’attitude que nous essayons de mettre en place dans nos ateliers ? Le fait est que dans l’éducation intégrale nous sentons tout à coup que nous manquons d’une source et si on ajoutait le Livre du Zohar à l’atelier, il pourrait nous élever à un nouveau niveau …

Réponse: Cela arrivera. Nous devrions voir le Livre du Zohar comme l’adaptateur entre le Créateur et nous  Le Créateur insère ce livre en nous, le livre s’ouvre et nous construit et avec son aide, il est révélé.

Le Livre du Zohar est un outil. Ce n’est pas un livre au sens ordinair , mais une collection de moyens pour découvrir le Créateur dans l’être créé.

Mais le livre peut être révélé seulement dans un groupe qui est prêt. Le Zohar nous construit, mais il devrait y avoir une bonne préparation pour le Livre du Zohar pour qu’il commence à agir.

Question: Il y a une certaine illusion, quand vous vous asseyez en face du livre et non dans un cercle d’amis, que l’étude du Zohar est une étude individuelle. Comment pouvons-nous surmonter ceci afin de sentir que nous sommes dans un cercle autour du Livre du Zohar avec l’ensemble du récipient mondial ?

Réponse: Vous devez en parler avant la leçon. C’est ce qu’on appelle une intention avant l’étude et également au cours de l’étude. Cela doit venir de l’intérieur. Les lumières et les récipients sont clarifiés de l’intérieur. Aucun conseil externe n’aidera ici. Cela est clair.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Le Livre du Zohar – Extraits sélectionnés, Paracha ,  » VaYikahel « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Il y a une lutte constante dans le groupe : être ensemble ou ne pas être ensemble. Un membre peut être dans un état d’ascension et un autre dans un état de descente et l’un influence mutuellement l’autre. Mais nous devons rester connectés et nous resserrer et nous renforcer à cet égard, peu importe quoi, malgré tous les obstacles, internes ou externes, qui constituent la «chair» du niveau suivant.

Les obstacles externes proviennent de personnes qui nous sont proches ou loin et du monde entier. Dans l’ensemble, il s’agit de tout ce qui se passe aux niveaux minéral, végétal et animal de la nature et les êtres humains. Tout cela fonctionne sur nous comme nos récipients externes et tout cela nous appartient.

Pour adhérer à notre point dans le cœur, nous enlevons nos atours, la chair, nos caractéristiques individuelles et laissons seulement les points nus dans le cœur, en ignorant tout le reste, et ainsi adhérons à un autre. Mais alors, nous regagnons les formes que nous avons précédemment rejetées: tout ce monde .

Il n’y a pas d’autre choix. C’est notre récipient et nous devons l’utiliser. A la fin de la correction, le monde entier, l’univers tout entier, tout ce que je vois, sens et vois deviendra un corps. Tout cela se renvoie à moi sous la forme de différents obstacles et je dois me connecter malgré les interférences.

Dans un état de descente, ce qui signifie la dissimulation, les amis paraissent impolis et grossiers et je n’ai aucune envie de m’y connecter. Dans un état d’ascension, ce qui signifie la révélation, ils semblent comme parfaits justes et je veux les embrasser et ne pas les ignorer. Puis, je retombe dans la dissimulation et ai peur : Dans quel genre de groupe je suis tombé? Je dois le fuir dès que possible.

Ainsi je monte constamment et descends. Je vois de cette façon à travers mes attributs de l’intérieur de mes récipients. Le mouvement entre les montées et descentes détermine mon niveau supérieur. Si j’accepte les montées et les descentes identiquement et ne se soucie pas de l’ état ​​où je suis, aussi longtemps que j’adhère, suis connecté dans la garantie mutuelle, en essayant de tenir autant que possible à la fois pendant la montée et la descente, mes efforts construiront le prochain niveau de cette amplitude.

Quand je veux rester connecté aux amis pendant la montée et la descente, c’est un état appelé désir ardent, ou le durcissement, car je veux vraiment me connecter. Lorsque nous aurons terminé la mesure de nos efforts et surmontés tous les obstacles, l’action de la lumière aura lieu dans la phase finale qui remplira la connexion entre nous et resserrera notre garantie mutuelle .

Ici, nous devons prendre la question de la distance en compte : Il y a une raison pour aller travailler et pour être désemparé. Toutes les actions dans ce monde sont très spéciales. Nous devons comprendre et réaliser que la garantie mutuelle est le point de connexion sur lequel nous nous trouvons déjà sur la même échelle qui vient de et monte dans le monde de l’Infini.

Nous nous dépouillons de tout par nos efforts mutuels et ne laissons que les points dans le cœur et commençons à nous connecter. Maintenant, nous essayons de le faire au-dessus de tous les obstacles, quand nous sommes ensemble et surtout quand nous nous éloignons les uns des autres et nous sentons que nous sommes dispersés partout, séparés par la distance et le manque de connexion.

Nous devons faire de notre mieux pour surmonter toutes ces interférences. Donc, nous nous réunissons dans des congrès et des événements spéciaux afin de ressentir ce que cela signifie d’être ensemble quand il n’y a pas de distance entre nous. Nous semblons tester dans quelle mesure la distance physique agit sur nous et comment nous pouvons établir l’état qui ne provoque pas de changements dans notre sentiment et dans la connexion mutuelle entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar, Chapitre Vayakhel (Et Moïse assembla), Article 131 : Il en est ainsi car, après la scission ait été établie ZA comme Hassadim entièrement, sur la ligne droite, et Malkhout comme toutes les Guevourot, sur la ligne gauche.

Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes (droite et gauche de Bina) jusqu’à ce que ZA monte dans la ligne médiane et établisse la paix entre eux, les unissant les uns aux autres, de sorte que ZA et Malkhout, qui sont également deux lignes (droite et à gauche) aient besoin d’une ligne médiane pour établir la paix entre eux et s’unir.

Il est difficile d’expliquer pourquoi nous avons besoin de la ligne médiane et pourquoi Malkhout ne peut pas s’accrocher à Zeir Anpin. Nous rencontrons un problème similaire dans cette vie lorsque nous voulons attirer d’autres personnes à nous-mêmes, comme si elles étaient « cousues » à nous ou nous appartenaient. Cela arrive dans les familles et ailleurs.

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre ce qu’est vraiment la bonne approche : cela se produit sur ​​la ligne médiane où personne n’annule ses qualités naturelles personnelles ; Zeir Anpin et Malkhout restent eux-mêmes, mais ils se complètent mutuellement. Et puis ils construisent et additionnent entre eux, un troisième composant entre eux : la ligne médiane.

La ligne médiane inclut les deux en même temps d’une manière à ce qu’elles se complètent mutuellement. En aucun cas elles ne se suppriment l’une l’autre, mais plutôt, elles agissent très différemment. Elles se complètent mutuellement, car chacune d’entre elles permet à l’autre partie de régner sur elle. Elles se battent même pour savoir qui devrait donner plus et qui devrait permettre à l’autre partie de régner sur elle, donc lui plaire. En même temps, chacune d’elles est obligée de s’exprimer car autrement il n’y aura pas un état d’amour et de fusion mutuelle.

Il s’agit d’un système compliqué dans lequel tout est constitué des deux parties mâle et femelle. Lorsque nous étudions cette structure, la manière dont les gens à l’avenir construiront leur vie de famille, leurs amitiés et les relations en général sera clair pour nous. Ce n’est pas grave si cela s’applique à des interactions entre les hommes et les femmes, puisque chacun de nous joue soit un rôle mâle ou femelle par rapport aux autres : soit on donne ou on reçoit. Il n’y a pas de troisième scénario. C’est pourquoi il n’y a pas une telle chose comme le genre neutre en hébreu, uniquement le masculin et le féminin. C’est juste, puisque cela n’existe pas dans la nature.

Une bonne compréhension du système sera un bon complément à la méthode d’éducation intégrale. Elle aidera à établir la paix dans ce monde, dans tous ses domaines : en politique, au travail, à la maison, dans les relations familiales… Tous les types de connexions entre les gens peuvent être compris à partir de la ligne médiane.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Préparation pour le congrès.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Dans les Nouvelles ( de France24 ) :  » Les ministres de la santé du G8 se sont réunis à Londres mercredi pour s’attaquer à ce que les experts avertissent disant que la démence est une bombe à retardement, avec des cas prévus qui montront en flèche avec le vieillissement de la population mondiale.

«Les ministres du Groupe des Huit pays riches se sont réunis pour leur première conférence sur la maladie incurable, qui touche quelque 44 millions de personnes dans le monde – la plupart d’entre elles les personnes âgées.

 » Ils espèrent que par la formation d’un front commun, le sommet prouvera le point tournant dans la lutte contre la maladie.

« Les personnes atteintes de démence, dont la maladie d’Alzheimer est la forme la plus commune, finissent souvent avec des besoins de soins à temps plein, car elle attaque leur mémoire, le raisonnement et d’autres fonctions cérébrales.

« Alzheimer Disease International a mis en garde dans un rapport la semaine dernière que le nombre de malades a prévu d’augmenter, il triplera pour atteindre 135 millions d’ici à 2050, l’espérance de vie augmentant dans le monde entier.

 » Faire face à la démence coûte au monde environ $ 604 000 000 000 (440 milliards d’euros ) en 2010, selon l’Organisation mondiale de la Santé .

«Le commissaire à la santé de l’Union européenne Tonio Borg a annoncé un budget de 1,2 milliards d’euros pour la recherche en santé en 2014-2015 , y compris la démence et les maladies neurodégénératives.

«La démence provoque des changements et des problèmes de raisonnement et de communication ainsi que la perte de mémoire.

«La plupart des cas s’aggravent progressivement et ne peut être guéri. Les médicaments et la thérapie sont utilisés pour soulager les symptômes . …

« Comme l’espérance de vie augmente, notre génération a un défi unique : Est-ce que ces années supplémentaires à la fin de nos vies seront celles auxquelles nous pouvons nous attendre ou seront-elle celles que nous devrions redouter ? a dit le Ministre de la Santé britannique Jeremy Hunt.

 » Une personne sur trois souffrira de démence. Et si nous ne faisons pas mieux, pour une sur trois, ces dernières années pourraient être des années d’agonie, de chagrin et de désespoir – et pas seulement pour celles d’entre nous qui sont en bonne santé, mais pour nos familles, amis et proches aussi.  »

Mon commentaire: La nature est un système global, intégral, fermé et si nous voulons recevoir plus que nous sommes censés pour l’existence rationnelle, nous le paierons par autre chose. Ce n’est qu’en allant vers une forme intégrale – avec  ce qui est rationnel non la consommation avide et avec de bonnes connexions entre autre – que cela conduira l’ensemble du système de la création à l’équilibre et éradiquera le problème de toutes les maladies.

Filed under: Crise, Monde, Politique, Société, Unité - Aucun commentaire→

La façon de sortir de la crise ( notre ego ), signifie que la méthode de l’éducation intégrale est faite de neuf phases, des étapes, ou leçons.

Phase un : Introduction à la notion de garantie mutuelle quand nous comprenons que l’unité est une chose merveilleuse .

Phase deux : Surmonter la résistance de l’ego à l’aide d’ un environnement solide,

Phase trois: Clarifier le centre du groupe , la «sphère de framboise.  »

Le centre du groupe n’est pas seulement une attitude positive envers les amis et la volonté de s’entre aider. La sphère de framboise signifie que j’arrête totalement de me comporter avec les autres personnellement. Cela signifie que nous semblons être libres de nos atours extérieurs, de notre peau, du corps, des os, de toutes les caractéristiques innées intérieures, ne laissant que l’étincelle, le Reshimo (réminiscence spirituelle ). Il ne reste de chacun de nous que le Reshimo, ce qui signifie la spiritualité intérieure de chacun, son désir de connexion.

Je ne vois plus les visage . Si je les vois, je dois travailler sur moi pour ne plus rien voir. Mes amis sont leur détermination et leurs efforts pour parvenir à la connexion. C’est la seule partie spirituelle, le Reshimo brisé qui est révélé et les efforts de l’ami, pour atteindre la connexion, ce qui signifie pour le ramener à l’état corrigé malgré ce Reshimo.

Donc, nous ne voyons aucun visage maintenant, aucun caractère personnel, pas de sexe, pas de comportements ou d’habitudes que les gens peuvent avoir. Si je m’identifie toujours avec des différences dans les relations des amis l’un vers l’autre, alors ce n’est pas un groupe. Dans le groupe tout le monde est égal, ce qui signifie que je ne vois pas de différence entre eux. Tous les amis semblent comme  des Reshimot et des efforts pour parvenir à la connexion.

C’est là que la troisième leçon de la sphère de framboise commence. Elle se termine quand tout le monde se connecte en un seul concept, s’élevant au-dessus d’eux-mêmes, atteignant la connexion et découvrant en elle la solution que personne n’avait auparavant. C’est ce qu’on appelle le  » tout compris  » supérieur. C’est déjà un pas en avant dans laquelle Keter de l’inférieur  devient Malkhout du supérieur.

Cet état est appelé la sphère de framboise dans laquelle toutes les étincelles, les Reshimot, ont fondu et fusionné comme des gouttes d’eau qui se relient en une grande goutte.

J’ai vu un reportage d’une station spatiale où il y avait pas de gravité et où il y avait une fuite. L’ astronaute plaçait un seau là et quand il secoua le liquide, il est tombé comme une énorme goutte cosmique, d’un demi-mètre de rayon, qui était maintenue ensemble par la tension de la surface et les forces de la coopération moléculaire mutuelle qui relie toutes les molécules.

Nous devrions voir la même chose dans notre sphère de framboise. Nous nous trouvons dans l’espace en annulant toutes nos forces et en construisant une sphère d’unité. Bien sûr, nous devons nous soutenir en permanence, puisque il y a des interférences qui viennent constamment en chemin à l’égard de l’unité . Nous luttons pour notre unité, car nous voulons continuer à vivre parce que notre sphère de framboise est le début de l’échelle spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous commençons à construire l’image d’un être humain dans la « boule de framboise » et nous ne nous arrêtons pas. C’est notre correction. Le centre du groupe, qui est établi par nos efforts et notre participation mutuelle et qui est appelé la garantie mutuelle, devient le point ultime sur l’échelle spirituelle par laquelle nous commençons à grimper.

Dès le moment où nous devenons plus forts, nous serons en mesure de comprendre et de faire plus. Ensuite, nous allons avoir davantage d’opportunités pour effectuer le travail corporel et spirituel dans l’humanité, ce qui signifie être « la lumière pour les nations du monde ».

La chose la plus difficile est d’arriver à cette extrémité sur l’échelle à partir de laquelle nous commençons notre ascension spirituelle. C’est le point où la lutte se produit. A chaque niveau nous tombons à l’état de « Shimon du marché », ce qui signifie au niveau corporel, au niveau animal, et de ce point nous devons naître.

Cet état n’est pas opposé à l’ascension spirituelle, qui est un état ​​bénéfique, l’état de Pharaon, qui vous donne une sensation d’esclavage et de rédemption. Il s’agit plutôt d’une chute à de telles profondeurs que nous nous sentons totalement déconnectés des lignes droite et gauche, de la bonté et du mal, et nous détériorons tout le chemin au bas de l’échelle.

C’est l’état par lequel nous commençons toujours, et ainsi nous revenons à la notion de la boule de framboise, de l’unité du groupe. Nous pouvons monter au plus haut niveau et encore tomber en dessous de la boule de framboise et devons remonter de nouveau à lui.

C’est notre premier point d’unité qui existera toujours dans n’importe quel état, même dans l’état ​​le plus élevé. Depuis la boule de framboise, nous allons entrer dans l’état de Ibour (fécondation) et l’état de Yenika (allaitement) et Mokhin (esprit).

Question : Comment pouvons-nous imaginer la boule de framboise ?

Réponse : La seule chose que nous devrions savoir, c’est qu’elle se réfère au fait d’être ensemble, dans la garantie mutuelle, la condition pour recevoir la Torah, ce qui signifie pour appeler la Lumière qui Répare dans le but de devenir comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous devrions toujours la désirer et la demander, et la Lumière viendra.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/01/14, leçon sur le sujet : « 9 Étapes »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Au premier semestre, j’ai senti que quelque chose se passait en moi, au second semestre, j’ai participé activement aux travaux, tandis qu’au troisième semestre, j’ai découvert qu’en fait, je ne comprenais rien et je n’avais aucun sentiment sauf la peur de me perdre. Et même si j’écoute les cours du matin, je ne les écoute pas.

Réponse: Vous personnellement, ainsi que plusieurs autres étudiants, traversez une période interne unique des préparations pour le nouvel état. Donc, ne vous pressez pas, cela va passer. Soudain, un réveil arrivera et vous commencerez à sentir quelque chose de complètement nouveau. Ce ne sera pas encore l’entrée dans le monde spirituel, mais ce sera déjà un certain type de sensations spirituelles.

L’idée est que le programme interne est en train de changer en nous. Il est en cours de perfectionnement tout le temps et tout se passe comme dans un ordinateur : Vous téléchargez un nouveau logiciel et après vous devez faire « redémarrer  » pour passer d’un niveau de travail à un autre.

C’est exactement ce qui se passe pour vous maintenant. La perfection intérieure de l’adaptation du programme à cela et au monde spirituel se réalise en vous et bientôt vous allez commencer à sentir plus.

Et l’état de confusion, de vide, de manque de compréhension, et de désordre, revient assez souvent, sinon, vous ne pourrez pas faire avancer. Cela arrive à tout le monde, mais peu à peu vous vous y habituez.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

Filed under: Congrès, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Lorsque la personne commence son chemin spirituel, elle doit avoir une sorte de désir, un carburant. A un degré d’atteinte, est-ce que ce type de combustible change ou reste t-il le même ? A quel stade le donneur du cadeau devient plus important que le cadeau lui-même, ou est-ce aussi égoïste?

Réponse: Ce «carburant» avec lequel nous travaillons ( c’est-à- dire, la raison pour laquelle j’existe, vis, vais de l’avant ) est modifié à la fois quantitativement et qualitativement. Cette raison s’améliore tout le temps, de plus en plus qualitativement.

Si auparavant seul votre «moi» était important pour vous, maintenant , même contre votre volonté, le groupe devient important. Et ce n’est pas parce que vous avez besoin du groupe pour atteindre l’objectif plus élevé, mais juste comme un enfant est important pour ses parents.

Alors peu à peu un état ​​est créé lorsque c’est à vous et après que c’est plus important que vous-mêmes. Peu à peu, le composant supérieur, la force supérieure, commence vraiment à être découvert dans le groupe. Vous verrez que l’essentiel ce n’est pas un groupe, mais cette créature que nous appelons du nom de  » Malkhout  » et en elle le Créateur, est découvert. Mais cela arrivera quand vous commencerez à vous comporter vis à vis d’elle exactement comme le Créateur se comporte avec vous, même de la plus petite manière qui soit.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Mdeuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→