Question: Ce congrès est un congrès de notre lien avec le Créateur. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Il ne peut y avoir de connexion sans ressentir le Créateur. Sinon, comment savons-nous que nous avons atteint la connexion? Nous ne la testons qu’en découvrant le Créateur dans la connexion. ce n’est que de cette manière que nous pouvons être sûrs que nous sommes connectés.

Par conséquent l’unité entre nous ne peut exister sans que cette seule force soit découverte en nous comme une caractéristique qui nous remplit et nous relie, qui nous stabilise. C’est ce que nous appelons avoir atteint la connexion. Sans le Créateur, la connexion ne se fera pas: Il doit stabiliser notre connexion et  témoigner que nous l’avons atteint.

D’une discussion à un repas 26/01/14

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Dès maintenant nous devons clarifier les problèmes qui doivent effectivement être résolus avant et pendant le congrè. Sinon, ça ne s’appellera pas un « congrès », une assemblée, une connexion.

Question : Il est compréhensible que nous devions nous sentir heureux à propos de la connexion. Mais devons-nous être aussi effrayés de ne pas atteindre une connexion ?

Réponse : Il est un âge en dessous duquel l’enfant est dispensé des commandements (Mitzvot) parce qu’il est petit. Ensuite nous commençons à l’éduquer et à lui dire ce qu’il est permis de manger et ce qu’il est interdit de manger, ou ce que l’on peut faire de cette façon-ci et qui n’est pas autorisé de cette façon là.

Le premier commandement est appelé « crainte » en la présence du Créateur. Je suis effrayé de savoir si je vais être capable de Lui donner satisfaction, si cette action Le rendra plus heureux, ce qui Le rendra moins heureux ? Pour cela, je dois atteindre un âge de maturité, « Bar Mitzva« , qui signifie un niveau où une personne est consciente qu’elle est responsable de ses pensées, ses intentions et ses actes de correction. Une « Mitzva » est la correction. La question est : avons-nous atteint cet âge ?

Si nous étions déjà comme cela aujourd’hui, nous ressentirions de la peur, de l’appréhension : « Les amis, l’objectif devant nous est de donner satisfaction au Créateur ! Si nous ne le faisons pas, cela sera très mauvais. » Ce sera très mauvais non pas pour nous-mêmes, mais mauvais pour l’autre, pour les autres ; sinon, ce n’est pas appelé une « Mitzva » si je pense à moi-même. Mais si nous parvenons à donner satisfaction au Créateur, ce sera bon pour le monde entier ! Ce qui nous arrivera n’a pas d’importance pour nous.

Cela signifie que nous devons faire de nombreuses corrections préliminaires avant d’atteindre la réalisation de ce premier commandement de la peur, de la crainte, de la pensée : « Est-ce que je donne satisfaction au Créateur ou pas ? » Il vous est interdit d’obtenir un quelconque bénéfice de cela en échange car ce ne serait plus un commandement, ce ne serait pas le don sans réserve, ce ne serait pas donner satisfaction au Créateur. Il est possible d’apporter satisfaction au Créateur uniquement lorsqu’il n’y a pas d’intérêt personnel, si on Le rend heureux sans tenir compte de la perte ou d’un gain personnel. Nous devons encore atteindre ce niveau en faisant une restriction sur notre ego afin que le résultat ne soit pas considéré par rapport à nous-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 32:9-32:10 : Et le Seigneur dit à Moïse : « J’ai vu ce peuple et voici ! Ils sont un peuple à la nuque raide. Maintenant laisse-Moi seul, et ma colère s’enflammera contre eux, je vais les anéantir, et je ferai de toi une grande nation. »

Cela fait référence au fait que Moïse est monté à la hauteur du Créateur, mais afin de le placer sur un niveau de pleine équivalence de forme avec Lui, le Créateur veut faire de lui une nation, ce qui signifie d’ajouter de tels désirs qui formeront en lui l’image d’Adam (un être humain) qui ressemble au Créateur, qui est en communion avec Lui.

Dans le même temps, le reste de la création est préservée, ce qui signifie qu’il reste au niveau de la nature minérale, végétale et animée, tandis que le niveau du parlant de la nature qui est rempli au niveau de Moïse monte vers le haut.

Pourquoi Moïse proteste envers le Créateur et plaide pour qu’Il ne détruise pas les gens ? Ne chérit-il pas ses propres attributs qui sont semblables à ceux du Créateur ? Ne préfère-t-il pas l’état d’adhésion avec Lui ? Il est sur ​​le point de subir des corrections, le changement de nouvelles valeurs, de descendre en Égypte, dans l’impureté, dans l’ego qui est totalement opposé à ses propres attributs. Qu’est-ce qui l’attire ici ? Il découvre l’éternité.

Le fait que son amour du Créateur ne peut se faire que par l’amour des autres se révèle ici. Il est impossible de l’exprimer d’une autre façon. Le Créateur teste Moïse en lui disant : « Si je fais de toi une nation, vous recevrez tout selon votre petitesse. Vous pouvez découvrir votre grand potentiel uniquement si vous vous engagez à porter ce lourd fardeau. Prenez tous les désirs égoïstes, corrigez-les, purifiez-les, et élevez-les vers moi. Faites un choix ! »

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/09/13

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La Torah, « Exode » 30:33 : « Quiconque en composera de semblable, ou quiconque en mettra sur un étranger, sera retranché de son peuple.« 

L’huile, le parfum, l’encens, ce sont des ingrédients très subtiles de l’influence de la Lumière sur le désir. Cela ne parle pas de matières et d’objets de notre monde, mais de la bonne combinaison de la Lumière, ce qui signifie la caractéristique du don sans réserve, agissant sur ce désir égoïste ou un autre.

Pour une personne qui a atteint le niveau d’un prêtre, le plus haut niveau de la caractéristique du don sans réserve mutuel, aucun désir ne reste pour prendre quelque chose pour lui-même, pour acquérir, pour saisir. Il s’agit d’un niveau absolument nouveau. Au niveau précédent, la personne devait être prête comme un prêtre, et à ce niveau, elle doit aussi se laver les mains et entrer dans la tente de réunion, ce qui signifie dans un niveau complètement nouveau, un nouveau désir, et elle doit commencer à travailler avec lui.

Nous sommes composés de parties internes et externes. En fait, j’existe dans mon corps et le monde existe autour de moi. Mais l’idée est que ce monde constitue aussi mon corps, sauf qu’il se situe comme en dehors de moi.

Une personne, contrairement à un animal, s’habille avec des vêtements. Par conséquent, les parties externes sont classées comme suit : le corps, les vêtements, la tente, puis le désert, qui symbolise l’espace environnant.

Les vêtements sont les écrans derrière lesquels je cache mon ego, ma honte, en contraste à mon ego, protégeant le corps contre le froid, la chaleur et ainsi de suite. La tente est également considérée comme une partie de moi, et elle est conçue pour me donner le prochain niveau de développement où je peux exister en elle et m’équiper : c’est ma maison, mais elle n’est pas encore complètement corrigée, ses caractéristiques n’ont pas encore été intériorisées. C’est simplement comme les vêtements.

A la fin de la correction, quand je m’élève au niveau suivant, mes vêtements spirituels deviennent mon corps. Après cela, au niveau suivant, la même chose se produit avec la tente, elle devient ma partie interne. Et ainsi j’absorbe le monde entier en moi-même.

En d’autres termes, je m’élève tout le temps dans la hiérarchie des niveaux spirituels, et quand je rentre dans le prochain niveau, qui avait été précédemment mes vêtements, ce vêtement entre en moi. Quand je m’élève au niveau suivant, qui était auparavant une tente, je l’absorbe aussi en moi. Et ainsi de suite.

Ainsi, les désirs les plus externes qui semblaient complètement étranger à moi, qui étaient inutiles ou même des règles générales et lointaines pour tout le monde, entrent progressivement en moi et deviennent les miens. Cela continue jusqu’à ce que je commence à ressentir l’âme entière, ce qui signifie la création tout entière, comme mon corps spirituel personnel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/02/13

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Nous avons déjà expérimenté la première sensation de connexion, mais la question est de savoir comment nous pouvons continuer en utilisant notre expérience ? Si nous apprécions simplement la sensation agréable et la tranquillité, alors nous utilisons clairement l’illumination qui nous arrive. Comme conséquence de la perte de l’illumination, on ressent une descente. Comme l’a dit le Baal HaSoulam : « Honte à celui qui n’augmente pas constamment ses efforts, mais qui se plaint, se séparant lui-même du Créateur. »

Par conséquent, nous devons constamment travailler sur l’augmentation de notre désir et de nos efforts sur cette inclinaison sous différentes formes, parmi les hommes et les femmes, dans les différents cercles. Nous savons que les étudiants du Ramchal à tour de rôle étudiaient continuellement le Livre du Zohar. Il y avait toujours un petit groupe qui était responsable du maintien de l’état général de chaque heure des 24 heures d’une journée. Nous pouvons également avoir à faire quelque chose de semblable à l’avenir. Nous avons l’opportunité d’organiser ce service 24 heures sur 24 dans le monde entier, dans tous nos groupes sur tous les continents. Il ne fait aucune différence s’il s’agit d’un grand groupe ou d’un petit, chaque petit effort qu’un petit individu fait est comme un grand effort qu’un adulte accomplit.

Maintenant, nous devrions craindre la descente pour revenir à la domination de l’ego. Nous nous sentons bien et sommes ravis : nous avons connu quelques sensations inhabituelles et nous commençons à les apprécier et à les analyser, mais peu importe ce que je ressens, ce qui est important est de rester constamment au-dessus de mes sentiments et de mes calculs et d’aspirer seulement au don sans réserve. Quand je suis dans le don sans réserve, je ne me ressens pas et je ne pense même pas à cela. Je demande uniquement le don sans réserve : pour qui suis-je en train de faire tout cela ?

Je vis grâce à l’intention de donner et non dans l’état lui-même. Dans le monde spirituel, l’état lui-même n’est pas inclus, seulement ce que vous lui ajoutez, l’accélération et le dérivé.

De la Discussion durant un repas du 27/01/14

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Je suis très heureux que nous ayons un tel congrès élargi, de longues réunions entre tous les amis du monde entier. Cela nous permet d’être intégré les uns avec les autres, de se connecter et de s’unir. Tout d’abord, il est dit que d’En Haut, nous sommes autorisés à le faire. Toutes les forces du Créateur sont destinées à nous aider, à nous donner une chance de s’unir. Pour le reste, c’est à nous de voir.

Quelque part entre deux et trois semaines avant notre congrès, une nouvelle attitude est arrivée pour nous d’En Haut : concentré, ciblé sur nous, le désir du Créateur, Qui attend que nous nous élevions vers Lui. Par conséquent, nous devons relever ce défi et commencer à travailler avec cela. Nous sommes dans un état où tout a déjà été transféré dans nos mains et où tout dépend de nous.

J’espère beaucoup que nous n’allons pas manquer cette chance. Vous avez remarqué que peu de temps avant notre congrès, nous avons eu soudainement l’occasion et la volonté d’expliquer la direction vers l’objectif plus clairement et plus ouvertement. Les leçons ont monté à un nouveau niveau et sont devenues plus dirigées avec précision vers cela. Ainsi, je suis très heureux que nous soyons au seuil d’une connexion correcte. Nous avons le pouvoir pour cela. Je suis très fier de vous, de notre chance de nous réunir et d’apporter beaucoup de joie à la force supérieure qui se soucie de nous.

Nous devons simplement remercier le Créateur pour les opportunités qui se présentent et nous devons rapidement nous rendre compte de la chance qui nous est offerte. Nous l’avons reçue et pas accidentellement. Pourquoi avons-nous tout d’un coup reçu une telle connexion avec la force supérieure de sorte que nous avons l’occasion de la révéler gérant tout, enveloppant et remplissant tout ? Pourquoi veut-Elle nous élever et faire de nous ses partenaires ? C’est une chance énorme. Nous sommes seulement les plus chanceux !

Par conséquent, nous devons accepter chaque ami comme une grande personne spéciale dans sa génération, choisie par le Créateur parmi plusieurs millions de personnes et amenée ici où nos amis du monde entier se sont réunis. Il s’agit d’un grand état qui a un impact énorme sur l’ensemble de l’humanité.

Neil Armstrong a dit autrefois : « Un petit pas pour l’homme, un pas de géant pour l’humanité. » En effet, c’est ce qui nous arrive dans un sens spirituel, et cela fait avancer fortement le monde. Par conséquent, nous devons honorer chaque ami et remercier collectivement le Créateur.

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Question: Comment je sens dix Sefirot spirituelles de l’ ami à l’intérieur de moi et comment se développent-elles lorsque je pénètre l’ami ?

Réponse: Si vous pénétrez l’ami vous commencez à sentir ses dix Sefirot. Elles sont ressenties comme des goûts différents, comme si vous êtiez dans un bon restaurant et recevez le plat principal et à côté de nombreux autres plats : différentes salades et desserts. Vous commencez à sentir beaucoup de saveurs dans les amis, des attributs différents.

Lorsque votre connexion continue à se développer, rien ne disparaît en vous. Dans le monde corporel, nous oublions souvent les petites saveurs lorsque nous recevons un certain plaisir. C’est très commun avec les petits enfants qui jettent immédiatement un vieux jouet quand ils en voient un nouveau. Mais c’est différent dans la spiritualité où la lumière de NRNHY fonctionne et comprend plusieurs niveaux.

Il dit : «L’amour couvrira tous les péchés.  » Cela signifie que nous devons sentir les péchés, les conflits et l’amour en même temps et il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre. C’est la structure des dix Sefirot de la lumière directe et de la lumière réfkéchie se revêtant l’une dans l’autre que nous devons sentir sous toutes leurs formes et les attributs opposés. L’un n’éteint pas l’autre. C’est la merveille du monde spirituel où il ne peut pas y avoir  » un peu  » de quoi que ce soit, mais le maximum. Il n’y a pas de passé, ni présent, ni futur, tout se connecte simultanément dans un sentiment.

Dans le monde corporel, nous voulons oublier les querelles de la famille et commencer une nouvelle page, comme si rien ne s’était passé, mais ce n’est pas une correction. La correction est en fait lorsque toutes les divergences demeurent et rien n’est oublié et au-dessus nous établissons un état encore plus grand. C’est en fait la raison pour laquelle tout s’épanouit. Nous n’avons pas cette possibilité dans le monde corporel, sauf dans le monde spirituel. Quand deux opposés coexistent dans le but de donner, ils s’amplifient.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot

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Question: À quel niveau faut-il nous élever aujourd’hui ? Qu’est-ce qu’il faut exactement augmenter dans l’atteinte de la connexion entre nous?

Réponse: La première tâche est : « l’amour couvrira tous les péchés.  » Tout le mal qui est révélé est découvert dans l’ensemble du système et ne dépend pas personnellement de quelqu’un, même si cela semble venir de quelqu’un ou est découvert dans quelqu’un. Tout ce qui est révélé provient du système intégral général , même si je le vois sur place et l’attribue à une personne en particulier et non au Créateur. Il s’agit d’un défaut de ma compréhension.

Tous les problèmes et les défauts sont révélés pour que je puisse m’élever au-dessus avec foi au-dessus de la raison. Si je découvre des caractéristiques négatives dans un ami ( un ami qui est avec moi sur le chemin ), c’est un signe que je ne peux l’accepter avec foi au- dessus de la raison, de l’amour.

Tous les problèmes et toutes les joies, tout ce qui se passe avec nous tous, nous devons inscrire cela dans notre compte commun et ne pas l’attribuer à quelqu’un ou à quelque chose de séparé. Ce n’est qu’un jeu d’en haut que le Créateur joue avec nous.

La deuxième tâche : Nous ne sommes pas rassembler afin de nous connecter! Nous venons découvrir le Créateur ! Et pour Le découvrir nous nous connectons entre nous. Ne confondez pas ce qui est secondaire avev l’essentiel.

En ce qui concerne tout ce qui arrive, nous devons sentir d’abord que cela vient d’en haut et «Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?  » Et, finalement, tout ce qui arrive se passe selon le programme de la création. Mais au milieu, entre ces deux points, le commencement et la fin, je dois révéler une pleine dévotion, me réduire à néant, et au-delà de cette annulation, aider tout le monde aussi à devenir comme cela aussi.

Je me suis d’abord annulé complètement. Et quand j’ai fini totalement de m’annuler, alors au-dessus de mon annulation, je commence à aider les autres à faire tout ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle recevoir en vue de donner. Rappelez-vous que notre congrès n’est pas un congrès de connexion entre nous, au contraire, il s’agit d’un congrès de connexion au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Comment puis-je me réjouir et être sérieuse en même temps?

Réponse: Cela dépend du développement d’une personne. Nous voyons que les enfants ne peuvent pas afficher des sentiments complexes : Ils sont heureux ou en colère et crient, encore et encore, se déplacent instantanément. Un adulte sérieux, d’autre part , comprend qu’il y a différents états dans la vie et l’on peut sentir la joie et la tristesse.

Toute personne comprend la création et sait comment se connecter à ses extrémités, de sorte que les pires sentiments à une extrémité et les meilleurs sentiments à l’autre extrémité se soutiennent mutuellement et s’intensifient. Elle comprend que c’est la façon dont la création est disposée, dans les pôles opposés de l’obscurité et de la lumière, et qu’elles doivent à la fois exister l’une en face de l’autre.

Si une personne estime que ce système existe et fonctionne entre ces deux extrémités , elle est heureuse de possèder à la fois la force du mal et de la force du bien et qu’elles ne s’éteignent pas. En se connectant ​​sur la ligne médiane, les lignes droite et gauche ne s’éteignent pas ou ne s’annulent, mais se soutiennent et s’amplifient 620 fois plus .

D’une discussion au repas 26/01/14

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Afin de mieux comprendre le processus de l’éducation d’un personne, nous avons décidé de présenter les neuf phases que le public traverse avec la racine analogue dans les neuf phases pour ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale.

Familiarisation avec le concept de la garantie mutuelle

La sensation de la garantie mutuelle apparaît lorsqu’une personne ressent le groupe et non elle-même, lorsque le concept d’un groupe semble grand pour elle et la domine, remplaçant la sensation de soi. C’est exactement ainsi que la sensation de soi disparaît et que la notion de groupe apparaît. Cela n’affaiblit pas une personne parce que la sensation de la garantie mutuelle est plus forte et est réellement au-dessus de nous.

Cette sensation est atteinte par l’entraide, par le don mutuel sans réserve de chacun des amis. Tout le monde veut s’identifier avec le groupe, le rejoindre, l’embrasser, et y être incorporé, être comme un seul homme dans un seul cœur et un seul esprit. Tout le monde ressent qu’il doit se dissoudre parmi les amis sans laisser de trace. Tout le monde veut se noyer dans le groupe. Et tous s’entraident les uns les autres dans ce domaine.

Chacun de nous se tourne vers tous les amis et ensemble nous parlons d’une chose : comment se connecter. Comment imaginer la bonne connexion mutuelle entre nous, la façon dont cela était avant la brisure des récipients : un récipient, un désir, une pensée, une intention, une sensation, où chacun ressent les autres comme s’ils étaient un seul tout.

Nous ne devrions pas clarifier les aspects négatifs parce que nous voulons établir les aspects positifs, l’Arche de Noé. Nous voulons nous élever de ce monde, alors pourquoi devrions-nous y pénétrer encore plus profondément et fouiller à l’intérieur ! Nous voulons seulement le bien. Le Créateur amène une personne sur le bon destin et dit : « Prends-le. » Qu’avons-nous besoin du mauvais sort ! Nous ne voulons pas savoir combien nous sommes opposés les uns aux autres. Nous devons nous unir pour sortir vers la spiritualité. Nous nous unissons et c’est tout, point final.

Nous atteignons un état, comme il est dit : « comme un seul homme dans un seul cœur », « l’ensemble d’Israël sont des amis ». Ensuite, nous complétons cette action. Ainsi, la première phase est la phase de la garantie mutuelle : nous devenons un tout.

À première vue, il n’y a plus rien à faire après, mais il est clair que nous ne parlons que de la garantie mutuelle selon le principe de « la fin de l’action est dans la pensée initiale ». La route devant nous peut être longue parce que nous devons nous créer nous-mêmes. C’est grâce à cette auto-construction que nous en venons à connaître le Créateur.

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