La richesse

« Le Grand Prêtre doit être financièrement plus stable que les autres Cohens (Prêtres). » (« Que La Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

Corriger nos Kelim (récipients) et recevoir la Lumière de Hokhma signifient que nous sommes « riches ».

L’argent (« Kessef« , dérivé du mot « Kissouf« , « couverture ») indique un écran (Massakh). Les Cohens utilisent l’argent pour satisfaire les besoins des autres, pour les aider et pour se connecter à eux.

Financièrement, le Grand Prêtre doit être beaucoup « mieux » que les autres Cohens, c’est-à-dire qu’il doit posséder un grand « écran » (Kessef, Kissouf : l’argent) afin qu’il utilise l’argent comme un « parapluie de sécurité » pour couvrir son peuple. Le Grand Prêtre possède le pouvoir d’absorber tous les désirs, les propriétés et les espoirs de son peuple, qui les rend plus digne, les amenant au prochain niveau spirituel, et les orientant correctement vers la Lumière Supérieure de telle sorte que cette dernière leur soit bénéfique, et ne leur fasse aucun mal.

Chaque niveau suivant comprend toutes les étapes précédentes. Les étapes inférieures sont similaires aux points correspondants de l’étape suivante. C’est pourquoi un Cohen doit avoir un écran qui couvre l’ensemble d’entre eux.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 14/05/14

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Question: La connexion intégrale entre les gens d’aujourd’hui peut-elle être considérée comme la tour de Babel?

Réponse: Il n’existe aucun lien entre les gens. Il y a des marchés, banques unis etc., et c’est la construction de la Tour de Babel (égoïsme). Mais elle menace de s’effondrer et de nous ensevelir sous ses ruines.

La Kabbale offre la même solution proposée par Abraham il y a 3500 ans pour le même problème. Nous devons parvenir à l’unité au-dessus de notre égoïsme et en dépit de lui. Nous allons maîtriser cette méthode dans le bon sens, ce qui signifie par la Lumière, ou dans le mauvais sens, par la souffrance. Il n’y a pas d’autre moyen. L’objectif prédéterminé de la nature est devant nous, qui est de révéler le Créateur par l’unité avec tout le monde.

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Le Baal HaSoulam, « Matan Torah » (Le Don de la Torah), point 17 : Avec tout ce qui a été discuté dans les points précédents, nous pouvons comprendre une des phrases les plus déroutantes de nos sages qui est que l’ensemble d’Israël est responsable pour chacun de ses membres. Ceci peut paraître complètement injustifié… Mais suivant ce qui vient d’être dit par nos sages, nous pouvons comprendre leurs paroles assez simplement, parce que nous avons montré que chacun des 613 commandements (Mitsvot) gravite autour du seul commandement « Aime ton prochain comme toi-même ». Et nous voyons qu’une telle situation ne peut seulement exister que dans une nation où chacun des membres est prêt à cela.

Nous n’aurons vraiment rien à attendre ni aucun espoir de pouvoir atteindre une telle intensité de connexion que l’on appelle l’amour des autres à partir de notre état égoïste, même si nous avons un groupe et que nous étudions, à moins que nous travaillions dans une dimension appelée la nation entière.

Il doit y avoir une intégration de très nombreux désirs connectés ici où chacun découvre son caractère unique, et ensuite, dans la mesure de l’intégration mutuelle complète entre eux, il sera possible d’atteindre un désir si puissant qui attirera la Lumière qui ramène vers le bien, en leur apportant la qualité de l’amour.

Les fils de Jacob étaient incapables de parvenir à cet amour, cette intensité du désir, tant qu’ils étaient enfermés à l’intérieur de leur famille, et il y avait même de la haine entre les frères, qui témoigne de l’intensité du désir nécessaire pour la correction. C’est parce que chacun avait une mère différente, sa propre part dans la maison de son père, et son propre caractère.

Cependant, même cela n’était pas assez pour leur connexion, au-delà de se rejeter l’un l’autre, ce qui leur aurait donné un remplissage appelé l’amour. Seulement lorsque le grand ego appelé Pharaon leur a été ajouté et après avoir traversé 400 ans de l’exil égyptien et découvert tous les niveaux de l’ego, l’intensité de la séparation était suffisante pour eux afin d’être appelé une nation à la place d’un groupe.

L’idée ici n’est pas la quantité, mais ne traite que de qualité. Par conséquent, après avoir reçu l’ego supplémentaire, une densité supplémentaire, ils ont commencé à s’appeler une nation et méritaient de recevoir un moyen de faire une correction qui est devenue impérative pour eux. C’est parce qu’ils ne pouvaient plus rien corriger eux-mêmes comme des frères qui se sentaient membres d’une seule famille avant leur entrée en Égypte.

Avec l’exode d’Égypte et l’alourdissement du cœur, après avoir pris tous les récipients de Pharaon, ils avaient déjà commencé à exiger la Torah.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La spiritualité fonctionne numériquement (discrètement), avec des boîtes individuelles, des lecteurs (impulsions) : marche/arrêt, marche/arrêt. Il ne peut pas en être autrement si nous devons prendre des décisions.

Le système lui-même est intégral, analogique ; le début et la fin sont toujours égaux : tout se trouve au repos et en équilibre, et la Lumière de l’Infini remplit tout.

Mais si nous parlons de moi après la brisure et le processus de correction, alors je découpe couche après couche dans le désir de travailler avec eux. De ce fait, mon avancement est numérique, dans des boîtes, dans des actions et des pièces discrètes, comme il est dit (Baba Batra 9b) : « Centime après centime s’accumulent en une grande somme. » Mais le compte final est rond et analogique.

Ainsi, le calcul est intégral, nous créons une connexion de zéro jusqu’à 600 000 âmes, mais à la fin une somme intégrale émerge de zéro à 600 000, égale à Ein Sof. Grâce à l’intégration mutuelle, nous atteignons un état où la somme des observations isolées devient infinie grâce à la participation du « cœur de pierre » qui complète toutes les corrections dans un cercle.

Nous sommes seulement prêts à faire des corrections définies et limitées et nous n’atteignons jamais l’Infini, ne percevons jamais ce qu’est l’Infini. Mais à la fin, une Lumière unique se découvre, « Zivoug de Aka’a Rav Pa’alim ouMekabtziel » (Samuel II 23:20) : « Les larmes qui tombent dans la grande mer » et de cette façon nous complétons toutes les parties de Malkhout qui manquaient pour un cercle complet.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Lévitique », 23:01-23:02 : Le Seigneur parla ainsi à Moïse : « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur les solennités du Seigneur, que vous devez célébrer comme convocations saintes. Les voici, Mes solennités…

Une sainte convocation à différents niveaux, voici ce que sont les fêtes.

Avant de se rassembler, les gens s’engagent sérieusement dans un travail spirituel, en essayant de s’unir. Cette période est appelée la distance entre les fêtes. Une paroisse de masses unifiées à un nouveau degré d’unité supérieur entre elles incarne une fête.

La Torah décrit quels sacrifices ont été faits et au-dessus de quel niveau de l’égoïsme les gens ont dû s’élever afin de créer un style particulier de réunion sacrée, qui est appelée la Pâque, Chavouot, Souccot, etc.

Question : D’un point de vue spirituel, vers quel endroit la chaîne des événements conduit une personne ?

Réponse : Vers l’atteinte de la perfection complète. De toutes les fêtes, il y a en deux les plus obscures : Chavouot et Pourim. Cela semble en particulier pour la fête de Chavouot (le don de la Torah), qui ne dure qu’une journée et au cours de laquelle ils ne lisent que de très petites portions pour prier et mangent des produits laitiers. Le don de la Torah est une énorme célébration ! Qu’est-ce qui pourrait être plus important que cela ? La coutume de manger des produits laitiers ce jour-là vient du fait qu’elle symbolise la propriété du don, de distribuer les valeurs de la Torah.

Nous traitons Pourim comme des vacances pour les enfants. Ce sont les deux fêtes les plus dissimulées parce qu’elles doivent être atteintes par des efforts internes très grands. En règle générale, plus certains états sont profonds, élevés et plus forts spirituellement, et plus ils sont ainsi discrets, cachés et humbles.

Commentaire : Nous parlons toujours énormément à propos de la fête de Pâque, l’exode d’Égypte, mais ce n’est que le début.

Réponse : C’est le début de tous les états spirituels. Et d’ailleurs, c’est le commencement de l’année, le début du mois, et le début de tout calcul dans le travail spirituel.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/05/14

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« Afin de devenir un Grand Prêtre, un Cohen (Prêtre) devait posséder cinq qualités.

En conduisant les services dans le Temple, le Premier Prêtre représentait la nation tout entière. À cette fin, il devait être le grand dans la Torah. »(« Que la Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

« Pour être le grand dans la Torah » signifie d’utiliser la Lumière Supérieure pour corriger l’égoïsme. Quand on reçoit la Lumière de Hokhma (Sagesse) non pas pour son propre bien, mais pour le bien d’autres âmes, on est appelé « sage ».

2.    Aspect agréable.

Même si les apparences externes ne sont pas une qualité importante, toujours par respect pour le Créateur et le Temple, il était exigé que le Premier Prêtre ait une belle apparence. »(« Que la Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

« Belle apparence » signifie que ses propriétés externes sont dirigées vers le bénéfice des autres.

Du point de vue spirituel, un homme est considéré comme « beau » quand il illumine de Lumière. Ce n’est pas le corps qui compte, mais les propriétés qui sont d’une importance réelle. La Kabbale décrit les propriétés des désirs tant corrigés que corrompus et les degrés de leur correction.

De KabTV, « Les Mystères du Livre Éternel » du 20/05/14

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Le système extraordinaire appelé Jethro fait partie du système spirituel général qui inclut des attributs égoïstes aussi bien que plusieurs attributs altruistes qui sont totalement opposés.

La connexion entre Jethro et Moïse a été maintenue grâce à Séphora et les enfants.

Question : Pourquoi Moïse a-t-il été autorisé à se marier avec Séphora, la fille de Jethro ? Est-ce parce que la nation n’était alors pas divisée en tribus ?

Réponse : Nous ne devons pas regarder cela du point de vue de la division. Tous les personnages bibliques à travers l’histoire prirent des femmes des tribus hostiles. Jacob, par exemple, a épousé Rachel et Léa, qui étaient les filles de son plus grand ennemi Laban.

Jethro ne supporte pas Moïse ni d’être à ses côtés, mais il y a une connexion très claire entre eux car Jethro est totalement immergé dans Pharaon (l’ego) d’un pied et, grâce à cela, il peut être connecté à Moïse.

La question concerne ce que Moïse a fait avec Jethro pendant quarante ans. Pourquoi a-t-il eu besoin de ce niveau intermédiaire ? Quarante ans est le niveau de Bina à chaque niveau.

Après avoir étudié 40 ans avec Pharaon, Moïse passe les quarante prochaines années avec Jethro et c’est seulement alors qu’il passe le même nombre d’années avec la nation d’Israël.

Question : Si Pharaon est le plus haut niveau d’étude, pourquoi doit-il par la suite étudier avec Jethro ?

Réponse : C’est dans le but de savoir comment passer à l’attribut du don sans réserve. Une véritable connexion se forme entre des attributs opposés, comme ce fut le cas avec Jacob et les filles de Laban. Qui plus est, Jacob avait des concubines et des servantes qui avaient aussi ses enfants. Cela peut sembler être une pagaille peu claire, mais c’est ainsi que le monde des désirs se créé, et c’est la façon dont ils sont étroitement connectés.

Ruth, la mère de la dynastie du Roi David, appartenait à Moab, qui était une nation qui détestait les Israélites. L’héritier de David est le Messie Fils de David, qui amènera le monde entier à l’unité de nombreuses années plus tard, à la fin des temps.

Une personne ordinaire qui ne voit pas le tableau d’ensemble ne voit pas le début et la fin, l’entrée et la sortie de ce système. Elle ne comprend pas pourquoi cela se termine de cette façon, mais le système intégral clôture précisément de cette manière.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 21/05/14

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La Torah, « Lévitique », 21:13-21:14 : « De plus, il devra épouser une femme qui soit vierge. Une veuve, une femme répudiée ou déshonorée, une courtisane, il ne l’épousera point : il ne peut prendre pour femme qu’une vierge d’entre son peuple… »

Les parties mâle et femelle du désir à chaque niveau doivent être clairement connectées afin de consolider leur connexion et d’être correctement intégrées dans un seul récipient spirituel.

La partie femelle est un désir de recevoir et la partie mâle est un désir de donner. Par conséquent au niveau du Cohen (Prêtre), qui est le niveau de pureté supérieure, il est essentiel pour la partie femelle d’être soumise à lui uniquement, ce qui signifie qu’elle est totalement purifiée de son ego interne et externe. Cela signifie qu’elle est vierge et prête à être sa femme.

« Il devra épouser une femme qui soit vierge » signifie qu’il devrait utiliser le désir de son niveau seulement.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/04/14

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Question : Si chaque personne qui nous quitte fait un trou dans notre connexion, notre bateau n’est-il pas plein de trous ?

Réponse : Non, ces gens n’ont pas participé à la connexion et n’ont pas eu l’intention d’être intégré à l’intérieur de celle-ci. De ce fait, nous les rejetons loin de nous ; il suffit de les jeter à la mer, dans notre mer égoïste collective appelée Malkhout.

Question : Qui est dans ce bateau ?

Réponse : Sur le bateau se trouvent ceux qui veulent être sur le navire. Le navire est le Massakh (écran) qui nous connecte, qui nous réunit tous ensemble. Ce navire est le commencement du Kli, la première condition de notre présence sur le navire afin de ne pas se noyer dans la grande mer de nos forces impures (Sitra Akhra).

Dans le bateau se trouvent les « points dans le cœur », et en dessous se trouve la grande mer de notre ego. Et le navire est utilisé comme un Massakh protecteur, comme un radeau sur lequel nous nous unissons avec nos points dans le cœur et qui ne coule pas. Et autour de nous, les vagues déferlantes de la tempête de mer de la Sitra Akhra font rage.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Je n’ai pas besoin de changer mes désirs. Je n’ai pas besoin de les limiter, de les briser ou de les supprimer, mais seulement de les orienter correctement vers le bon objectif.

Il est écrit dans La Torah, « Lévitique », 21:5 : « Ils ne feront point de tonsure à leur tête, ne raseront point l’extrémité de leur barbe, et ne pratiqueront point d’incision sur leur chair. »

Premièrement je choisis deux désirs et je découvre comment je peux les connecter afin qu’ensemble ils atteignent le prochain niveau en s’unissant à ce niveau en un seul tout. Puis au niveau suivant, ils trouveront plus de désirs qui peuvent également se connecter et s’unir en vue d’atteindre une union générale à ce niveau. Cela continue selon une hiérarchie, jusqu’à ce que le seul désir supérieur connecte tous les autres désirs dans une mesure telle que le Créateur peut se révéler.

Bien que les désirs soient connectés et concentrés sur l’unité, ils sont différents. Le résultat est une mosaïque dans laquelle chaque partie complète les autres jusqu’à ce qu’elles atteignent la perfection. D’une part, la perfection se révèle à l’intérieur de cela, mais d’autre part, nous voyons différentes parties, couleurs et formes.

Nous pouvons lire cette mosaïque et comprendre son unité car elle est constituée de nombreuses parties. Si cela était la simple révélation et clarté de l’unité sous la forme d’une seule Lumière blanche, ce serait beaucoup plus difficile pour nous de la saisir. Mais quand une mosaïque de désirs joue tout un arc-en-ciel de couleurs, nous la percevons comme une mélodie.

Question : Cette profusion de couleurs ne change-t-elle pas plus tard en une seule couleur ?

Réponse : Cela se perçoit comme un tout, mais c’est en fait constitué de nombreuses nuances. Sinon, nous ne serions pas capable de sentir quoi que ce soit.

Nous entendons l’harmonie dans la musique, et bien qu’il existe des milliers de sons et de transitions différents, nous la percevons entièrement comme une harmonie générale, comme l’unité. Mais si nous étalons simplement le système de notes (la partition) en ses composants, il semblerait qu’il n’y ait pas d’unité.

C’est pour cette raison en fait que lorsque les gens de différentes nationalités, mentalités et professions se réunissent, ils peuvent atteindre le seul et unique objectif, le seul désir. Plus nous nous élevons vers l’unité, plus nous sentirons la différence entre nous afin que nous puissions l’accomplir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 23/04/14

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