Commentaire : J’ai un grand désir d’entrer dans le monde spirituel le plus tôt possible afin de donner sans réserve aux autres. Cependant, vous dites que pour les personnes qui ont un grand égoïsme, il faut beaucoup de temps pour s’élever vers la spiritualité, mais on s’élève à un degré plus élevé.

Comment puis-je résoudre cette contradiction dans les sentiments : d’un côté, je veux me dépêcher, et de l’autre, je veux m’élever plus haut ?

Ma Réponse : Le fait est que vous le voulez de manière égoïste, c’est pourquoi vous avez des contradictions. Et si vous le faites de manière altruiste, vous verrez alors qu’il n’y a absolument aucun obstacle devant vous.

Vous pouvez déjà vous sentir dans le monde spirituel, mais uniquement selon la mesure de votre don sans réserve.

Je n’essaie pas de vous induire en erreurs avec des allusions ambiguës, mais je parle directement. Peut-être que c’est difficile pout une personne d’entendre lorsque je dis : « Voulez-vous la spiritualité ? Je vous en prie, donnez sans réserve. » Cela semble très dur, mais c’est vrai.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 19/02/2020

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Question : Que ressent une personne qui veut atteindre le but ?

Réponse : Une personne ressent que son travail principal est de s’annuler constamment devant le groupe et le Créateur, rien d’autre.

L’égoïsme est notre aide à notre encontre. Il nous est spécialement donné pour que nous puissions l’annuler et ainsi ressembler au Créateur. C’est tout ce à quoi vous devez penser.

Il y a beaucoup de pensées, d’actions et d’intentions autour de cela, mais en général, c’est la chose la plus importante.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 19/02/2020

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Question : Comment pouvons-nous cesser d’avoir peur du Créateur ?

Réponse : Je crois que nous devrions avoir peur uniquement de nous-mêmes, car il n’y a rien d’autre dans la nature que la force négative de l’égoïsme de l’homme et la force positive du Créateur.

Nous n’avons rien à craindre du Créateur. Il n’y a rien de mieux, de plus bon, de plus parfait. Ayez donc peur de l’homme, de vous-même, car nous sommes la seule source de tous les problèmes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 19/02/2020

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Question : Comment des groupes distants peuvent-ils s’inclure dans l’enseignant, comme le faisaient autrefois les kabbalistes ? J’ai peur qu’il soit possible de rater l’arche commune et qu’elle s’éloigne, et que dans la prochaine vie, je doive renaître dans des conditions peu claires.

Réponse : Tout d’abord, le fait que vous ayez peur de rater quelque chose, de perdre et d’être en retard, c’est bien. D’un autre côté, vous devez être sûr que si vous êtes à cet endroit et que vous essayez de toutes vos forces de vous unir à vos amis, vous réussirez certainement. C’est la deuxième chose.

Troisièmement, le succès ne consiste pas en ce que vous avez atteint, gagné, ressenti, réalisé et vu. Le succès consiste à essayer de penser à chaque instant à apporter du contentement au Créateur.

Vous penserez alors moins à vous-même, à la façon de réussir, à la question de savoir si vous aurez le temps ou non, ou si vous vous réincarnerez dans ce monde. Toutes ces questions purement égoïstes ne vous inquiéteront pas car vous serez au-dessus d’elles dans l’aspiration au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 17/02/2020

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Question : Comment puis-je transmettre à mes amis la flamme de l’effort pour le Créateur ?

Réponse : Je ne pense pas que ce soit possible, mais probablement par des mots en tout cas.

Question : Pouvons-nous dire que le Créateur nous donne un avant-goût de Son amour, mais qu’ensuite nous pouvons l’éveiller seulement par l’amour pour nos amis, et que c’est une action libre ?

Réponse : Oui.

Question : Comment parvenez-vous constamment à vous convaincre de faire cette action, d’aimer vos amis ?

Réponse : Revenez périodiquement à cette action jusqu’à ce qu’elle soit incorporée dans votre ADN.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n° 22 du 08/06/2024

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Question : Vous avez dit de clarifier quelle force nous révélons à partir de notre union dans la dizaine. Comment devrions-nous analyser cela correctement ?

Réponse : Dans nos tentatives d’union, nous devons essayer de voir comment ces forces et ces opportunités qui nous manquent naissent de notre unité.

De cette façon, nous comprendrons ce que nous pouvons développer en nous-mêmes. Nous devons rechercher de nouveaux états que nous n’avons jamais ressentis auparavant, c’est-à-dire une nouvelle force, de nouvelles unions et de nouvelles opportunités.

Dans le rythme habituel de nos actions, nous devons voir à chaque fois cette nouvelle force, comment elle naît à chaque fois que nous nous rapprochons les uns des autres, et comment une nouvelle opportunité surgit dans l’union entre nous.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n°59 du 11/06/2024

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Question : Comment puis-je atteindre le désespoir d’être faible et incapable de m’unir aux autres pour découvrir la qualité du don sans réserve entre nous, appelée « le Créateur » ?

Réponse : Vous n’avez pas besoin de vouloir être désespéré. Si je me dirige vers le désespoir, c’est que je suis déjà désespéré ! Je n’ai nulle part où aller. Je devrais vouloir la victoire !

Ma victoire sera d’être desespéré de mes propres forces, et quand je comprendrai que je n’arriverai à rien de me propores forces, je trouverai l’opportunité de me tourner vers le Créateur à ce moment précis.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 17/02/2020

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Question : Chaque jour, depuis de nombreuses années, vous éveillez le cœur de vos élèves. Que ressentez-vous lorsque vous voyez que les élèves que vous aimez n’ont pas l’importance de la leçon ? Que ressentez-vous lorsque vous constatez leur absence ?

Réponse : Je ressens que je n’en ai pas fait assez.

Question : Est-ce que cela vous fait mal ?

Réponse : D’une part, oui. Mais d’un autre côté, je comprends que c’est ce qu’on appelle la douleur d’élever des enfants.

Question : Que faites-vous de cette douleur ?

Réponse : Je continue à travailler sur vous.

Question : Dans la Lettre n°24, le Rabash écrit du point de vue d’un enseignant envers des étudiants, et non du point de vue d’un travail entre amis. Comment devrions-nous appliquer cela ? Après tout, mes amis ne me voient pas comme un professeur.

Réponse : Cela n’a pas d’importance. Agissez de la même manière.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n° 24 du 08/06/2024

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Question : Je sens que mon égoïsme a considérablement augmenté. Vous avez dit : « Soit nous annulons l’égoïsme, soit nous élevons l’importance de la spiritualité. » Que devrais-je faire ?

Réponse : Vous devriez être heureux que de plus en plus d’égoïsme apparaisse en vous. Vous vous éloignez de vos amis, vous n’en voulez pas, vous ne voulez pas d’un groupe ou d’une quelconque connexion aux autres. Ce sont tous des signes d’un égoïsme croissant, et vous devriez être content.

C’est-à-dire que la ligne gauche se développe en vous, l’ego grandissant, et la ligne droite, la correction, travaillant avec l’ego malgré lui, doit viser l’union.

Vous devez attirer la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) pour qu’elle crée en vous une deuxième force, la force d’attraction, afin que vous ayez deux forces : la droite et la gauche.

Le fait que l’égoïsme grandisse et que vous sentiez que vous n’aimez pas vos amis, que vous ne voulez pas d’eux et que vous les repoussez, sont autant de signes de proximité.

Extrait de la Leçon de Kabbale, « Questions et réponses » du 16/02/2020

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Question : Lorsque je vois l’imperfection, je prie le Créateur et je ressens instantanément la perfection. Cette satisfaction de perfection éteint tout simplement toutes mes questions et mes interrogations. Comment puis-je prier tout le temps ?

Réponse : Cela se produit parce que toutes vos actions sont pour vous-même. Si elles étaient destinées à satisfaire les autres, vous ne vous sentiriez pas satisfait.

Vous agiriez pour les satisfaire et vous ressentiriez la perfection du Créateur dans la création et en vous-même, uniquement pour que cette perfection soit révélée aux autres.

Et alors cet état serait permanent, éternel.

Extrait de la Leçon de Kabbale, « Questions et réponses » du 16/02/2020

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