Question : Que signifie l’écran spirituel (Massakh) ? Quel est ce paramètre en moi qui me permet de faire le bon choix ?

Réponse : Un écran signifie que je procède non pas selon ma propre opinion, mais au-dessus d’elle. C’est sur la base de ce principe que je juge, mesure et pèse les possibilités de recevoir et de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle travailler avec un écran.

Question : Pouvons-nous dire que l’écran est ce que nous étudions dans la Kabbale lors de la construction d’un Partsouf ?

Réponse : Lorsque nous plaçons un écran contre la Lumière (Ohr), il est beaucoup plus grand que ce que nous pouvons imaginer. Le désir qui se dévoile sous l’écran est également immense.

Nous repoussons la Lumière supérieure, nous ne voulons pas la recevoir. Ce n’est qu’après nous être protégés avec l’écran que nous pouvons décider comment recevoir la Lumière, en quelle quantité, dans quel but et pourquoi.

Question : Cela signifie-t-il que nous devons de toute façon choisir de travailler au-dessus de la raison ?

Réponse : Bien entendu, à tous les degrés spirituels, nous sommes obligés de travailler avec la foi au-dessus de la raison.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « quand les pensées assaillent l’homme » du 23/06/2024

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Question : Que devrions-nous faire pour clarifier le plaisir et la joie que le Créateur a révélés entre nous ? Comment pouvons-nous déterminer s’ils proviennent du don sans réserve ou de la réception ?

Réponse : Il est trop tôt pour faire de telles distinctions. Pour l’instant, nous devrions nous concentrer sur la révélation de toutes les relations possibles entre nous et les mettre en ordre.

C’est uniquement après cela que nous pourrons consolider ce que nous donnons sans réserve au Créateur dans diverses situations et comment Il nous influence différemment. En combinant ces sensations, nous pouvons les élever au niveau du don sans réserve. C’est ainsi que nous nous rapprochons du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « le désir de recevoir – 1 » du 25/06/2024

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La vérité est que chacun de nous se trouve dans la dizaine parfaite, et seuls nos désirs égoïstes ne permettent pas à une personne de voir qu’elle est dans un état idéal avec des personnes idéales.

Et du fait que l’on voit des qualités négatives chez les autres, il est dit : « On reproche aux autres ses propres défauts »

Par conséquent, si une personne voit quelque chose d’imparfait chez ses amis, qu’elle regarde attentivement, mais seulement pour voir cette imperfection en elle-même et ainsi être capable de se corriger. Essayons d’avoir une telle attitude.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dizaine » du 20/02/2020

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Chacun de nous doit être Malkhout qui ne reçoit rien mais donne seulement. Elle s’annule, reflète la Lumière qui lui parvient, et c’est seulement ainsi qu’elle travaille pour tous les autres.

En d’autres termes, si j’ai un groupe, je dois penser uniquement à lui et à la façon de le faire avancer. Chaque membre du groupe doit penser à la même chose et en aucun cas à lui-même.

C’est le travail des amis dans le groupe. Ensuite, le groupe forme entre eux dix Sefirot qui sont interconnectées par les propriétés du don sans réserve. En elles, le Créateur se révèle Lui-même.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dizaine » du 20/02/2020

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Question : Comment pouvons-nous travailler avec les pensées qui nous assaillent ?

Réponse : Nous devons d’abord considérer d’où viennent ces pensées. Bien sûr, du Créateur.

Que veut-Il de nous ? Devrions-nous recevoir ou donner ? Nous devons rassembler toutes ces pensées qui s’accumulent en nous et découvrir ce qui nous est finalement demandé et ce que nous pouvons faire.

Cette analyse nous amènera à corriger nos actions, et nous recevrons la Lumière supérieure pour le Créateur et la transmettrons à travers nous jusqu’à Lui.

Question : Comment pouvons-nous apprendre à faire ce genre de travail rapidement pour que ces pensées ne restent pas coincées en nous ?

Réponse : Cela dépend de la manière dont nous travaillons avec elles.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La frappe des pensées sur l’homme » du 23/06/2024

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Question : Vous avez dit qu’une personne n’a rien en soi, seulement ce qu’elle reçoit du Créateur et ce qu’elle peut donner aux autres.

Si chacun devrait ressentir l’âme commune, à partir de quel moment commençons-nous à la percevoir du début à la fin ?

Réponse : Nous ressentirons l’âme commune lorsque nous deviendrons un embryon spirituel. C’est le premier degré spirituel auquel nous cherchons à nous élever.

Dès que nous atteignons le premier degré de connexion, nous commencerons immédiatement à nous ressentir comme un seul tout au niveau de l’Aviout de Shoresh, c’est-à-dire au 1/125ème de l’âme entière. Néanmoins, ce sera une sensation pour nous tous ensemble.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La dizaine » du 20/02/2020

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Question : Au cours de chaque leçon, vous avez l’impression que votre intention couvre simplement tout le champ, et c’est tellement agréable de s’asseoir, d’écouter et de tout absorber. Est-ce un bon signe ? Ou cela indique-t-il que je ne fais pas une sorte de travail ?

Réponse : C’est quelque chose que vous devez déterminer vous-même. Ressentez-vous une tension intérieure lorsque vous traitez ce que vous entendez de moi ? Êtes-vous dans un état où vous devez l’absorber, l’intérioriser, vous connecter avec les autres et d’une manière ou d’une autre réaliser tout cela ?

Commentaire : Oui, il y a une telle tension, mais comment la transmettre davantage n’est pas clair.

Ma Réponse : Mais c’est une autre affaire.

Je vais vous dire une chose : vous avez une préparation sérieuse et un potentiel sérieux. Vous pouvez effectivement réussir. Ne vous relâchez pas !

Nous devons présenter au Créateur un tel désir collectif avec la bonne intention afin de Le contraindre à Se révéler à l’intérieur de nous. C’est ce que nous devons faire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 19/02/2020

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Question : Je comprends que les femmes ne peuvent pas se connecter directement les unes aux autres, mais que les hommes le peuvent. Comment ressentirons-nous notre connexion ? Est-ce que cela se fera à travers les hommes et non directement entre elles ?

Réponse : Vous ressentirez à la fois votre connexion et votre connexion aux hommes dans la mesure où vous pourrez vous rapprocher les unes des autres.

Il n’y a aucune différence entre une connexion mâle et une connexion femelle. La connexion entre les femmes est encore un peu plus simple. Lorsque les femmes commencent à penser à un objectif plus élevé, leur égoïsme terrestre ne les dérange pas tellement en général.

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur Connexion homme et femme

La science de la Kabbale elle-même est très simple. Elle est difficile à mettre en œuvre, mais son idée est assez simple.

Le Créateur a créé un seul et unique désir qu’Il a divisé en milliards de parties. Ces parties, séparées par l’égoïsme, doivent être réunies dans le même système malgré l’ego.

En même temps, l’égoïsme ne devrait pas les gêner. Au contraire, il les aide à se connecter. Alors leur connexion, par rapport au passé, sera 620 fois plus forte, et ces désirs ne ressentiront pas l’état dans lequel ils se trouvaient initialement avant la brisure lorsqu’ils ne se ressentaient qu’eux-mêmes, mais ils commenceront à se ressentir au niveau du Créateur.

C’est le mouvement de la brisure et sa correction ultérieure. Tout se passe uniquement selon la méthode du rapprochement et de la connexion des parties brisées, c’est-à-dire entre nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 19/02/2020

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Question :  Lorsque vous avez posé la question de savoir ce qui nous manquait, un ami dans la dizaine a répondu que nous manquions d’audace et de détermination. Il m’a semblé que cela pouvait vraiment être ajouté. Devrions-nous y réfléchir et appuyer sur cette pédale ?

Réponse : J’ai déjà donné un tel exemple. Nous étions assis chez le Rabash dans la Soucca et tout le monde était en très bon état. J’ai demandé au Rabash : « Qu’est-ce qui nous empêche de faire une percée maintenant ? »

Il a répondu : « Une attaque ! Il doit y avoir une attaque maintenant ! » Mais l’attaque ne consiste pas à sauter et à crier. C’est une attaque interne ! C’est à l’intérieur de soi et par rapport à ses amis.

Nous étions alors incapables de mener cette attaque. Je lui ai parlé de ce sujet plus tard.

De plus, il y a un temps où cela peut être fait, où il y a un moment approprié pour cela, ce qu’on appelle l’éveil d’en haut. Nous l’avons maintenant. J’espère que nous ne manquerons pas cette opportunité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dizaine » du 20/02/2020

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