Pour atteindre le but de la création, nous devons nous unir, devenir comme un seul homme avec un seul désir, c’est-à-dire avec un seul cœur, et penser uniquement à la manière d’atteindre le but.

Cela signifie découvrir le Créateur afin qu’Il se manifeste comme le centre du système spirituel, et que nous réalisions quel est le but de la création, pourquoi nous vivons et pourquoi nous existons. C’est le but de nos leçons.

L’atteinte du Créateur dépend de nos efforts, du fait que nous essayons de ne pas manquer les cours, que nous sommes unis, que nous notions par écrit les points principaux de l’étude et que nous posions des questions sur le sujet. Ainsi, dans quelques mois, nous commencerons à ressentir notre connexion et le monde supérieur au centre de cette connexion.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Nous nous sommes réunis ici » du 03/11/2024

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Question : Nous avons la possibilité d’assister au cours tous les jours. Si des situations négatives surviennent dans la vie, elles agissent comme une force de rejet. Il y a aussi une force d’attraction lorsque nous y sommes attirés. Il y a certaines obligations qui nous font honte de ne pas venir en cours. Quel serait le moyen le plus efficace d’attirer des amis à la leçon ?

Réponse : Ils doivent simplement l’accepter comme une règle : je ne manque pas cette leçon quotidienne. Tout ce que je peux faire, je le ferai juste pour ne pas la manquer. C’est tout.

Question : À un moment donné, vous avez pris la décision de ne pas manquer les cours. Était-ce un sentiment de responsabilité envers l’enseignant, envers le Créateur ou un sentiment intérieur ? Qu’est-ce qui vous a permis de rester engagé ?

Réponse : Ce qui m’a permis de rester engagé, c’est le fait que le Rabash, quelques autres amis et moi étions la partie masculine de la leçon. Je savais que j’en avais besoin.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Recherche la paix et poursuis-la » du 09/10/2024

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Question : Pourquoi le Créateur donne-t-Il le goût et l’odeur à certains mais pas à d’autres ? De quoi cela dépend-il ?

Réponse : C’est impossible à expliquer car nous ne connaissons pas la racine spirituelle de chacun d’entre nous. Personne ne se compare aux autres. Tout le monde souhaite simplement être ensemble. Par conséquent, nous devons agir comme on nous l’a demandé, comme nous y sommes obligés, et dans le futur cela nous sera révélé.

Question : Comment devrait-on travailler dans le groupe s’il n’y a ni goût ni odeur ?

Réponse : Soyez dévoué à vos amis sans aucun goût et les yeux fermés ; efforcez-vous d’être unis à eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Souccot » du 22/10/2024

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Question : Quand peut-on dire qu’une personne a atteint Lishma (en Son nom) ?

Réponse : Lorsque toutes ses intentions sont uniquement pour le Créateur.

Question : Cela se produit-il dans un état fragmenté ou est-ce un acquis ?

Réponse : Cela se produit dans l’état général entre l’homme et le Créateur.

Question : Si je veux ressentir ce que l’auteur de l’article a ressenti, ce que le professeur ressent en répondant aux questions, lorsque j’écoute les questions de mes amis et en étant dans la dizaine, remerciant le Créateur d’avoir créé toutes les conditions pour que je parvienne à Lishma, est-ce que j’arrive ainsi à Lishma ?

Réponse : Vous avez cette opportunité, mais que vous l’atteigniez ou non dépend de vous, de la mesure selon laquelle vous y mettrez vos désirs, vos efforts et votre travail.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Et l’Eternel vit » du 30/10/2024

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Question : Le Rabash écrit qu’une personne ne sait pas où elle sera la meilleure, comme Israël lors de la sortie d’Égypte, avec la mer devant et Pharaon derrière.

Comment sortir d’un tel état lorsque l’on ne sait pas quoi faire ?

Réponse : Le mieux est de demander au Créateur de vous fournir une bonne énergie, une bonne force. Ensuite, vous pouvez sortir de cet état comme si vous essayiez de vous sortir d’un marais ou d’eaux profondes par vos propres efforts. C’est ainsi que cela se produira.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Deux forces dans l’homme » du 14/10/2024

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Question : Nous entendons souvent la phrase : « Un seul homme dans un seul cœur. » Si le cœur est un désir, le Kli mondial entier ne veut-il pas révéler le Créateur ? Que nous manque-t-il encore pour devenir un seul homme dans un seul cœur et un désir d’atteindre le Créateur ?

Réponse : Il ne nous manque que le travail correct dans le cœur : l’ouvrir aux amis, connecter tout le monde dans notre cœur et atteindre la connexion avec le Créateur.

Question : Ne sommes-nous pas assez mûrs pour cela, ou sommes-nous paresseux, ou ne sommes-nous pas encore censés le révéler ?

Réponse : Peut-être n’êtes-vous pas encore assez mûrs. Mais la plupart du temps, une certaine inertie vous en empêche où vous ne pouvez pas vous convaincre de vous élever au-dessus de vous-même.

Question : Je peux juger par moi-même : je me sens très à l’aise dans notre société ; c’est si bon, si aimant, cela ouvre vraiment le cœur. Et dans ce cocon d’amour, la pensée surgit : « Pourquoi aller plus loin ? » Que devrions-nous faire à ce sujet ?

Réponse : C’est un problème. Le but est que vous devez briser avec force la coquille (Klipa) dans laquelle vous êtes enfermé et essayer d’émerger à l’air libre. De plus, tout le monde doit le faire ensemble.

Élevez-vous au-dessus de vous-même, à un nouveau degré. Ressentez qu’à ce degré, vous êtes effectivement dans un état d’élévation, et à partir de cet état, commencez à vous connecter les uns aux autres et dirigez cette connexion vers le Créateur.

Question : Est-il possible de faire cela si je ne vois pas que c’est pertinent pour la dizaine maintenant ?

Réponse : Ce n’est pas possible ! C’est précisément ce sur quoi vous devez travailler. Cela ne deviendra pertinent qu’à travers votre effort simultané lorsque chaque personne « sortira d’elle-même », se connectera à ses amis et dans un désir commun se connectera au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Jour du souvenir du Baal HaSoulam, le Rav Yehuda Ashlag » du 13/10/2024

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Commentaire : Je passe par différents états de peur, de haine et de joie pendant les leçons.

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Question : Il y a deux forces dans une personne. L’une d’elles provient du mauvais penchant et provoque la souffrance. C’est la force de rejet. La deuxième force est la force d’attraction qui vient du bon penchant.

Dans quelle mesure est-il important de déterminer les formes des états futurs afin de savoir exactement vers lequel passer ?

Réponse : Je pense qu’il est plus correct d’identifier chacun de ces états avec notre travail égoïste ou altruiste et de nous en éloigner ainsi rapidement.

Question : En qualifiant l’égoïsme de mauvais penchant et en reconnaissant son existence, je le renforce en quelque sorte. D’un autre côté, comment puis-je alors laisser le Créateur le corriger ?

Réponse : Vous devez juste définir clairement le mauvais penchant, le reconnaître en vous, puis le percevoir uniquement lorsque vous en avez besoin. Si vous avez la force de commencer à vous élever au-dessus de lui, alors effectuez cette action. Vous verrez combien le mauvais penchant vous aide, plus que le bon.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Deux forces dans l’homme » du 14/10/2024

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Question : Est-il possible de trouver l’harmonie et l’équilibre entre les mondes physique et spirituel ?

Réponse : L’harmonie est très simple : vivez dans notre monde uniquement pour ce qui est nécessaire au corps et orientez tout le reste vers le développement de l’âme.

Question : Comment puis-je savoir ce dont j’ai besoin ? Où se situe la limite des besoins physiques ?

Réponse : Si vous pouvez vous passer de quelque chose, faites-le.

Question : Que signifie vivre uniquement pour ce qui est nécessaire ?

Réponse : Vivre signifie laisser le corps exister tout en permettant à l’âme de grandir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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