Commentaire : Je dirige mon cœur droit au Créateur, et je ressens que je L’empêche de s’en revêtir. Et je ne parviens pas à comprendre où je devrais me renforcer, soit dans la force de l’Aviout (épaisseur) qui est dirigée vers le Créateur, soit dans la pureté de mon intention de Lui faire plaisir.

Ma Réponse : Vous devez vous renforcer dans l’unité avec vos amis qui sont présents ici afin que tout au long du congrès vous soyez avec eux comme un seul tout.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 19/02/2025

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Question : Nous ressentons du plaisir de notre unité. Comment devrions-nous voir cela ? Lorsqu’il arrive, vous avez envie de vous figer et de ne plus bouger.

Réponse : N’en profitez pas comme un égoïste ordinaire. Réjouissez-vous du fait que vous pouvez attirer ce plaisir par vos amis.

Question : Mais comment faire cela ?

Réponse : Dites-vous que vous voulez voir ce plaisir venir à vous par l’entremise de vos amis.

Question : Pouvons-nous essayer de donner intérieurement ce plaisir à nos amis ?

Réponse : Non, vous ne pouvez imaginer aucun plaisir dont vous combleriez les autres. Ce n’est pas naturel. Nous en reparlerons plus tard.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

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Question : D’après ce que je comprends, une personne dans l’état de Lishma (En Son Nom) est alignée avec une seule pensée, avec un seul désir du Créateur. Quelle est cette pensée du Créateur, et comment peut-elle être isolée et débarrassée des centaines de désirs qui surgissent constamment, même maintenant pendant la leçon ?

Réponse : Au congrès, il y a une certaine atmosphère dans laquelle chacun peut entrer. Nos pensées et nos désirs deviennent alors plus puissants.

Lorsque les pensées et leurs actions qui gèrent nos sensations s’unissent et atteignent une certaine ampleur, alors nous ressentons que nous avons notre Kli interne, le désir et l’intention. À partir de ce moment, il nous sera plus facile de revenir à ces pensées.

Extrait du Congrès International de Kabbale « S’unir dans Lishma », Leçon n°1 du 20/02/2025

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Question : Vous nous avez donné ce modèle pour le travail spirituel : à la première étape, nous nous annulons pour nous dissoudre dans nos amis et à la deuxième étape, nous essayons d’élever tout le monde.

Aujourd’hui, alors que nous explorons la jalousie et tous ses aspects, s’agit-il d’une nouvelle structure, d’une nouvelle étape ? Laissons-nous derrière nous la structure d’hier, ou continuons-nous la même chose qu’hier mais avec une qualité supérieure ?

Réponse : Nous essayons constamment d’élargir les qualités que nous avons utilisées hier afin de construire une meilleure forme du monde.

Question : Nous continuons donc à nous annuler, à nous dissoudre dans nos amis et à nous efforcer de nous élever ? Et tout cela est désormais également imprégné de jalousie à leur égard ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Atteindre Lishma par la jalousie » du 16/02/2025

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Toute personne dans notre monde exécute le programme du Créateur. Il n’y en a pas une seule qui en soit exempte. Nous travaillons tous pour Lui.

La seule différence est de savoir si c’est conscient ou non. Que vous souhaitiez suivre ce programme, le justifier, le comprendre et essayer de le mettre en œuvre, ou que vous en soyez déconnecté et existiez automatiquement ; vous l’exécutez de toute façon, même sans vous en rendre compte.

Mais la différence entre ces états est que lorsque vous comprenez le programme, vous révélez son Créateur, vous devenez comme Lui en grandeur, en compréhension, en perception, dans Son statut même !

Vous commencez à couler dans le même flux immense d’informations, de sensations et de décisions. Vous êtes vivant ! Au lieu d’exister simplement comme un petit chaton, vous existez comme Dieu !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il n’y a pas d’absoluité » du 26/06/2010

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Question : Lorsqu’une personne commence à condamner et à critiquer ses amis et le système en disant que ceci est faux et cela est faux, devrait-elle lutter contre cela ? Ou est-ce une chose naturelle que l’on devrait laisser faire ?

Réponse : Non, après la critique, elle est obligée de revenir à l’éloge et de voir n’importe quel aspect sous deux angles.

Question : Sa critique n’interfère-t-elle pas avec les autres ?

Réponse : Elle interfère, et elle devrait interférer et en même temps aider.

Il n’y a rien d’absolu dans la Kabbale tout comme en principe dans notre monde. Mais dans la Kabbale, notre attitude ne devrait pas être unilatérale. Elle devrait toujours inclure deux côtés opposés.

Nous avons été créés de cette façon, et c’est ainsi que nous voulons nous développer, étant constitués à la fois de nous-mêmes et du Créateur !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il n’y a pas d’absoluité » du 26/06/2010

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Question : Vous dites que le Rabash a été le premier à énoncer les règles du travail en groupe. Le Baal HaSoulam ne les a-t-il pas décrites ?

Réponse : Les kabbalistes n’en parlaient pas beaucoup ; ils cachaient de telles choses, les considérant comme très personnelles.

Ils décrivaient simplement la structure des mondes supérieurs afin qu’en lisant leurs œuvres, vous puissiez attirer la Lumière supérieure (Ohr Elyon). Mais avant cela, la façon dont vous deviez vous façonner, vous et le groupe, le désir d’avancer et l’ascension vers un plus grand don sans réserve pour lequel vous avez besoin de la Lumière supérieure n’étaient pratiquement pas discutés. C’est le travail intérieur de chacun, son travail dans le cœur.

Par conséquent, avant le Rabash, l’humanité n’avait pas besoin d’une explication massive et de la mise en œuvre du travail dans un groupe. Le Rabash a décrit très clairement les règles d’interaction dans le groupe, mais n’a pas divulgué ses écrits car le moment n’était pas encore venu.

Nous voyons que sa méthode de travail en groupe est la chose la plus importante qu’il ait faite pour le monde. En fait, il a fait beaucoup, mais c’est la chose la plus importante et la plus nécessaire pour nous. À l’heure actuelle, cette technique peut être réalisée dans notre organisation et en nous.

Il y a une raison pour laquelle nous sommes appelés par son nom : Bnei Baruch (Les fils de Baruch Ashlag, ndt). En effet, à part cela, nous n’avons besoin de rien d’autre. Comme l’a dit le Baal HaSoulam, l’amour des amis couvre absolument tous nos problèmes.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La communauté virtuelle, partie n°4 » du 17/05/2010

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Nous devons aborder toute manifestation du mal dans le monde avec l’état d’esprit selon lequel je suis responsable de ce qui se passe, pas simplement de manière philosophique mais réellement.

Lorsque vous percevez l’ensemble du système dans lequel vous existez, non pas de manière abstraite mais clairement, alors tout événement négatif dans le monde entraîne une profonde prise de conscience : « C’est ma faute ! »

Une autre personne n’est pas à blâmer : « Le mal est simplement passé par moi et les a atteint, et c’est pourquoi ils ont mal agi. »

C’est ce que signifie la solidarité absolue (Arvout) ; c’est lorsque personne n’est responsable d’elle-même mais seulement des autres. C’est aussi ce que signifie le véritable amour ; c’est lorsque vous sortez de vous-même et que seuls les autres comptent pour vous.

À ce moment-là, votre propre « moi » disparaît ; vous vivez en eux. Et vous n’avez rien à craindre pour vous-même. Qui êtes-vous ? Vous n’êtes qu’une manifestation à l’intérieur des autres. Votre « moi » est partout ; il est dans les autres.

Et c’est à ce moment-là que vous commencez à ressentir la véritable infinité. Vous la remplissez et elle devient vôtre.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les attirbuts négatifs » du 14/06/2010

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Question : Certaines personnes qui vous ont entendu chanter disent que la profondeur de votre voix leur donne l’impression que vous êtes dans l’atteinte spirituelle. Comment l’atteinte spirituelle influence-t-elle le développement des qualités humaines ?

Réponse : Personnellement, je n’aime pas ma voix. Elle n’est pas pénétrante, pas veloutée, pas convaincante, elle n’enveloppe pas l’auditeur, ne pénètre pas en lui contre sa volonté et ne s’empare pas de lui.

Si quelque chose parle en moi, c’est la force de la connexion avec ce que je dis. Il y a après tout une certaine profondeur de connexion avec les qualités, les objets, les actions et les événements que je décris.

Les gens le ressentent, et cela ne dépend pas du tout de ma voix. Si quelqu’un d’autre écoutait cela, il ne ressentirait pratiquement rien.

Lorsqu’une personne a une sorte de connexion avec nous, elle perçoit une onde plus profonde qui va au-delà de la voix, au-delà des fréquences sonores. C’est le désir, la force émanant de la personne qui est profondément connectée à ce qu’elle dit.

Parfois, après avoir discuté avec des personnes, j’entends leurs commentaires à mon sujet. Il semble que je ne leur parlais pas de la Kabbale et qu’ils n’en savaient rien, mais ils ont soudainement commencé à ressentir qu’une sorte de pouvoir, un effet très étrange s’était manifesté en eux à la suite de notre interaction.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La force de la voix » du 24/05/2010

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Question : Pouvons-nous faire un exercice consistant à passer de Lo Lishma (Pas en Son Nom) à l’intention de Lishma (En Son Nom) à chaque instant, en pensée, en prière ?

Réponse : Oui.

Question : Je commence ma prière pour mes amis même si j’ai un certain intérêt personnel, ma nature égoïste. Comment puis-je l’éliminer progressivement pour que ma demande se termine par Lishma ?

Réponse : Comparez vos objectifs avec un but commun, et vous verrez à quel point votre objectif disparaît dans le but commun.

Question : Le but commun et le but de faire plaisir au Créateur sont-ils identiques, ou s’agit-il de deux choses différentes ?

Réponse : Le but de faire plaisir au Créateur n’est pas clair pour nous ; ce ne sont que des mots. Par conséquent, nous devons en quelque sorte le placer ensemble dans la dizaine.

Extrait de la 1re partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Préparation au Congrès « Se Connecter à Lishma » du 06/02/2025

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