Par où commençons-nous ?
Nous commençons par la question : « Quel est le sens de notre vie ? » Et la réponse est : « Goûtez et voyez que le Créateur est bon. » Entre la question et la réponse réside toute la sagesse : comment passer de l’une à l’autre.
L’inclusion les uns dans les autres est la seule action que nous accomplissons constamment, que nous le voulions ou non.
Tout dans notre monde repose sur l’inclusion mutuelle : les processus d’absorption et d’assimilation, les processus d’excrétion qui ont lieu dans le corps, les divers types de réactions chimiques, l’attraction ou la répulsion des corps, leur comportement dans un champ magnétique ou électrique, et ainsi de suite. Ce sont là autant d’exemples d’inclusion mutuelle, fondés sur les actions du récipient spirituel (Kli) et de la Lumière (Ohr).
Lorsque nous cherchons un moyen de mesurer la qualité de nos actions, nous devons toujours évaluer le degré de notre inclusion à l’intérieur des autres ; en d’autres termes, dans quelle mesure je peux m’inclure dans le plus grand nombre d’âmes possible, non pas dans des enfants, ni dans des adultes, ni dans les actions de la nature minérale, végétale, animale ou humaine, mais dans des âmes.
Les âmes sont des points dans le cœur. Par conséquent, lorsque je participe à un congrès d’une telle envergure, où se rassemblent des milliers de points dans le cœur dans lesquels j’ai l’intention de m’inclure, il s’agit de l’action la plus efficace pour ma progression spirituelle. C’est l’action la plus puissante qui puisse se produire dans la réalité, dans tous les mondes.
Extrait de KabTV, « La Kabbale pour débutants » du 27/10/2010
Question : Existe-t-il des différences fondamentales entre les plaisirs matériels et spirituels ?
Réponse : Il n’existe qu’un seul centre du plaisir. La différence réside uniquement dans son ampleur. Et peu importe la source du plaisir.
Tout entre dans le même centre, dans la même sensation de plaisir, pourvu qu’il s’agisse d’un plaisir ressenti avec l’intention de recevoir.
Si, en revanche, il s’agit d’un plaisir ressenti avec l’intention de donner, alors il est également perçu dans ce centre du plaisir, mais il est vécu en connexion avec le Donneur du plaisir.
C’est ce qu’on appelle la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « La Klipa (la peau) qui précède le fruit » du 04/08/2026
Question : En quoi sommes-nous différents ?
Réponse : Nous différons par les proportions dans lesquelles les quatre éléments, le feu, l’eau, l’air et la terre, sont mélangés en nous. Nous différons par la combinaison de ces quatre éléments, tant sur le plan spirituel que sur le plan physique.
Les utiliser de la manière appropriée à l’intérieur du plus grand désir de recevoir constitue l’atteinte de la correction finale. Mais même une fois ce stade atteint, les quatre éléments de la nature animale subsisteront sous la même forme qu’actuellement.
Cela signifie que les aspects de votre être qui vous rendent le plus irritable, colérique ou paresseux demeureront. Toutefois, dans votre relation avec le Créateur, toutes ces qualités se manifesteront sous leur forme opposée.
Question : Ce que je suis destiné à devenir est-il donc déjà inscrit en moi ?
Réponse : L’image finale de ce que vous devrez être lors de la correction ultime existe déjà en vous.
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que faire si l’on est né avec de mauvaises qualités ? » du 16/07/2026
Il n’existe qu’un seul chemin ouvert menant au Créateur. Si vous le souhaitez, vous pouvez avancer vers Lui ; sinon, vous n’y êtes pas obligé. Le rythme de votre progression dépend de vous, mais seulement si vous choisissez l’unique voie, parmi les 360 directions possibles, qui mène droit à Lui.
Mais si vous décidez de suivre l’une des 359 autres directions, des voies qui semblent constituer une alternative, alors vous n’êtes pas libre de votre choix. Dans ce cas, vous serez ballotté d’un côté à l’autre, traversant diverses directions et toutes sortes d’états ; ainsi, en vous égarant, en accomplissant diverses actions et en luttant pour vous en extraire, vous finirez par revenir à ce point de décision.
Si vous ne souhaitez pas faire ce choix, alors continuez à tourner en rond dans ce cercle fermé. L’opportunité d’en sortir vous est offerte : si vous le voulez, vous pouvez en sortir par la direction indiquée ; sinon, telle l’aiguille d’une horloge, vous effectuerez une nouvelle rotation jusqu’à revenir au point de départ.
Plus tard, à des degrés supérieurs, mais pas maintenant, il deviendra évident que le libre arbitre existe réellement et qu’il consiste uniquement à choisir cette direction unique.
Toute la réalité a été créée uniquement en vue de ce point de décision. Sinon, si rien ne dépendait de l’homme, pourquoi serait-il nécessaire de le faire passer par d’innombrables états différents jusqu’à la correction finale ?
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Le Créateur et Israël sont partis en exil » du 20/07/2026
Le choix de l’environnement appartient à l’individu. Il peut se placer sous l’influence du groupe, tenter de l’influencer lui-même afin que cette influence lui revienne décuplée, ou simplement élever le groupe.
S’il a choisi un enseignant, il ne lui reste plus qu’à élever l’enseignant autant que possible à ses propres yeux. Le seul travail qu’il puisse accomplir vis-à-vis de l’enseignant consiste à se placer autant que possible sous son influence.
Plus il se place bas, plus l’enseignant paraîtra élevé à ses yeux. En ce qui concerne les amis, toutefois, plusieurs possibilités s’offrent à lui. Il peut tenter de les changer, de se changer lui-même ou de modifier sa relation avec le groupe.
Mais une fois le groupe choisi, l’individu subit l’influence de l’environnement qu’il a lui-même choisi. La seule chose sur laquelle il puisse agir est sa connexion avec le groupe.
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Ne pas mépriser la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026
Question : Quel est le lien entre le groupe et le concept d’« existence ex nehilo » (Yesh mi Eïn) ? Pourquoi le groupe devrait-il me fournir des forces avec lesquelles il n’a aucun lien ?
Réponse : Le groupe n’appartient pas à Yesh mi Eïn ; c’est pourquoi il peut vous donner une force supplémentaire. La force du groupe réside dans sa connexion à notre racine, là où toutes les âmes sont unies.
Par conséquent, ici dans notre monde, par mes actions extérieures, je peux éveiller ces forces supérieures dans lesquelles la puissance de mon « Moi » n’est pas simplement une force individuelle comme c’est le cas dans le monde corporel, mais est liée de manière indissociable à 599 999 autres forces semblables.
À notre racine, moi et toutes les autres âmes existons au niveau d’Adam HaRishon. Par conséquent, tout en vivant dans notre monde, je peux puiser de la force à ma racine.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie’Ne pas négliger la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026
Question : Pourquoi est-il nécessaire d’exercer une pression sur le groupe afin qu’il soit orienté plus précisément vers le but ? Que signifie exercer une pression ? Il semble que le groupe y résiste constamment.
Réponse : Non, le groupe est simplement composé de personnes tout comme vous. Exercer une pression sur eux fait également partie de votre libre arbitre.
En vous plaçant sous l’influence de vos amis, comme si vous vous teniez sous une douche afin qu’ils puissent vous influencer et vous purifier, vous devez aussi examiner exactement comment ils vous influencent. Peut-être font-ils preuve de légèreté ; peut-être êtes-vous assis en « compagnie de moqueurs ».
Vous devez constamment exiger que le groupe s’améliore.
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Ce que signifie que ‘Loi et droit » est le nom du Créateur dans le travail » du 14/07/2026
Question posée sur Facebook : Votre position consiste à suivre le chemin de la souffrance. Vous affirmez que lorsque nous serons acculés, nous reconnaîtrons que les kabbalistes ont raison. Existe-t-il une autre voie ? Pouvez-vous nous convaincre sans nous faire peur ?
Réponse : Si ma position était de « suivre le chemin de la souffrance », je ne dirais rien et je ne donnerais aucune présentation publique. Mais je souhaite sincèrement que l’humanité se développe d’une bonne façon.
Je suis opposé au chemin de la souffrance. Je suis partisan d’un chemin éclairé par la Lumière Supérieure qui nous guide vers l’avant. S’il vous plaît, ne prenez pas mes analyses pour des tactiques visant à faire peur.
J’observe simplement avec lucidité les perspectives de l’humanité et sa « condition initiale », et je constate que nous sommes en chute libre. L’égoïsme grandit en nous, mais nous ne compensons pas cette croissance et nous ne corrigeons pas notre trajectoire.
J’espère vraiment que nous saurons nous ressaisir et éviter de sombrer dans la souffrance avant d’entamer notre ascension. Ce qui peut arriver de mieux à l’humanité, c’est de reconnaître l’égoïsme à temps et de parvenir à une juste réalisation de soi qui s’élève au-dessus de lui.
Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/05/2023
Une personne ne peut pas élever une véritable prière intérieure au Créateur ; elle ne peut le faire qu’en puisant de la force dans le groupe, car l’importance de la connexion avec le Créateur qu’elle absorbe au sein du groupe surpasse la puissance de son propre orgueil.
Dans un état ordinaire, une personne possédant un certain degré d’orgueil ne peut réaliser par elle-même l’importance de la connexion avec le Créateur, car l’orgueil agit en elle comme Pharaon et il est impossible de s’en défaire.
Ce n’est que lorsque, comme il est écrit, les enfants d’Israël gémirent sous le poids du travail (c’est-à-dire lorsque la personne rassemble toutes ses forces et reçoit l’aide du groupe) qu’ils peuvent élever le niveau d’importance de la connexion avec le Créateur au-dessus du niveau de leur propre orgueil.
Alors, ils soumettent leur orgueil et se tournent vers le Créateur pour Lui demander de Se révéler et de leur donner la force de véritablement contrôler l’orgueil.
Il n’y a pas d’autre moyen de s’en défaire que de demander sincèrement au Créateur la force de le faire. Seul le groupe aide à susciter une véritable demande.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘Ne pas négliger la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026