La connexion avec le Créateur est appelée la « foi ». La mesure dans laquelle je suis capable de me connecter à Lui constitue en moi ce que l’on appelle la mesure de la foi.

Qu’est-ce que cela signifie ? Ma connexion avec le Créateur ne peut exister qu’à la condition que je souhaite Lui donner sans réserve. Autrement, une telle connexion est impossible ; il n’existe pas d’autre type de connexion. Elle doit s’inscrire dans la même direction que celle selon laquelle Il entre en relation avec moi.

Je ne pourrai Lui donner sans réserve que si je commence à Le ressentir, c’est-à-dire si je perçois Sa Lumière qui me parvient et me corrige. C’est ce qu’écrit le Rabash : lorsque, durant l’étude, je prends la résolution d’atteindre Lishma (En Son Nom), c’est-à-dire lorsque je désire parvenir au don sans réserve, la force supérieure vient à moi et me transforme, faisant de moi un être humain.

Que signifie être un être humain ? La mesure de don sans réserve que j’atteins spécifiquement par rapport au Créateur, et non par rapport à l’humanité, est appelée « homme ». L’homme est l’être créé, la force qu’il fait émerger et qu’il oriente vers l’établissement de sa connexion avec le Créateur. C’est uniquement pour celui qui franchit la Makhsom (barrière) que le degré spirituel atteint devient la mesure de l’homme en lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que faire si l’on est né avec de mauvaises qualités ? » du 16/07/2026

Lorsqu’une personne se connecte aux autres dans le travail physique et investit ses efforts dans un compagnon d’étude, elle atteint un état où sa propre aspiration vers le Créateur est complétée par celle de son ami, ce qui, de fait, la double. Si l’ami partage ce même désir pour le Créateur, alors la force de la personne elle-même est doublée.

Vous doublez la puissance de vos désirs et de vos efforts positifs, malgré les nombreux obstacles existants. On peut prendre l’exemple d’une fusée qui, tout en conservant le même poids, acquiert une force de propulsion essentiellement doublée. Avec le même « poids », c’est-à-dire le même désir de recevoir, la force de la personne double, réduisant ainsi de moitié le chemin qui la mène au Créateur. Par exemple, au lieu de dix ans, elle n’en aura besoin que de cinq.

Si une personne choisit un groupe d’amis et a la certitude qu’il s’agit de véritables compagnons partageant les mêmes aspirations, capables de lui fournir les forces supplémentaires nécessaires pour avancer, alors il n’y a rien de mieux.

Toutefois, si après avoir constamment vérifié la connexion, elles acquièrent la conviction qu’il n’y a rien de plus à ajouter, elles peuvent bien entendu s’arrêter là. Cependant, s’il est possible « d’appuyer sur l’accélérateur » ou de passer d’un « chemin de terre » à une « large autoroute », alors elles devraient chercher les moyens d’y parvenir.

Il est possible qu’en améliorant sa connexion avec ses amis ou en changeant de groupe, elles puissent progresser davantage. C’est précisément ce que l’on entend par « choisir le bon environnement ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Ne pas négliger la bénédiction d’un simple laïc’ dans le travail ? » du 15/07/2026

Notre éducation et notre formation kabbalistiques diffèrent totalement de celles du grand public. La religion enseigne simplement à l’individu à bien se comporter, à se lever et à agir, agir, agir.

La Kabbale au contraire développe la capacité d’analyse de l’individu. La personne commence à être en désaccord avec le Créateur, à Le réprimander et à L’invectiver, et souhaite se rebeller contre Lui. Puis, elle commence à comprendre l’origine de ces qualités, compare ses propres qualités aux qualités opposées du Créateur et réalise peu à peu ce qui est préférable.

Alors, dans un premier temps, elle justifie le Créateur ; ensuite, elle désire Lui ressembler et enfin, à travers des états opposés, elle devient elle-même semblable à Lui. C’est ainsi que l’individu se développe. C’est pourquoi « le point de vue de la Torah est opposé à celui de la masse ». La population reçoit une éducation et un enseignement à l’opposé de la Torah.

Celui qui vient ici commence à recevoir une éducation qui le libère totalement de tout cadre, de toutes conditions initiales, de tout. Vous devez examiner, analyser et réfléchir à chaque état possible, ne rien craindre et à partir de tout cela, choisir la vérité. Sinon, vous resterez un animal.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Quand devrait-on faire preuve de fierté dans le travail ? » du 06/07/2026

Question : En quoi consiste la grandeur du Créateur ?

Réponse : La grandeur du Créateur réside dans le fait que pour moi le but est plus important que moi-même, que le Créateur est plus important pour moi que ce qui m’arrive à l’instant présent ou ce qui émerge du plus profond de moi-même. Le Créateur et le but : leur essence est une seule et même chose.

Je dois parvenir à un équilibre intérieur tel que la grandeur du but et la grandeur du Créateur, que j’ai désormais reçues, me confèrent une force supplémentaire par rapport à celles que je possède et utilise pour avancer dans la vie matérielle.

Ainsi, je pourrai m’élever un peu plus, me tourner vers le Créateur et me rendre dépendant de Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Tout ce qui devient un holocauste est masculin’ dans le travail ? » du 05/07/2026